La Biblia ha sido sometida a montañas de análisis e interpretación siempre que haya habido tinta y pergamino o papiro para garabatear una palabra en los márgenes.
Este proceso tiene un nombre formal: exégesis
La exégesis (/ ˌɛksəˈdʒiːsəs /; del griego ἐξήγησις de ἐξηγεῖσθαι ‘para sacar’) es una explicación o interpretación crítica de un texto, particularmente un texto religioso. Tradicionalmente, el término se usaba principalmente para la exégesis de la Biblia; sin embargo, en el uso moderno, la “exégesis bíblica” se usa para una mayor especificidad para distinguirla de cualquier otra explicación de texto crítico más amplia.
La exégesis incluye una amplia gama de disciplinas críticas: la crítica textual es la investigación de la historia y los orígenes del texto, pero la exégesis puede incluir el estudio de los antecedentes históricos y culturales del autor, el texto y la audiencia original. Otro análisis incluye la clasificación del tipo de géneros literarios presentes en el texto, y un análisis de las características gramaticales y sintácticas en el texto mismo.
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Los términos exégesis y hermenéutica se han usado indistintamente.
La interpretación del texto ha sido tan formalizada que los estudiosos de la Torá han nombrado cuatro niveles diferentes de interpretación.
Pardes (exégesis judía)
Pardes se refiere a (tipos de) enfoques de la exégesis bíblica en el judaísmo rabínico o de la interpretación del texto en el estudio de la Torá. El término, a veces también deletreado PaRDeS , es un acrónimo formado a partir de las iniciales del nombre de los siguientes cuatro enfoques:
- P esh a t (פְּשָׁט) – “superficie” (“recta”) o el significado literal (directo). [1]
- R emez (רֶמֶז) – “pistas” o el significado profundo (alegórico: oculto o simbólico) más allá del sentido literal.
- De rash (דְּרַשׁ) – del hebreo darash : “preguntar” (“buscar”) – el significado comparativo (midrashic), como se da a través de ocurrencias similares.
- S od (סוֹד) (pronunciado con una O larga como en ‘dolor’) – “secreto” (“misterio”) o el significado esotérico / místico, dado a través de la inspiración o la revelación.
Cada tipo de interpretación de Pardes examina el significado extendido de un texto. Como regla general, el significado extendido nunca contradice el significado base. Peshat significa el significado simple o contextual del texto. Remez es el significado alegórico. Derash incluye el significado metafórico, y Sod representa el significado oculto. A menudo hay una superposición considerable, por ejemplo, cuando las interpretaciones místicas influyen en la comprensión legal de un verso o cuando se determina una “pista” al comparar una palabra con otras instancias de la misma palabra.
Entonces, cualquier análisis de textura comienza con la interpretación literal. Y, a pesar de todas las críticas, que todo este proceso explora, la Biblia se ha mantenido como uno de los textos más precisos, si no “EL”, que ha sobrevivido desde la antigüedad. Pero, se ha analizado como un texto “compuesto” que se construye a partir de fuentes anteriores que se han perdido en las diversas destrucciones y tragedias que informa este mismo texto.
Es sorprendente tener una discusión con una persona que acusa con vehemencia al pueblo judío del genocidio por el texto de Joshua y los libros de Samuel, pero en el próximo aliento juro que esos mismos textos “fueron fantasías inventadas”. Es igualmente sorprendente que los arqueólogos usen este texto para establecer las fechas de la línea de tiempo egipcia, y luego razonen que el mismo texto es una fantasía porque con la conexión que hicieron, Salomón y David habrían sido aplastados por una dinastía egipcia muscular en un santiamén. , y los egipcios ni siquiera se molestaron en notarlos en ese momento.
Sin embargo, los registros egipcios también han sido saqueados una y otra vez. Gran parte de lo que las personas se aferran son trozos y fragmentos, porque eso es lo que tenemos.
Hay que recordar que a lo largo del tiempo, los materiales en los que se escriben las palabras se deterioran. Algunos materiales son más lentos que otros, pero la tinta sobre pergamino o papiro no dura tanto y debe copiarse continuamente. Antes de los Rollos del Mar Muerto, las copias más antiguas existentes del texto de la Torá eran del siglo X de la era común.
Según The Oxford Companion to Archaeology :
Los manuscritos bíblicos de Qumran, que incluyen al menos fragmentos de cada libro del Antiguo Testamento, excepto quizás el Libro de Ester, proporcionan una sección transversal de la tradición bíblica mucho más antigua que la disponible para los estudiosos anteriores. Mientras que algunos de los manuscritos bíblicos de Qumran son casi idénticos al texto hebreo masorético o tradicional del Antiguo Testamento, algunos manuscritos de los libros de Éxodo y Samuel que se encuentran en la Cueva Cuatro exhiben diferencias dramáticas tanto en lenguaje como en contenido. En su sorprendente rango de variantes textuales, los descubrimientos bíblicos de Qumran han llevado a los estudiosos a reconsiderar las teorías una vez aceptadas del desarrollo del texto bíblico moderno de solo tres familias de manuscritos: del texto masorético, del original hebreo de la Septuaginta, y del Pentateuco samaritano. Ahora se está volviendo cada vez más claro que la escritura del Antiguo Testamento era extremadamente fluida hasta su canonización alrededor del año 100 DC. [118]
Además de esto, los eruditos judíos aislaron 613 mandamientos, donde la formación del texto dice: “Dios ordenó, o Dios dijo” y luego compartió una regla. Para cada una de estas reglas, se desarrolló una costumbre (como algunos dicen) o fue transmitida por Moisés (la visión tradicional) sobre cómo se podría seguir esta regla. Se decía que esta tradición era la Torá Oral o la Mishná (que significa “estudiar por repetición”) (o práctica). Grandes luchas estallaron entre las diversas sectas del judaísmo del Segundo Templo sobre esta “Torá Oral” con muchos grupos rechazando estas prácticas como adiciones. Y, sin embargo, en el registro de sus objeciones, señalan que la introducción de esta práctica es la construcción misma del 2do Templo y antes, y señalan de nuevo a Ezra, que trajo la Torá de vuelta del cautiverio babilónico en su forma actual.
La Torá Oral se mantuvo estrictamente Oral durante al menos 600 años, pero bajo la presión de la Primera Guerra Judio-Romana que estimuló la creación de la primera academia Yavne por Johanan ben Zakai.
Durante el asedio de Jerusalén en el argumentó a favor de la paz; Según el Talmud, cuando descubrió que la ira de la población sitiada era intolerable, organizó una fuga secreta de la ciudad dentro de un ataúd, para poder negociar con Vespasiano (quien, en este momento, todavía era solo un comandante militar [6] [7] Yochanan predijo correctamente que Vespasiano se convertiría en Emperador, y que el templo pronto sería destruido; a cambio, Vespasiano le concedió a Yochanan tres deseos: la salvación de Yavne y sus sabios, los descendientes de Rabban Gamliel, que era de la dinastía davídica, y un médico para tratar al rabino Tzadok, que había ayunado durante 40 años para evitar la destrucción de Jerusalén [8]
Tras la destrucción de Jerusalén, Jochanan convirtió su escuela en Yavne en el centro religioso judío, insistiendo en que ciertos privilegios, otorgados por la ley judía exclusivamente a Jerusalén, deberían transferirse a Yavne. [9] Su escuela funcionó como un restablecimiento del Sanedrín, para que el judaísmo pudiera decidir cómo lidiar con la pérdida de los altares de sacrificio del templo en Jerusalén, y otras preguntas pertinentes. Refiriéndose a un pasaje en el Libro de Oseas, “Deseaba misericordia, y no sacrificio”, [10] ayudó a persuadir al concilio de reemplazar el sacrificio de animales por la oración, [11] una práctica que continúa en los servicios de adoración de hoy; finalmente, el judaísmo rabínico surgió de las conclusiones del concilio.
Y luego la revuelta de Bar Kokhba falló, lo que desató la ira del Imperio Romano en Judea con ejecuciones masivas, deportaciones, el salado literal de la Tierra para que los judíos no pudieran regresar y el cambio de nombre del área a Siria Palestina en honor del antiguo judío enemigos … y dejó solo unos pocos eruditos rabínicos …
La Mishná fue redactada por el rabino Yehudah HaNasi antes de su muerte alrededor de 217 CE, [5] en un momento en que, según el Talmud, la persecución de los judíos y el paso del tiempo plantearon la posibilidad de que los detalles de las tradiciones orales de la Los fariseos del período del Segundo Templo (536 a. C. – 70 d. C.) serían olvidados. La mayoría de la Mishná está escrita en hebreo mishnaico, mientras que algunas partes son arameas.
La Mishná consta de seis órdenes ( sedarim , seder singular סדר), cada una con 7–12 tratados ( masechtot , singular masechet מסכת; lit. “web”), 63 en total. Cada masechet se divide en capítulos ( peraqim , singular pereq ) y luego en párrafos ( mishnayot , singular mishnah ). En este último contexto, la palabra mishná significa un solo párrafo de la obra, es decir, la unidad de estructura más pequeña, que conduce al uso del plural, “Mishnayot”, para toda la obra.
Debido a la división en seis órdenes, la Mishnah a veces se llama Shas (un acrónimo de Shisha Sedarim , las “seis órdenes”), aunque ese término se usa con mayor frecuencia para el Talmud en su conjunto.
Los seis pedidos son:
- Zera’im (“Semillas”), que trata sobre la oración y las bendiciones, los diezmos y las leyes agrícolas (11 tratados)
- Mo’ed (“Festival”), relativo a las leyes del sábado y los festivales (12 tratados)
- Nashim (“Mujeres”), sobre el matrimonio y el divorcio, algunas formas de juramento y las leyes del nazareo (7 tratados)
- Nezikin (“Daños”), que se ocupa del derecho civil y penal, el funcionamiento de los tribunales y juramentos (10 tratados)
- Kodashim (“Cosas santas”), con respecto a los ritos de sacrificio, el Templo y las leyes dietéticas (11 tratados) y
- Tohorot (“Purezas”), perteneciente a las leyes de pureza e impureza, incluida la impureza de los muertos, las leyes de pureza de alimentos y pureza corporal (12 tratados).
En cada orden (con la excepción de Zeraim), los tratados se ordenan de mayor a menor (en número de capítulos). Una mnemónica popular consiste en el acrónimo “Z’MaN NaKaT”. [6]
Y sobre esto … dos comentarios llamados Talmud fueron compuestos en los próximos 400 años. El Talmud normalmente se refiere al Talmud de Babilonia que se reunió como una serie de debates a menudo entre personas que nunca se conocieron físicamente en el tiempo o el espacio, viviendo generaciones separadas. Otro comentario más pequeño fue compuesto en Israel llamado el Talmud de Jerusalén y sirvió como modelo para el esfuerzo babilónico.
El Talmud y los comentarios posteriores de Rashi – Shlomo Yitzchaki, famoso por sus extensos comentarios, y Maimónides – Moisés ben Maimón – forman el núcleo de los entendimientos y prácticas, e historias e interpretaciones que son los cimientos del judaísmo tradicional (ortodoxo).
Mientras tanto, en Egipto, la comunidad judía en Alejandría tradujo la Torá al griego y este libro se llamó Septuaginta.
Estos títulos se refieren a una historia legendaria, según la cual el rey griego de Egipto Ptolomeo II Filadelfo pidió a setenta o setenta y dos eruditos judíos que tradujeran la Torá del hebreo bíblico al griego, para incluirla en la Biblioteca de Alejandría. [10]
Esta leyenda se encuentra por primera vez en la Carta pseudoepigráfica de Aristeas a su hermano Filocrates, [11] y es repetida, con adornos, por Filón de Alejandría, Josefo [12] [13] y por varias fuentes posteriores, incluida San Agustín. [ 14] Una versión de la leyenda se encuentra en el Tratado de la Meguilá del Talmud de Babilonia:
El rey Ptolomeo una vez reunió a 72 ancianos. Los colocó en 72 cámaras, cada una de ellas en una separada, sin revelarles por qué fueron convocadas. Entró en la habitación de cada uno y dijo: “Escríbeme la Torá de Moshé, tu maestra”. Dios lo puso en el corazón de cada uno para traducirlo de manera idéntica como lo hicieron todos los demás. [4]
Filón de Alejandría, que se basó ampliamente en la Septuaginta, [15] dice que el número de eruditos fue elegido seleccionando seis eruditos de cada una de las doce tribus de Israel.
Esta traducción fue inmensamente importante porque abrió la Torá a todos los imperios griegos y luego al Imperio romano también. Una comunidad de “helenistas” judíos helenísticos floreció en todo el Imperio Romano en el momento de la rebelión de Bar Kochba, con casi el 10% de toda la población del Imperio.
Los judíos precristianos, Filo y Josefo consideraron la Septuaginta en pie de igualdad con el texto hebreo. [32] [33] Se han encontrado manuscritos de la Septuaginta entre los rollos de Qumran en el Mar Muerto, y se pensaba que se usaban entre los judíos en ese momento.
Comenzando aproximadamente en el siglo II EC, varios factores llevaron a la mayoría de los judíos a abandonar el uso de la LXX. Los primeros cristianos gentiles por necesidad usaron la LXX, ya que en ese momento era la única versión griega de la Biblia, y la mayoría, si no todos, de estos primeros cristianos no judíos no podían leer el hebreo. La asociación de la LXX con una religión rival puede haberlo hecho sospechoso a los ojos de la nueva generación de judíos y eruditos judíos. [22] En cambio, los judíos usaron manuscritos de Targum hebreo / arameo que luego compilaron los Masoretes; y traducciones arameas autorizadas, como las de Onkelos y el rabino Yonathan ben Uziel. [34]
Este texto griego se extendió por todo el Imperio Romano y fue ampliamente venerado como un “libro sagrado”. Esto proporcionó la base y el medio para que el cristianismo se extendiera por todo el Imperio Romano. Y, como el cristianismo adoptó este texto como el “Antiguo Testamento” bajo la opresión romana y adoptó el sábado dominical para cumplir con las leyes contra la práctica judía, los judíos dejaron de usar este mismo texto.
San Jerónimo, un sacerdote ilirio tradujo el texto bíblico griego al latín en los años entre 382 y 390. Esta traducción conocida como la Vulgata fue la base de la adoración cristiana en el Imperio Romano de Occidente y el texto fundamental de la Iglesia Católica Romana, mientras que el griego La Iglesia Ortodoxa continuó usando el texto griego original. Jerome también agregó a este texto sus propios comentarios. Sus comentarios sobre el Antiguo Testamento a menudo incluían discusiones sobre sus opciones de traducción utilizando el hebreo original en lugar de traducciones sospechosas.
Pero, fue el comentario de Agustín de Hippo el que creó la columna vertebral del cristianismo occidental y la civilización occidental tal como la conocemos.
Según su contemporáneo, Jerónimo, Agustín “estableció de nuevo la antigua fe”. [6] En sus primeros años, fue fuertemente influenciado por el maniqueísmo y luego por el neoplatonismo de Plotino. Después de su bautismo y conversión al cristianismo en 387, Agustín desarrolló su propio enfoque de la filosofía y la teología, acomodando una variedad de métodos y perspectivas. [7] Creyendo que la gracia de Cristo era indispensable para la libertad humana, ayudó a formular la doctrina del pecado original e hizo contribuciones fundamentales al desarrollo de la teoría de la guerra justa.
Cuando el Imperio Romano de Occidente comenzó a desintegrarse, Agustín desarrolló el concepto de la Iglesia Católica como una Ciudad espiritual de Dios, distinta de la Ciudad material de la Tierra. [8] Sus pensamientos influyeron profundamente en la cosmovisión medieval. El segmento de la Iglesia que se adhirió al concepto de la Trinidad según lo definido por el Concilio de Nicea y el Concilio de Constantinopla [9] estrechamente identificado con la Ciudad de Dios de Agustín .
Martín Lutero tradujo el texto griego al alemán en 1534.
Lutero había publicado su traducción al alemán del Nuevo Testamento en 1522, y él y sus colaboradores completaron la traducción del Antiguo Testamento en 1534, cuando se publicó toda la Biblia. Continuó trabajando para refinar la traducción hasta el final de su vida. [129] Otros habían traducido la Biblia al alemán, pero Lutero adaptó su traducción a su propia doctrina. [130] Cuando fue criticado por insertar la palabra “solo” después de “fe” en Romanos 3:28, [131] respondió en parte: “[E] él mismo texto y el significado de San Pablo lo requieren y exigen urgentemente. en ese mismo pasaje está tratando con el punto principal de la doctrina cristiana, a saber, que somos justificados por la fe en Cristo sin ninguna obra de la Ley … Pero cuando las obras están tan completamente cortadas, y eso debe significar que solo la fe justifica: quienquiera que hable clara y claramente acerca de este corte de obras tendrá que decir: ‘Solo la fe nos justifica, y no las obras’ “. [132]
Pero fue la traducción de las propias palabras de Lutero al alemán lo que tuvo más impacto.
No fue sino hasta enero de 1518 que amigos de Lutero tradujeron las 95 Tesis del latín al alemán y las imprimieron y copiaron ampliamente, convirtiendo la controversia en una de las primeras en la historia en ser ayudada por la imprenta. [39] En dos semanas, copias de las tesis se habían extendido por toda Alemania; En dos meses, se habían extendido por toda Europa.
Pero, estas noventa y cinco tesis fueron comentarios poderosos que desencadenaron la reforma protestante y la guerra de los treinta años.
Los comentarios y la interpretación de estos textos continúan hasta nuestros días. Y, como en el caso de las traducciones y la introducción de un nuevo idioma, dio la oportunidad y la necesidad de traducir y crear nuevos comentarios e interpretaciones para explicar este texto en el contexto del nuevo idioma. Esto a menudo iba acompañado de fisuras e incluso guerras, ya que estas diferencias en el lenguaje se convirtieron en barreras en sí mismas.
La idea misma de la reforma y el protestantismo es que un individuo debe interpretar este texto por sí mismo. Al final, deben encontrar sus propias respuestas y dar forma a sus propias creencias porque cada humano está realmente solo en sus pensamientos, independientemente de lo que digan o hagan que otros acepten o rechacen. La oportunidad y la lucha de este punto de vista es que siempre debemos comenzar este estudio en absoluta ignorancia, todos y cada uno de los humanos. Por lo tanto, debemos elegir bien nuestros textos y maestros, y probar todo por experiencia y pidiendo ayuda de Dios para desarrollar nuestra propia comprensión y práctica.
Hay grandes temas comunes y “verdades” centrales que estos textos intentan compartir. Los teólogos lo perciben tan claramente, pero al margen esta unidad se rompe rápidamente cuando se intercambian palabras. Esto se debe en parte a que todas estas palabras apuntan a una comprensión que está más allá de las palabras.
A menudo se citan lindos resúmenes como el de Hillel el Viejo …
Se le conoce popularmente como el autor de dos dichos: (1) “Si no soy para mí, ¿quién es para mí? Y siendo para mí mismo, ¿qué soy” yo “? Y si no es ahora, ¿cuándo?” [4] y (2) la expresión de la ética de la reciprocidad, o “Regla de Oro”: “Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo. Esa es toda la Torá; el resto es la explicación; ve y aprende”. [5]
Pero en realidad, cualquier sistema de Religión debe confrontar la complejidad de los problemas que la mente humana debe enfrentar todos los días. Por lo tanto, las reglas simples no son suficientes. Las reglas simples guían a los objetivos centrales, pero las reglas simples no brindan orientación sobre cómo lograr estos objetivos. La mente humana es compleja, dibujada en muchas direcciones diferentes al mismo tiempo, enfrentando estos desafíos con intelecto, emoción e instinto. La religión busca limitar los excesos y reforzar las conexiones y las fuentes de realización que no destruyen al mismo tiempo. La religión también señala formas de construir un carácter que defiende la mente de las excursiones a estallidos de fantasía o emocionales o acción impulsiva. Y, en última instancia, la religión señala nuestra conexión con el infinito que no podemos sentir o razonar, pero que todavía aprehendemos intuitivamente.
Las palabras siempre fallarán, por eso usamos más palabras. Incluso cuando alguien propone solo una versión, un comentario que es aceptable, falla porque no hay dos personas que realmente entiendan el significado de las palabras que comparten. Es un desastre, pero es todo lo que tenemos.