En el hinduismo, ¿por qué nos envían a este mundo para pasar por la vida y la muerte repetidas, si el señor podría habernos mantenido con él, que es el objetivo final para nosotros y para el señor?

Answer 1

Es solo un leela (juego) de dios.

El señor (usted) durmió y está soñando con el universo. Sueña que se ha convertido en hombre y disfruta y sufre. cuando se despierta, todo se ha ido. no hubo nacimiento, no hubo muerte. Eso fue solo un sueño.

Hay una ilustración popular en los Vedas (Mundaka Upanishad)

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति॥
समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमोशमस्य महिमानमिति वीतशोकः॥

“Dos pájaros que viven juntos, cada uno amigo del otro, se posan en el mismo árbol. De estos dos, uno come la fruta dulce del árbol, pero el otro simplemente mira sin comer”.

“En el mismo árbol, el individuo (pájaro) se ahoga de pena debido a la ilusión y la impotencia. Cuando contempla al otro (pájaro), a saber, el adorable Señor, se da cuenta de su propia gloria y se libera del dolor”.

El Mundaka Upanishad
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Swami Vivekananda explica

Sobre el mismo árbol hay dos pájaros, uno en la parte superior y el otro debajo. El que está arriba es tranquilo, silencioso y majestuoso, inmerso en su propia gloria; el de las ramas inferiores, que come frutas dulces y amargas por turnos, saltando de rama en rama, se vuelve feliz y miserable por turnos. Después de un tiempo, el pájaro inferior come una fruta excepcionalmente amarga y se disgusta y mira hacia arriba y ve al otro pájaro, ese maravilloso de plumaje dorado, que no come fruta dulce ni amarga, que no es feliz ni miserable, sino tranquilo. centrado, y no ve nada más allá de su Ser. El ave inferior anhela esta afección, pero pronto la olvida, y nuevamente comienza a comer las frutas. En poco tiempo, come otra fruta excepcionalmente amarga, lo que lo hace sentir miserable, y nuevamente mira hacia arriba y trata de acercarse al pájaro superior. Una vez más se olvida y después de un tiempo mira hacia arriba, y así sigue una y otra vez, hasta que se acerca mucho al hermoso pájaro y ve el reflejo de la luz de su plumaje jugando alrededor de su propio cuerpo, y siente un cambio y parece derretirse; aún más cerca se acerca, y todo en él se desvanece, y al fin comprende este maravilloso cambio. El pájaro inferior era, por así decirlo, solo la sombra de aspecto sustancial, el reflejo del superior; él mismo era en esencia el pájaro superior todo el tiempo. Esta comida de frutas, dulces y amargas, este pajarito más bajo, llorón y feliz por turnos, era una quimera vana, un sueño: todo el tiempo, el pájaro real estaba allí arriba, tranquilo y silencioso, glorioso y majestuoso, más allá del dolor, Más allá del dolor. El pájaro superior es Dios, el Señor de este universo; y el pájaro inferior es el alma humana, que come los frutos dulces y amargos de este mundo. De vez en cuando viene un duro golpe al alma. Por un tiempo, deja de comer y se dirige hacia el Dios desconocido, y llega un torrente de luz. Él piensa que este mundo es un espectáculo vano. Una vez más, los sentidos arrastran la insinuación, y comienza como antes a comer las frutas dulces y amargas del mundo. De nuevo viene un golpe excepcionalmente duro. Su corazón se vuelve a abrir a la luz divina; así, gradualmente, se acerca a Dios y, a medida que se acerca más y más, descubre que su antiguo yo se está derritiendo. Cuando se ha acercado lo suficiente, ve que no es otro que Dios, y exclama: “Aquel a quien te he descrito como la Vida de este universo, como presente en el átomo, y en soles y lunas. Él es la base de nuestra propia vida, el Alma de nuestra alma. No, tú eres Eso “. Esto es lo que enseña este Jnana-Yoga. Le dice al hombre que él es esencialmente divino. Le muestra a la humanidad la verdadera unidad del ser, y que cada uno de nosotros es el Señor Dios mismo, manifestado en la tierra. Todos nosotros, desde el gusano más bajo que se arrastra bajo nuestros pies hasta los seres más elevados a quienes miramos con asombro y asombro, todos somos manifestaciones del mismo Señor.

El ideal de una religión universal.