¿Cuál es la forma temprana del hinduismo?

Answer 1

La primera forma de hinduismo se puede ver en las primeras escrituras hindúes Rig Veda Samhita. El Samhita está lleno de himnos que piden riqueza, larga vida, destrucción de enemigos, etc. Todas las formas posteriores del hinduismo (originalmente llamado Sanatana Dharma) afirman estar basadas en los Vedas, de los cuales el Rig Veda Samhita es parte. Originalmente, la interpretación más popular de Sanatana Dharma era védico o ritualismo védico. Los ritualistas védicos no aceptaban conceptos como moksha. Tampoco aceptan la parte posterior de los Vedas llamada Upanishads. Su objetivo era propiciar Devatas del cielo inferior como Indra haciendo yajnas (sacrificios) para entrar al cielo. Por supuesto, uno tiene que regresar al plano de la Tierra cuando el efecto del buen Karma debido a los Yajnas está agotado. Entonces, en su opinión, un humano puede seguir yendo al cielo a través de Yajnas y regresar a la Tierra. Sus puntos de vista ahora son parte del Purva Mimamsa Darsana. La gran mayoría de los hindúes no sigue este sistema ahora. Ahora el énfasis está en los Upanishads y la meta de la vida es moksha y no el cielo.

Estoy dando una lista de libros para entender el hinduismo. Debería leer un libro introductorio de bajo nivel que, sin embargo, ofrece una visión general decente del hinduismo. De lo contrario, tendrá dificultades para comprender las escrituras hindúes. Libros como ‘La mente hindú’ de Bansi Pandit y ‘La guía completa del idiota del hinduismo’ de Linda Johnsen ayudarían. Otro texto introductorio es ‘Una cartilla del hinduismo’ de DS Sharma. Un buen texto es ‘Essentials of Hinduism’ de Swami Bhaskarananda. Una buena encuesta de las escrituras hindúes es ‘Windows into the Infinite A guide to the Hindu scriptures’ de Barbara Powell.

A continuación, puede leer algunos de los textos fundamentales del hinduismo, como el Gita, los Upanishads y, si está realmente interesado en el Sutra Brahma. Puedes leer el Gita traducido por Swami Tapasyananda. Si quieres profundizar en ello, entonces los comentarios de Sankara sobre el Gita, los Upanishads y el Brahma Sutra son imprescindibles. Puedes leer Srimad Bhagavad Gita Bhasya de Sri Sankaracharya traducido por el Dr. AG Krishna Warrier. También puede leer Brahma Sutra Bhasya de Sri Sankaracharya traducido por Swami Gambhirananda. También será útil leer las traducciones de Upanishads de Swami Nikhilananda y Swami Gambhirananda. Encontrará muchos textos seminales hindúes en este sitio en línea:

http://www.gitasupersite.iitk.ac.in/

A continuación, puede leer los trabajos completos de 9 volúmenes de Vivekananda si tiene tiempo para ello. Si no, entonces recomiendo ‘¿Qué religión es en palabras de Swami Vivekananda?’ Editado por Swami Vidyatmananda. También puedes leer el Yoga Sutra de Patanjali.

Si tienes tiempo para ello, puedes recorrer todo el Mahabharata, que está lleno de gemas. Puedes intentar leer la traducción de KM Ganguli del Mahabharata. También puede leer la traducción de Srimad Bhagavataam por Swami Tapasyananda.

Hasta ahora has adquirido conocimientos teóricos. Si tienes tiempo, puedes pasar por el Ramakrishna Kathamrita (traducido como ‘El Evangelio de Sri Ramakrishna) para leer acerca de un ejemplo de la tradición hindú.

Puedes ir a cualquier Centro Ramakrishna Vedanta para aprender sobre las escrituras hindúes. Puede obtener información sobre los Centros en el siguiente sitio web: www.vedanta.org . Obtendrá la mayoría de estos libros de Books on Vedanta Philosophy o de Amazon.

A continuación les doy un bosquejo del hinduismo adaptado del libro de Bansi Pandit que será útil. Hindu dharma es un sistema diverso. Sin embargo, hay algunos conceptos básicos aceptados por la gran mayoría de los hindúes (astika). Estos son:

1. Escritura (Sruti y Smriti)

Los textos principales de Sanathana Dharma incluyen cuatro Vedas, Dieciséis Brahmanas, cuatro Aranyakas, Cien y Ocho Upanishads, Seis Vedangas, cinco Upavedas, dieciocho Mahapuranas, dieciocho Upapuranas, seis Darsanas, dieciocho Smritis y dos Ithihasas. Las principales escrituras son los Vedas ( especialmente los Upanishads también llamados Sruti), el Bhagavad Gita (Smriti). Dos escrituras populares son Ramayana y Mahabharata. Las diferentes sectas hindúes pueden tener escrituras adicionales. La actitud hindú hacia las escrituras difiere de la de las religiones abrahámicas. Las escrituras hindúes no pueden citarse para anular la razón como se puede ver en las siguientes citas.

Sri Sankara, el famoso filósofo Advaita, hace el mismo punto en su comentario sobre el Bhagavad Gita 18.66:

“…… La apelación a la infalibilidad del mandato védico es errónea. La infalibilidad en cuestión se refiere solo a la fuerza invisible o apurva, y es admisible solo en relación con asuntos no limitados a la esfera de las percepciones directas, etc. … Incluso cien afirmaciones de sruti en el sentido de que el fuego es frío y no luminoso no resultará válido. Si lo hace, su importación tendrá que ser interpretada de manera diferente. De lo contrario, la validez no se le atribuirá. Nada en conflicto con los medios de cognición válidos o con su propia declaración puede imputarse a sruti “.

(Bhagavad Gita Bhashya de Sri Sankaracharya traducido por el Dr. AG Krishna Warrier).

Yoga Vasishta Ramayan (II-18) dice: ” Aunque es de origen humano, debe aceptarse una exposición de la verdad; de lo contrario, incluso lo que se considera revelación divina debe ser rechazado. Incluso las palabras de un niño deben ser aceptadas si son palabras de sabiduría; de lo contrario, rechazarlo como paja, incluso si fue pronunciado por Brahma el creador “.

(Yoga de Vasishta traducido por Swami Venkatesananda)

Vacaspati Misra, el autor de Bhamati, dice: ” Incluso mil declaraciones bíblicas no pueden transformar un frasco en un trozo de tela “.

. Realidad suprema (Brahman)

La existencia de una Realidad Última llamada BRAHMAN. Todas las sectas hindúes están de acuerdo en que Brahman es Satchidanand (existencia-conocimiento-felicidad). Sin embargo, existen diferencias entre los teólogos hindúes sobre si esta Realidad es impersonal o personal. Sin embargo, la mayoría de los hindúes, excepto los atletas, tienen shraddha (shraddha se explicará en el punto número 6) en esta realidad. Diferentes filósofos en Vedanta enfatizan diferentes aspectos de esta realidad última. Sri Sankara enfatizó el aspecto impersonal de la Realidad Última, es decir, según él, Brahman es Conciencia Pura. Hay formas personales de Brahman, pero considera que no son completamente reales en comparación con la realidad impersonal. Los vaisnavas acaryas como Sri Ramanuja, Sri Madhva, etc., solo aceptan una forma personal de Brahman. Sri Ramakrishna acepta la Realidad Personal e Impersonal. La analogía utilizada por Sri Ramakrishna es la de los océanos del mundo. Los océanos del mundo contienen tanto agua sin forma e incolora como icebergs (en los océanos Ártico y Antártico). Del mismo modo, Brahman es tanto personal como impersonal. Lo personal y lo impersonal son simplemente dos aspectos de la misma realidad. La forma Personal satisface las necesidades del Bhakta (devoto) mientras que la Impersonal es para el Jnani (aquellos que usan el camino del conocimiento). Los diversos Devas y Devis hindúes son diferentes formas personales de la Realidad Única. Diferentes sectas hindúes adoran diferentes formas personales de Brahman.

3. Atman y su relación con Brahman

La gran mayoría de los hindúes también acepta que esta Realidad Última tiene un aspecto individual llamado ATMAN. Es la presencia de este Atman en nosotros, la divinidad inmanente, lo que nos hace (jivas) conscientes. Sin embargo, existen profundas diferencias entre los filósofos hindúes sobre la relación precisa entre Brahman y Atman. Sri Sankara argumenta que Atman y Brahman son la misma Realidad. La posición de Sri Ramanuja es que Atman y Brahman son diferentes pero forman una unidad indisoluble. La analogía es con una fruta donde se puede pensar que Brahman es la semilla y Atman como la carne y la piel de la fruta. Sri Madhva considera que Atman y Brahman son eternamente diferentes. Sri Ramakrishna considera que estos 3 puntos de vista son correctos para diferentes niveles de evolución de jivas. Cuando el jiva comienza a pensar en Dios, él o ella piensa que Dios está distante y luego la posición de Sri Madhva está justificada. Cuando la jiva progresa en la realización de Dios y puede ver la forma personal de Dios, entonces la descripción de Sri Ramanuja es apropiada. Cuando el jiva experimenta la Realidad Impersonal, toda la dualidad desaparece y Sri Sankara estaba describiendo esta experiencia.

4. Divinidad de Jiva, cielo e infierno, reencarnación y ley del karma.

Como el hombre (jiva) es consciente debido a Atman, el hombre es potencialmente divino. Los jivas cometen pecado porque desconocen el divino Atman. Aunque un hombre puede cometer un pecado nocivo, su Atman no se ve afectado por él. Como ningún hombre puede hacer una cantidad infinita de bien o mal, no existe el concepto de cielo o infierno eterno. (Sri Madhva es una excepción al promover la idea de un infierno eterno). Al morir, la jiva entra al mundo astral y permanece allí hasta que se reencarna de acuerdo con la ley del Karma. La ley del karma es la ley de causa y efecto. Es la ley divina de la justicia por la cual un individuo crea su propio destino a través del pensamiento, la palabra y la acción.

5. Objetivo final

El dharma hindú dice que el hombre debe purificar su corazón, experimentar la Realidad Última y ser libre. La libertad de todas las imperfecciones es el objetivo de la vida humana.

6. Shraddha, Creencia, Sin Salvador

La filosofía hindú no pide creencias ciegas sino solo Shraddha. Shraddha significa mente abierta. No es bueno creer en cosas que no se pueden probar. La mera creencia tampoco es muy útil, ya que la creencia por sí sola no puede ayudar a uno a alcanzar el objetivo final de la realización de Dios. Solo la realización de Dios puede ayudar a uno a liberarse del ciclo de nacimiento y muerte (llamado Samsara). No hay concepto de Salvador. Uno tiene que liberarse por su propio esfuerzo. Ningún salvador puede ayudarlo a alcanzar la realización de Dios sin su esfuerzo personal.

7. Ayuda espiritual La ayuda de un Maestro espiritualmente despierto (Guru) es esencial para la realización de Dios. Los otros requisitos para la realización de Dios son buena conducta (Yama y Niyama), purificación de la mente, yoga y meditación.

Answer 2

El hinduismo será elevado a su gloria inicial. Si se eliminan las siguientes interpretaciones erróneas, los hindúes brillarán con su gloria original.

1) Dios inimaginable:

a) Este es un malentendido en todas las religiones, incluido el hinduismo. Este espacio, que es energía sutil, es infinito. Este infinito no es la característica inherente absoluta del espacio. Significa que el espacio no es infinito por sí mismo. El espacio se genera del Dios inimaginable. Si alcanzas el límite del espacio, tocas a Dios como tocar el suelo al llegar al límite del océano. No puedes tocar o imaginar a Dios. Esta es la razón del infinito del espacio. Así el espacio es relativamente infinito.

b) Tome el caso de una corriente de humo proveniente del fuego. Si viaja en el humo, después de un tiempo, puede tocar el fuego. La corriente del humo es finita porque al llegar al límite del humo, puedes tocar el fuego imaginable. Por el contrario, no puedes alcanzar el límite del humo (espacio) si el fuego (Dios) es inimaginable. Por lo tanto, lo finito o infinito del espacio depende de la naturaleza imaginable o inimaginable de Dios, respectivamente. El infinito del espacio no es su característica, sino que se debe a la naturaleza inimaginable de su generador, el Dios.

c) La constante expansión del universo también habla lo mismo. A medida que viajas a lo largo del universo, se expande para que no puedas alcanzar su límite y tocar al Dios inimaginable. Por esto, la expansión constante nuevamente está relativamente justificada, es decir, con respecto al Dios inimaginable. La expansión constante no es el fenómeno absoluto del universo, pero es un fenómeno relativo ya que el objetivo de la expansión es solo ver que no se debe tocar el límite del universo o de Dios.

d) El espacio no puede existir en Dios ya que el producto (espacio) no puede existir en su causa (Dios) antes de su generación. Si el espacio existe en Dios incluso antes de su generación, significa que la generación del espacio deja de tener sentido. Se dice que cualquier cosa se genera, si está ausente antes de su generación. Esto significa que el espacio y, por lo tanto, las dimensiones espaciales no existen en Dios y, por lo tanto, nunca se pueden imaginar. La naturaleza inimaginable está, por lo tanto, justificada.

e) El Dios inimaginable se prueba a sí mismo al realizar eventos inimaginables llamados milagros. No puedes descartar un verdadero milagro como magia. Incluso si descarta los milagros, el espacio infinito con límites inimaginables es la prueba sólida del concepto de existencia de naturaleza inimaginable que indica la existencia de un Dios inimaginable.

f) La curvatura del espacio a lo largo del límite del objeto prueba que el espacio es algo (energía sutil) y no nada. Por lo tanto, la generación de espacio se convierte en un concepto lógico ya que algo solo se puede generar y no se puede generar nada.

2) Gayatri:

a) Gayatri significa la canción divina sobre Dios, que trae la gracia de Dios para nuestra protección. Este es el significado raíz.

b) Gayatri no es un himno védico, que está compuesto en un medidor específico llamado Gayatri. El medidor se llama Gayatri sin su aplicación de significado raíz. Por lo tanto, el himno védico en el medidor Gayatri no es en absoluto Gayatri.

c) Cualquier canción devocional sobre Dios es Gayatri y cada ser humano es elegible para cantar una canción devocional sobre Dios.

d) Por lo tanto, es una tontería decir que Gayatri está prohibido para ciertas castas.

e) Es doblemente tonto decir que las damas no son elegibles para Gayatri. De hecho, las damas con su dulce voz cantando canciones devocionales son realmente elegibles para el verdadero Gayatri.

f) El mal entendido himno védico llamado como Gayatri, prescrito solo a ciertas castas trajo divisiones en el hinduismo.

g) No se hizo injusticia a ninguna casta desde el comienzo de la creación, ya que cada ser humano es elegible para el verdadero Gayatri. La iniciación del himno védico llamado Gayatri a través del hilo sagrado (Upanayanam) no es necesario para todos los seres humanos porque todos los seres humanos son elegibles para el verdadero Gayatri.

3) Yajna o sacrificio:

a) El fuego es de tres tipos: fuego de madera (loukikaagni), electricidad (vaidyuta agni) y el hambre ardiente en el estómago (devata agni o vaishvaanara agni).

b) Se usan los dos primeros tipos de fuego (YajnaSadhanam) para cocinar los alimentos calentándolos con el ghee. El tercer tipo de fuego es en una persona hambrienta (AhamVaishvaanaro … Gita), que debe ser servida (YajnaUpaasyam). La comida cocinada con ghee debe enviarse a la persona hambrienta y dicha presentación se llama Yajna o Homa. La comida frita con ghee es la mejor y, por lo tanto, la presentación de dicha comida es el mejor servicio práctico.

c) Ghee también significa la comida frita con ghee. Cuando hay dos elementos asociados, un elemento representa al otro. Una persona que lleva manzanas se llama ‘manzanas’. Ghee es malentendido como el ghee directo solamente. El tercer tipo de fuego se entiende mal como el fuego de madera. Ambos malentendidos resultaron en quemar ghee directamente en el fuego de madera causando contaminación, lo que detiene las lluvias.

d) Agni significa el predicador espiritual como se dice en el primer himno del primer Veda (Agnimeele …). La palabra Agni proviene de Agri (primero), lo que significa que el predicador espiritual debe ser adorado al principio sirviendo la comida frita con manteca especial y este es el verdadero Homa para Agni.

e) Se dice que las deidades comen por la boca de Agni, que es la boca del predicador espiritual en el que residen todas las deidades según el Veda (Yaavateervai …). Esto nuevamente se malinterpreta y la comida o ghee se quema en fuego de madera.

f) El sacrificio práctico de la riqueza en forma de alimento se considera el servicio real para el cual solo aparece el fruto divino. En base a este punto, cocinar y servir la comida a las personas hambrientas se consideraba el sacrificio más importante y, por lo tanto, casi todo el volumen del Veda habla de tal sacrificio práctico sagrado.

Veda significa conocimiento estudiado por conocer significados

4) Recitación a ciegas del Veda:

a) El Veda mismo significa estudiar el conocimiento espiritual compuesto de Pravrutti y Nivrutti. La palabra Adhyayana también significa conocer el conocimiento. Por lo tanto, el Vedadhyayana significa comprender el conocimiento espiritual del Veda y no la recitación a ciegas del Veda sin conocer su significado.

b) En la antigüedad, la tecnología de impresión estaba ausente y el Veda tenía que ser preservado solo a través de la recitación. Por lo tanto, la recitación también se realizó aparte de estudiar su conocimiento. Además, la preservación del Veda a través de la recitación evita las adiciones y eliminaciones de ciertos seres humanos corruptos para traer conocimiento erróneo. Hoy, se desarrolla la tecnología de impresión y se imprime el Veda. Las adiciones y eliminaciones no son posibles. Por lo tanto, no hay necesidad de recitación a ciegas y el estudiante debe dedicar todo el tiempo al estudio del conocimiento védico en las escuelas actuales del Veda.

c) La recitación a ciegas de las Escrituras no se realiza en otras religiones, como el cristianismo, el Islam, etc. Esta es la tradición sabia y correcta que evita el desperdicio de tiempo en la recitación a ciegas. La misma tradición debe seguirse en el hinduismo.

d) Las escrituras están en sus lenguas maternas en el caso de otras religiones. Desafortunadamente, en el hinduismo, la escritura está en sánscrito y muy pocos solo saben sánscrito. O todos los hindúes deben aprender sánscrito o leer los Vedas traducidos en su lengua materna. Cuando el significado de la escritura recitada no se conoce en absoluto, la escritura ya no es el Veda porque el Veda significa conocimiento estudiado al conocer el significado de las palabras.

5) Intocable:

a) El Veda y el Gita hablan de cuatro castas creadas solo por Dios y no hay una quinta casta creada por Dios, que sea intocable. La casta intocable está formada por la unión de los pecadores boicoteados de las cuatro castas. Es como boicotear a un estudiante de la escuela por el bien de la reforma y no por venganza.

b) ¡Los pecados como matar a los animales de ayuda como vacas, búfalos, toros, etc., por comida es el mayor pecado ya que el Gobierno no mata a un empleado retirado! Por lo tanto, el concepto de intocable es solo reformar a la persona desviándose del pecado y no tiene ningún otro significado. ¡Esto se malinterpreta y un intocable se trata permanentemente intocable extendiendo el concepto incluso a sus futuras generaciones!

c) Shabari era de casta intocable. ¡El Señor comió los frutos mordidos por ella! ¡Ella fue la única dama seleccionada que dejó a todos los sabios brahmanes para ir a la morada de Dios con el cuerpo vivo!

Los genes transmiten ciertos manierismos y no talentos

6) Sistema de castas:

a) El sistema de castas se basa únicamente en las cualidades y acciones relacionadas y no se basa en el nacimiento. El nacimiento solo da la dirección de una persona que nace en la casta de los brahmanes, aunque puede no ser un brahmán por cualidades y acciones. Ravana es un brahmán por nacimiento y no un brahmán por cualidades y acciones. Rama no es brahmán por nacimiento, sino brahmán por cualidades y acciones. El respeto siempre está vinculado a las cualidades y acciones. El Gita dice que el sistema de castas fue establecido por Dios puramente basado en cualidades y acciones solamente (Chaaturvarnyam …) y nunca se basa en el nacimiento.

b) La gente dice que el Veda dice que un Brahmin nace del rostro de Dios (Brahmanosya …). Esta es la interpretación incorrecta. El significado correcto es que un brahmán se erige como el rostro de la sociedad que lo guía por el conocimiento espiritual.

c) Por supuesto, un niño nacido en una casta adquirirá los talentos y el conocimiento de esa casta debido a la influencia de la atmósfera circundante. Esto no debe atribuirse a los genes, ya que los genes transmiten solo ciertas maneras y no los talentos. Un niño que adquiere talentos debido a la atmósfera circundante es mal entendido como adquiriendo talentos a través de la sangre (genes) por nacimiento. La verdadera razón (adquirir talentos de la atmósfera circundante) está oculta y la falsa razón (adquirir talentos por nacimiento a través de genes sanguíneos) se proyecta en su lugar y esto resultó en la división de la unidad de la religión hindú.

d) Al comienzo de la creación, esos seres humanos, que estaban interesados ​​en la propagación del conocimiento espiritual, fueron llamados como brahmanes. Una persona no nace como el brahmán estampado de Dios. Con el tiempo, sus hijos también lograron el talento en la profesión debido al efecto de la atmósfera circundante. Por lo tanto, no hubo parcialidad injusta al principio y en el transcurso del tiempo.

e) Ciertas castas elegibles para recitar el himno Gayathri no fueron favorecidas de ninguna manera ya que las damas de la misma casta no tuvieron esa oportunidad. De hecho, tal oportunidad no es en absoluto un favor ya que el verdadero Gayathri es solo cantar la canción devocional sobre Dios, que era universal para todas las castas. No solo el sistema de castas por nacimiento no tiene sentido para respetar, sino que la culpa de los antiguos sabios que muestran parcialidad en el sistema de castas no tiene fundamento.

7) Kundalini y Chakras en Yoga:

a) Los Chakras se malinterpretan como las flores de loto existentes en la médula espinal y se pensaba que Kundalini era una serpiente que dormía en el primer chakra. Un chakra es un remolino que representa la ilusión de un vínculo mundano específico en el que el Kundalini no debe ser golpeado y debe pasar. Kundalini significa la conciencia, que es la energía nerviosa que viaja en forma de ondas como una serpiente. La conciencia no debe ser atraída por el aroma de la flor de loto y no debe ser atrapada en el remolino o chakra para ser golpeada allí. Los cinco chakras están relacionados con los cinco elementos que representan gradualmente a la madre, el padre, la esposa, los hijos y los predicadores rectores en el orden ascendente. El sexto es la mente y el séptimo (Sahasraara) es la inteligencia.

b) Su atención o conciencia debería cruzar todos los lazos mundanos y finalmente debería fijarse en la inteligencia a través del conocimiento analítico y la confirmación de Dios. Dejando esta esencia, las personas se dejan llevar por el yoga mal interpretado con la ilusión de obtener los poderes milagrosos. Tales poderes solo pueden alcanzarse por la gracia de Dios al servicio de la sociedad espiritual.

c) Se entiende mal el yoga como hacer ciertos ejercicios físicos y hacer el ejercicio de la respiración, seguir la meditación de alguna forma imaginable por la fuerza y ​​finalmente terminar en un estado inconsciente llamado Samadhi. Todo esto se hace para obtener poderes milagrosos. El verdadero concepto del Veda es disfrutar igualmente de la felicidad y la infelicidad en este mundo y mantener la dicha continua como Dios disfruta constantemente del mundo.

8) Encarnaciones:

a) El ser humano siempre debe atrapar la encarnación humana contemporánea, que es relevante para la humanidad. Esto no se hace debido a la repulsión entre los medios comunes. Debido a la misma razón, después de la muerte también, el alma en cuerpo energético se repele con la encarnación energética de Dios en el mundo superior. Por lo tanto, la pérdida ahora está aquí y también después, y por lo tanto en todas partes y para siempre.

b) Debido al ego y los celos, la encarnación humana relevante es malentendida como un ser humano ordinario y la encarnación energética irrelevante siempre es adorada. La repulsión entre los medios comunes es muy poderosa debido a que incluso un alma sirvienta (Indra) en el cuerpo energético es adorada por los seres humanos (Yadavaas) que descuidan a Dios en el cuerpo humano (Krishna).

Answer 3

¿Por qué alcanzar moksha es más importante que alcanzar el cielo en el hinduismo? ¿Es el concepto del cielo en el hinduismo? ¿Por qué quieres salir del ciclo de nacimiento? ¿Qué le sucede a tu espíritu o cuerpo después de alcanzar moksha?