¿La ética de los derechos de los veganos y animales está impulsada por el dolor / sufrimiento o la conciencia?

Answer 1

Gracias por el A2A.

Si un ser se retira de una amenaza a su existencia, tiene interés en no ser dañado. Esa es la base de toda moralidad. El resto es solo ruido.

Los filósofos y los científicos pueden continuar acerca de la diferencia entre dolor, sufrimiento, sensibilidad y conciencia (al final todo es lo mismo), pero la mayor parte de eso se basa invariablemente en su idea humana defectuosa y sesgada de lo que deberían ser los criterios para “garantizar” “Alguien tiene derechos.

Cualquier ser que pueda huir de una amenaza y / o tenga fibras nerviosas en su cuerpo tiene derecho a que los humanos les hagan daño intencionalmente a ellos, minimizando intencionalmente. Después de eso, el principio de precaución cubre el resto de los animales, y el veganismo minimiza la muerte de las plantas. Si crees que las plantas importan moralmente, comienza o únete a una comunidad de permacultura vegana y come fruitaria (puedo ayudar).

Answer 2

El problema, no reconocido por muchos veganos y personas que tienen la intención de desheredar a los veganos de su círculo, no es una cuestión de conciencia o capacidad de una criatura para experimentar dolor, independientemente de cómo se midan estos atributos. Todo el asunto es uno de la conciencia humana. ¿Respeto la vida? ¿Incluso amo la vida?

Vivir de acuerdo con esas respuestas es, creo, relativamente fácil para las personas que han vivido un estilo de vida vegano por algún tiempo o están acostumbrados a vivir en su corazón (cuando no están haciendo matemáticas, química, conduciendo, usando una tabla de cortar, operando maquinaria, etc.) o al servicio de su corazón, es decir, el corazón que Eveyrone conoce está centrado sobre el cofre.

La respuesta así obtenida es universal: se aplica a todos, reconociendo, por supuesto, que cada uno tiene un grado diferente de compasión y respeto por sí mismos, sus semejantes, las criaturas y toda la creación, realmente. El continuo de las conciencias humanas demostradas por la actividad y las elecciones humanas, y entendido de acuerdo con este paradigma de la conciencia del corazón, está unificado, sin discontinuidades, excepciones o anomolias.

Preguntar si “un vegano” toma decisiones basadas en la conciencia o la capacidad de un organismo de experimentar dolor o sufrimiento, es un enfoque completamente diferente, también con muchas respuestas, pero cada respuesta está determinada por una aplicación diferente de la lógica, que en sí misma es un debate intelectual . La pregunta supone una definición universal de “vegano” que se mantiene en cada situación. No hay ninguno. Por lo tanto, como un medio para responder a su pregunta, la lógica tiene un defecto fatal cuando se trata de la consciencia o las elecciones humanas. Esto, si nada más en el universo, ha sido documentado una y otra vez en otros contextos de la experiencia y el comportamiento humano.

Por lo tanto, preguntarle a alguien si le gusta comer carne o ver un circo sería más probable que obtenga una respuesta honesta que pedirle una justificación intelectual de por qué come carne o disfruta de los circos. Elegir cómo interactúa uno con la vida de otras personas u otros organismos vivos no es una cuestión lógica, excepto en aquellos que pueden no ser conscientes de las consecuencias espirituales u opciones para el crecimiento personal, o en aquellos que carecen de compasión, o que nunca han sido amados, o para algunos razón, simplemente no ames ni ames más profundamente. Todos están en su propio camino. Pero esperar la Verdad mediante la aplicación de la lógica es como preguntarle a una computadora “¿Soy hermosa?” o “¿Quién soy yo?” o “¿Quién es Dios?”

En particular, no tengo conversaciones con veganos sobre sus creencias, pero creo que los veganos maduros no hacen su pregunta: dejó de ser un problema hace mucho tiempo, o si surge de vez en cuando, y la pregunta puede se resolverá de manera diferente en cada pregunta, por las razones que di anteriormente.

Answer 3

Hay una respuesta a tu pregunta. Cuanto más cerca esté algo de la perfección, menos alguien sentiría la necesidad de que no esté presente. Todo lo que implica una víctima de algún tipo, por definición, implica una falta de perfección. Y no puedes tener una víctima donde no hay conciencia.

La perfección es un alto estándar. Si alguien observa un evento perfecto y se horroriza porque cree que está presenciando una tragedia, la situación general todavía no es perfecta y, de hecho, hubo una víctima, simplemente ningún victimario.

Cualquiera que esté presionando para mantener un cierto estado de cosas hasta cierto punto es una víctima, de las circunstancias, si nada más. Preocuparse profundamente por un resultado sobre el que no tiene control y que no está garantizado no es un lugar de perfección.

Pero la conclusión es que todo lo que no debería estar presente tiene un aspecto muy real que lo hace así. Hay un hilo común para todo. Y si tiene que reflexionar sobre su pregunta para llegar a su respuesta internamente, creo que es mejor analizar todos los casos, desde lo absolutamente grotescamente trágico, hasta lo más pequeño que estamos totalmente dispuestos a aceptar y revivir, pero eso todavía tener pequeños rastros de ese cierto algo.

Para responder directamente a sus preguntas, la ética no está impulsada por la conciencia, sino por los eventos adversos encontrados por la conciencia. Una conciencia que no puede experimentar adversidades no requiere ningún cuidado o preocupación especial de su parte.

Estoy de acuerdo con este Christof Koch que mencionas, que todas las conciencias pueden sentir dolor.

Cuando se trata de la vida de los insectos (cosas que personalmente hago para dejar en paz o salvar), la cuestión de si debemos determinar si viven o mueren se basa nuevamente en lo que dije anteriormente. Si está perfectamente bien elegir, entonces no hay razón para no hacerlo. Y si encuentra alguna circunstancia en la que una elección u otra causará cierta imperfección por parte de alguien, hay razones para involucrar a la ética. Es una situación de no ganar a veces. Si está encerrado en una habitación sellada con otras dos personas y una cucaracha, una persona está aterrorizada por la cucaracha y la otra está escandalizada por la idea de matarla, ya no es una situación perfecta y no hay un próximo paso perfecto. Ciertamente, la cucaracha también puede tener un deseo en el asunto, y si solo fue usted y la cucaracha, lo mejor que puede hacer es no interactuar con seres cuyas necesidades no conoce.

Si te imaginas a ti mismo como una gran conciencia eterna que se preocupa profundamente por todos los seres sin ninguna necesidad o exigencia sobre ellos, ¿qué harías con la inteligencia artificial? Dependería ¿Importa? Si no importa, terminarías o no terminarías, es la conciencia basada en tu capricho. De lo contrario, diferirías a lo que permitiera el mayor estado de perfección. Si lo supiera muy bien, no importa si terminé con la conciencia de la IA, pero si hacerlo te traumatizaría, entonces no terminaría si no fuera por la IA.

Y como mencioné antes en el ejemplo de la cucaracha, hay situaciones que no son beneficiosas para todos, que cualquier elección o no elección sobre ellas retendrá algún elemento de imperfección. Dejo esas cuestiones de elección y priorización como una preocupación separada.