Según la hipótesis documental, los primeros 5 libros de la Torá fueron transcritos por varias personas diferentes que vivieron en diferentes momentos y lugares.
Para profundizar en la historia de la composición del Pentateuco ya realizada por otros en el transcurso del siglo XIX, a saber, Wilhelm Vatke, Eduard Reuss, Karl Heinrich Graf y Abraham Kuenen, el erudito bíblico y orientalista alemán Julius Wellhausen le dio a la secuencia cronológica JEDP un coherente ambientada en una historia religiosa evolutiva nocional de Israel, que vio como una de poder sacerdotal cada vez mayor. La formulación de Wellhausen fue:
- la fuente Yahwist ( J ): escrita c. 950 a. C. en el reino del sur de Judá.
- la fuente Elohist ( E ): escrita c. 850 AEC en el norte del Reino de Israel.
- El Deuteronomista ( D ): escrito c. 600 AEC en Jerusalén durante un período de reforma religiosa.
- La fuente sacerdotal ( P ): escrita c. 500 AEC por Kohanim (sacerdotes judíos) en el exilio en Babilonia.
Es común pensar en estas personas como “autores”, pero nada podría estar más lejos de la verdad ya que los textos religiosos están sujetos a escrutinio y serían rechazados si cambian cualquier “hecho” comúnmente aceptado. La gente simplemente asume que los humanos de esa época no son tan brillantes como nosotros ahora, y esto es extraño ya que los cerebros humanos han evolucionado poco en el espacio de estos pocos miles de años.
Un gran libro sobre este tema es: ¿Quién escribió la Biblia ?: Richard Elliott Friedman. Friedman resalta la riqueza de estas diversas “fuentes” e incluso especula con identidades para algunas de ellas.
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El texto más antiguo por claves contextuales es lo que se llama Fuente J, el Yahwehist. Este autor usa este nombre para Dios, todas las demás fuentes usan, Elohim. Los nombres de lugares utilizados y otras pistas colocan esta escritura en el reinado de Roboam.
El Libro de J: Harold Bloom, David Rosenberg especula que el escriba que transcribió estos textos fue quizás una mujer. Fuente J es el único texto que contiene nombres de mujeres y mujeres como personajes y actores centrales.
Los Libros del Génesis están muy equilibrados con la fuente “J”. La narrativa del Éxodo es principalmente fuente “E” y las Leyes y descripciones del Tabernáculo son “P”.
Esta idea de fuentes entrelazadas surgió porque incluso una lectura casual del texto deja en claro que parece haber recuentos dobles y triples de la misma historia con diferentes personas. Hay dos historias de origen completas:
Dos relatos de la creación en Génesis
Una lectura de Génesis revela dos historias de creación claramente diferentes: la primera abarca Génesis 1: 1-2: 3 y la segunda continúa desde Génesis 2: 4 hasta el final del tercer capítulo. Estas dos cuentas de creación incluyen:
- Un relato cosmocéntrico de cómo Dios creó los cielos y la tierra del vacío.
- Una cuenta antropocéntrica de cómo la humanidad llegó a poblar la tierra.
Los estudiosos creen que la segunda historia es más antigua que la primera, tal vez data del 950 a. C., mientras que la segunda fue escrita probablemente por la casta sacerdotal después de que los hebreos regresaron del cautiverio babilónico en algún momento alrededor de 530 a. C.
Y, esto explica un poco cómo la narrativa discordante de los Siete días se colocó al principio y por qué, para anclar la importancia de la observancia de Shabat como tema uno.
Todas las viejas tabletas de arcilla del Templo fueron destruidas. Entonces, las fuentes más antiguas, las de la antigüedad profunda, nos son conocidas por sus nombres mencionados en el texto de la Torá, pero por lo demás no existen. Estos son como hipervínculos muertos al pasado. En ese momento, estas citas fundamentaron el texto en el marco del conocimiento aceptado, pero ahora son solo palabras. Pero los transcriptores de estos viejos textos tenían acceso a ellos. Pero, lo que eligieron escribir y proporcionar a los sacerdotes de la época como materiales de referencia estaba sujeto a elección, como lo hace cualquier escritor de no ficción hoy, eligiendo y eligiendo lo que es relevante, agregando comentarios, y tal vez incluso un poco de giro.
Vemos en el texto “J”, “girar” para apoyar las afirmaciones de los sacerdotes “Cohenim” descendientes de Aaron. Este reclamo es un reclamo absoluto del sacerdocio y el único “Centro de Culto” permitido, el Templo de Jerusalén.
Esto fue muy relevante en el momento de Roboam debido a la división Norte / Sur en Israel en respuesta a la opresión de Roboam. Pero, el reclamo de Jerusalén fue disputado. La comunidad que se convertiría en los samaritanos que usaban el viejo estilo de construir pilares de piedra para el sacrificio donde eran como Abraham, Isaac y Jacob vieron a Siquem como la ciudad santa, no Jerusalén.
Siquem aparece por primera vez en la Biblia en Génesis 12: 6-8, que registra cómo Abraham llegó al “gran árbol de Moreh” en Siquem y ofreció sacrificios cerca. Génesis, Deuteronomio, el Libro de Jueces y Josué santifican a Siquem sobre todas las otras ciudades de la tierra de Israel. [6] En Siquem, Abram “construyó un altar al Señor que se le había aparecido … y le había dado esa tierra a sus descendientes” (Génesis 12: 6-7). La Biblia dice que en esta ocasión, Dios confirmó el pacto que había hecho por primera vez con Abraham en Harran, con respecto a la posesión de la tierra de Canaán. En la tradición judía, el antiguo nombre se entendía en términos de la palabra hebrea shékém – “hombro, silla de montar”, correspondiente a la configuración montañosa del lugar. [ Cita requerida ] En una estancia posterior, dos hijos de Jacob – Simeón (Biblia hebrea ) y Levi —vengaron la violación de su hermana Dinah por “Siquem, hijo de Hamor el Hivita, el príncipe de la tierra” de Siquem, masacrando a los habitantes de la ciudad. Más tarde, después del Éxodo, Josué reunió a los israelitas en Siquem y les ordenó que reafirmaran su adhesión a la Torá.
Debido a su posición central, no menos que a la presencia en el vecindario de lugares santificados por la memoria de Abraham (Génesis 12: 6, 7; 34: 5), el pozo de Jacob (Génesis 33: 18-19; 34: 2, etc.), y la tumba de José (Josué 24:32), la ciudad estaba destinada a jugar un papel importante en la historia de Israel. La ciudad, incluido su templo de la Edad de Bronce, cayó en manos de los israelitas en algún momento antes del año 1000 antes de Cristo. Después de la muerte de Gedeón, Abimelec, su hijo por una concubina de Sichemite, se hizo rey (Jueces 9: 1-45). Jotham, el hijo menor de Gedeón, pronunció un discurso alegórico en el monte Gerizim en el que advirtió a la gente de Siquem sobre la futura tiranía de Abimelec (Jueces 9: 7-20). Cuando la ciudad se levantó en rebelión tres años después, Abimelec la tomó, la destruyó por completo y quemó el templo de Baal-berith, donde la gente había huido por seguridad. De las excavaciones, se supo que la ciudad fue destruida en 1100 a. C. La ciudad fue reconstruida en el siglo X aC y probablemente fue la capital de Efraín (1 Reyes 4). Siquem fue el lugar designado, después de la muerte de Salomón, para la reunión del pueblo de Israel y la investidura de Roboam; La reunión terminó con la secesión de las diez tribus del norte, y Siquem, fortificada por Jeroboam, se convirtió en la capital del nuevo reino (1 Reyes 12: 1; 14:17; 2 Crónicas 10: 1).
Y, los sacerdotes de Silo donde los mayordomos del Arca del Pacto antes de que David lo trasladara a Jerusalén.
Shiloh se menciona en la Biblia hebrea como un lugar de reunión para el pueblo de Israel. Técnicamente, Shiloh era el sitio del ‘Ohel-Mo’ed, la tienda de reunión, que se estableció allí cuando Joshua repartió la tierra entre las diversas tribus israelitas (Joshua 18ff.). En este sentido, la Tienda de Reunión debe distinguirse del “Lugar de la Vivienda”, el Mishkán, a menudo traducido como “Tabernáculo”. “Toda la congregación de Israel se reunió … y estableció el tabernáculo de la congregación …” (Josué 18: 1), construido bajo la dirección de Moisés de Dios (Éxodo 26) para albergar el Arca del Pacto, también construido bajo la dirección de Moisés. de Dios (Éxodo 25). Según fuentes talmúdicas , el santuario de la tienda permaneció en Shiloh durante 369 años [7] hasta que el Arca del Pacto fue llevada al campo de batalla ( 1 Samuel 4: 3–5 ) en Eben-Ezer y capturada por los filisteos en Aphek ( probablemente Antipatris ). En algún momento durante su larga estadía en Shiloh, la carpa portátil parece haberse encerrado dentro de un complejo, un “temenos” griego. Según I Samuel 1–3, Shiloh era el sitio de una estructura física que tenía “puertas” (1 Samuel 3:15). En algún momento, la Tienda de Reunión fue trasladada a Gabaón, [8] que se convirtió en un sitio sagrado israelita bajo David y Salomón.
Friedman especula que estos sacerdotes eran descendientes de Moisés, no de Aarón. La fuente “E” parece provenir de este grupo. Y, la fuente “E” contiene la historia parcial del Becerro de Oro que culpa a Aarón y, sin embargo, también rechaza los Ídolos del Becerro, que eran los ídolos erigidos por Jeroboam que recordaban el culto de adoración Baal más antiguo que se centraba en el ganado.
Betel fue un importante centro religioso para el reino del norte de Israel después de la ruptura del reino unido de David y Salomón. El Segundo Libro de los Reyes describe cómo Jeroboam, primer rey de Israel, estableció centros para los adoradores del Becerro de Oro en Betel en el límite sur de su reino y Dan en el límite norte, y designó a los no levitas como sus sacerdotes (1 Reyes 12: 25-33). La decisión de Jeroboam de pasar por alto a los sacerdotes Mushitas de Shiloh, el centro religioso original de Israel, ofendió profundamente al sacerdocio de Shiloh y parece estar detrás de gran parte de la animosidad dirigida a Jeroboam y al becerro de oro, que probablemente emanó del clan sacerdotal Mushita.
Entonces, tenemos una especie de batalla de custodia con tres contendientes y mucha sangre mala en este texto. Al final, cuando el Reino del Norte cayó ante los asirios, los Sacerdotes Mushitas (Mosheid) se vieron obligados a convertirse en Levitas no Sacerdotes en Jerusalén.
Sin embargo, estos textos eran documentos de trabajo más nuevos utilizados para enseñar la historia de este pueblo. El texto “E” fue agregado a la “Biblioteca” en Jerusalén por la caída del Reino del Norte y el exilio de los Sacerdotes del Norte a Judea en el Sur.
La fuente “P” es un compendio de las prácticas de los sacerdotes y los detalles operativos de la fe judía tal como existía en el momento de la destrucción del Primer Templo y refinada en el exilio babilónico a medida que se examinaban los materiales evacuados de esta destrucción. y Redactado por la fuente “R” en un solo todo. Estos fueron los fragmentos sembrados juntos que solo podían recordar la gran riqueza del conocimiento perdido. Tenemos esto porque este era el texto que estaba en el papiro que podía llevarse, no toneladas de tabletas de arcilla.
La fuente “D” es la más interesante de todas. El libro de Deuteronomio se observa en el Libro de 2 Reyes 22: 8 como “encontrado” en el Templo durante el reinado de Josías, casi 900 años después de los acontecimientos que relata. Esto seguramente elevará las cejas y lo hace. Especialmente cuando este texto reescribe juiciosamente la historia de Exodus and Numbers en un documento de trabajo consistente que limpia los problemas “desordenados” en los trabajos anteriores. Parece que no depende de estos textos anteriores, ya que los tenemos y repite varios eventos con ligeras variaciones. Uno podría suponer por la historia anterior, esto es fácil de entender cuando permitimos que “R” reunió “E” y “J” después de que “D” estaba transcribiendo Deuteronomio. Llame a “D” el primer intento de borrador para la eventual obra maestra de “R”. Sin embargo, “D” estaba limitado por la existencia de la “Biblioteca” de una manera que “R” no lo estaba. Por lo tanto, “D” asumió que la historia básica de los primeros 4 libros era conocida por los sacerdotes, levitas y la comunidad intelectual de la época. Por lo tanto, un recuento como una serie de discursos preparatorios, en lugar de una reescritura de los textos anteriores presentados como completos y precisos.
Friedman especula que la Fuente “D” no es otra que el Profeta Jeremías. Esta misma fuente escribió el texto de Historias, Los libros de Josué a través de Reyes 2. Este texto es literalmente asombroso. Se compara con Shakespeare en las capas de impacto intelectual literario y duro. El texto fuente “D” tomado como arco de la historia es una polémica contra la Regla de los Reyes que ha hecho eco a través de la historia hasta la fundación de los Estados Unidos y el fin de la regla de los Reyes en este mundo. La tesis de “D” es que los reyes están corrompidos por este poder. Prescribe una solución a este problema en el Libro de Deuteronomio y ofrece al Rey Josías como un ejemplo de cómo evitar esta corrupción. Pero, termina en lágrimas cuando Josiah muere, una muerte aparentemente sin sentido al azar justo cuando su promesa parecía estar aumentando.
Una vez más, estas historias relatan detalles conocidos por la gente de la época. Al igual que dejar a un presidente de la historia de los Estados Unidos causaría una tormenta de críticas por parte de los historiadores, la Fuente “D” se vio obligada en este trabajo a informar los hechos que generalmente fueron aceptados y explicar su comprensión de su importancia. En el sentido de que el texto es profundamente subversivo, supone una enorme carga adicional para que se vea como registros auténticos y representativos que existían en ese momento.
Los Libros de los Profetas representan obras acumuladas durante cientos de años.
Cronología del Profeta – Páginas para colorear de la Biblia | ¿Qué hay en la Biblia?
Para ver esto en el contexto de la Historia Mundial …
Herramientas bíblicas: linajes, cronogramas y esquemas
Los Kitivim (Los escritos) son una colección de textos que se consideraron increíblemente importantes.
Salmos
Proverbios
Trabajo
Canción de canciones
Piedad
Lamentaciones
Eclesiastés
Esther
Esdras-Nehemías
Crónicas
Los dos Libros de Crónicas son un recuento de la historia “D” 1 Reyes y 2 Reyes, al igual que otros relatos, este es uno de los sorprendentes usos del paralelismo para establecer que “D” no era el “autor” en una ficción narrativa manera, pero un transcriptor que agregó su propia opinión al material. Una visión que era tan intensamente negativa sobre Reyes e incluso sobre la mano de Dios en los acontecimientos actuales que se necesitaba un contrapunto para dar una imagen más “completa”. Y, sin embargo, la reverencia y el respeto dados al texto anterior establece lo mismo sobre la fuente y la autenticidad de la obra de este escritor.
Algunas de estas obras, Canción de canciones, Salmos, Eclesiastés se atribuyen a David y Salomón con otros colaboradores. Otros son de autores desconocidos y fechas inciertas.
La historia de la acumulación de la Torá y luego la Tenakh (Torá, Navim y Kituvim) es un proceso largo. Después del regreso de Esdras a Jerusalén, la Torá fue arreglada.
Entendiendo la autenticidad bíblica del Antiguo Testamento 
Esperó hasta que la comunidad en Alexandrea fue comisionada por los Pharoh Ptolomaic para traducir el texto hebreo al griego para que comenzara el proceso de “canonización” de estos textos en un libro. Septuaginta significa 70 en griego. Esto representa a los 72 académicos a quienes se les encargó hacer esta traducción.
Tractate Megillah: Capítulo 1
Le sucedió a Ptolomeo el rey que tomó setenta y dos ancianos de Jerusalén, y los colocó en setenta y dos cámaras separadas, y no les informó a qué propósito los había traído. Y luego entró a cada uno de ellos, y les dijo: Traducedme la Torá de Moisés de memoria.
Esta es una buena presentación de diapositivas de este proceso desde una perspectiva cristiana.
Oli Lea – ¿Cuántos libros tiene tu Biblia?
El Tenakh que tenemos hoy es seguramente casi exactamente como lo fue hace más de 2000 años con solo pequeñas imperfecciones. El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto ha proporcionado una visión sorprendente de piezas de este mismo texto mil años más antiguas que el texto masorético más antiguo que sobrevive.
Entendiendo la autenticidad bíblica del Antiguo Testamento
¿Cómo podemos estar seguros de que el texto se conserva?
Entre los textos masoréticos actuales y la primera copia que sobrevive, casi no hay discrepancias, debido a las estrictas reglas empleadas por los escribas al copiar las escrituras. Entonces podemos decir con seguridad que durante 1011 años, las escrituras hebreas no han cambiado en absoluto.
Entre el Códice de Alepo y los Rollos del Mar Muerto, los estudiosos hicieron una comparación entre los rollos y llegaron a la siguiente conclusión
Usando Isaías Capítulo 53 como la comparación17 errores encontrados
1. 10 caracteres están escritos incorrectamente.
2. 4 personajes son completamente diferentes
3. 3 personajes se agregan por accidenteEstos 17 errores no alteraron el significado textual del texto. Aunque el libro de Daniel está siendo disputado