Maimónides clasificó hasidut solo un paso por debajo de la profecía (ver “Introducción”, ( Shemona Peraqim, Perush haMishnayot, vol. 4, p. 372; cf. “Introducción”, Perush ha-Mishnayot, vol. 1, pp. 42-43 ) .
Hasidut a Maimónides no era el jasidismo contemporáneo de Chasdei Ashkenaz ni el de la judería jasídica; significa algo completamente diferente cuando viene de Maimónides.
No todos los humrot autoinyectados que exceden el requisito estricto de halakha califican como hasidut; ( ver Yerushalmi Berakhot II, 9, 5d; Perush ha-Mishnayot, Sota 3: 3, vol. 3, p. 256) . Debe haber una justificación para la ‘devoción’. En una ocasión, al examinar los méritos de algún acto ‘devocional’, el individuo en cuestión fue censurado por las tonterías que estaba haciendo, en lugar de ser elogiado por ello, ver Abot de-R. Natan, XII, A, pág. 56 y cf. Tosefta Sota 15: 11–12, p. 243– 244 . Un ejemplo de hasidut sin sentido sería alguien que se quedara en la miseria como resultado de malgastar todos sus activos para la caridad ( ver MT ‘Arakhin 9: 13. Del mismo modo, Mishna Sota 3: 3 que denuncia “un hasid tonto “).
Maimónides escribió que creer que ” una persona analfabeta podría ser un hasid no es solo una negación rotunda de lo que los rabinos han rechazado categóricamente, sino también de la razón ” ( ‘Introducción,’ Perush haMishnayot, vol. 1, p. 43 ).
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Maimónides dedicó la mayor parte de Shemona Peraqim , Perush haMishnayot , vol. 4, págs. 372–407 , así como el Capítulo 1 de Mishneh Torah De’ot , para explicar cómo proceder con este tipo de calibración intelectual y ética. Hasidut implica un proceso continuo de introspección y evaluación ( Mo’ed Qat’an 5a y Baba Batra 78b) . Para Maimónides, un hasid es mucho más que un hakham.
El Hakham es alguien que había adquirido una medida de cualidades intelectuales y éticas ( Perush ha-Mishnayot, Abot 5: 6, vol. 4, p. 458, y Guía III, 54) .
El hasid es un individuo que, además de haber desarrollado sus facultades intelectuales y éticas, está comprometido con un proceso de excelencia y edificación espiritual de por vida.
Dado que las fuerzas y los impulsos dentro de un individuo no están perfectamente calibrados, un hasid es alguien que en el proceso de armonizar estas fuerzas dentro, inclina uno de estos impulsos ligeramente en una dirección de tal manera que resulta en el desarrollo espiritual y la mejora (ver Perush haMishnayot, Abot 5: 11–13, pp. 460–463 ; cf. ibid. 4: 4, p. 440 y Sefer ha-Kuzari II, 50; III, 4) . Aunque tiene “sabiduría”, este individuo necesita luchar para contravenir la “mala tendencia” (ערה רצי) que es un “rey poderoso”, lo que implica astucia y poder físico. Los conflictos internos del hombre se asemejan a una lucha entre la sabiduría y el poder.
Examinemos los términos y la semiótica de Maimónides sobre este tema. El primer término, ‘עאטקנא’, transmite el sentido general de ‘dedicación’ y ‘consagración’, y así es como lo traducen los traductores judíos. Hay un aspecto fundamental de este término que podría perderse en la traducción. La raíz de ‘עאטקנא’ es ‘ע “טק,’ que significa ‘escindir’, ‘cortar’ y ‘romper’. Involucra un proceso psicológico por el cual el individuo “se disocia de su entorno” al “escindirse” mentalmente de la rutina mundana y diaria.
El segundo término, ‘תאול’כ’ raíz ו “ל’כ, se encuentra comúnmente en la literatura sufista en el sentido de ‘soledad’. Este es uno de los muchos términos teológicos y legales clave hebreos y arameos que los judíos de habla árabe introdujeron en el mundo musulmán. Aparece en Jer 32: 2 : “אולכ”; raíz ‘א “לכ,’ cf. Nu 11:28: “םאלכ”, que denota “encarcelamiento”, “detención” (ver Targum y R. Sa’adya Gaon ). La forma ‘אלכ’ ( Jer 37: 4 ) se usa en hebreo moderno para designar ‘cárcel’ y el ‘penal’ en general. En nuestro contexto hasid , se refiere a los “límites” que un individuo decide establecer sobre sí mismo, para protegerse de un señuelo específico que está al acecho “afuera”, que afecta a uno de sus puntos débiles; cf. Holin 6a. R. Abraham ben Maimon dedicó un Capítulo entero para explicar y analizar las sutilezas de esta faceta del hasidut (ver ‘ Las Altas Vías de la Perfección’, vol. 2, pp. 382-425 y Perush, p. 307 .
El tercer término, ‘דארפנא,’ raíz ד “רפ, significa ‘estar solo en reclusión’. También implica ‘singularidad’ y ‘singularidad’. En nuestro caso, el individuo busca “reclusión” para estar “solo en la Presencia de Dios”. El cuarto término, ‘יעסת,’ raíz י “עס, tiene el significado general de ‘esforzarse’. En nuestro contexto hasid , significa ‘viajar’ y ‘marchar’ hacia un destino determinado. El cognado hebreo se usa en nuestra Mesora para describir el viaje de Israel a través del desierto ( ver Ex 13: 20; 14: 15; Nú 30: 28; Sal 78: 52, etc. ). Maimónides usó este término para describir el “viaje” que se avecinaba, desafiando a aquellos que tenían el valor de cruzar al umbral del Palacio Celestial (ver Guía III, 51, p. 455, l. 4; p. 456, l. 26; p. 457, l. 8; p. 459, l. 27; p. 463, ll. 15-16 ).
El cuarto término aparece en un pasaje que propone que el tipo especial de adoración es posible solo después de que el individuo haya percibido a Dios en términos racionales. Sin embargo, uno debe tratar de avanzar hacia esta clase de adoración solo después de haber formado una concepción intelectual [de Dios]. Entonces, cuando uno es capaz de concebir a Dios y sus obras de acuerdo con lo que la razón determina, debe proceder y esforzarse por eliminarse (עאטקנא) de la rutina mundana y diaria y avanzar en su dirección (Ar. יעסתו, root י “עס) hacia su cercanía. Además, uno debe fortalecer el vínculo entre uno mismo y Dios, que es la mente .
Toda esta verbosidad pretende describir hasidut como una búsqueda profundamente personal e intelectual que refleja la psicología de la mente del practicante. Es un proceso interno en el que cada Maimónides alertó al lector de que en su búsqueda, el individuo tendría que “persistir constantemente” (Ar. אדבא ‘ץחלא) y conceptualizar a Dios mentalmente, “no sobre la base de la convención social o la imaginación” ( Guía III, 51, p. 457, ll. 10-11 ). Es en este estado mental, que los fieles pueden alcanzar lo que los rabinos designaron … adoración del corazón (Heb. בלבש הדובע), lo que significa para mí dirigir la mente hacia la Primera Inteligencia y retirarse (Ar. דארפנא) según a sus facultades.
Para más información, consulte: Homo Mysticus: una guía de la Guía de Maimónides para perplejos: Jose Faur: 9780815627814: Amazon.com: Libros