¿El movimiento Khilafat condujo a una mayor comunalización, como sostienen algunos historiadores? ¿Fue un movimiento equivocado de Gandhi mezclar la religión con la política?

Answer 1

¿Fue un movimiento equivocado de Gandhi mezclar religión con política? Sí, fue un movimiento equivocado. Gandhi abandonó las otras alternativas de hacer política y lanzó conscientemente esta forma de hacer política.

El consenso general, incluso durante el Movimiento Khilafat, fue que Gandhi estaba haciendo algo mal. Los líderes musulmanes como Jinnah también condenaron a Gandhi por su apoyo a este movimiento. El Khilafat, el Sultán turco como líder del pueblo musulmán, era una broma en la India. Desde los días de Akbar, el khilafat como foco de musulmanes indios había dejado de ser valioso. Akbar incluso se declaró a sí mismo el padshah, anulando así cualquier valor simbólico que pudiera haber tenido el khalifa del Islam. Eso fue en el siglo XVI. Hace unos cuatrocientos años. Incluso antes de eso, los sultanes de Delhi solo respetaron simbólicamente al Khilafat, nada más.

Una vez que la Liga Musulmana comenzó a existir en 1906, comenzó a extenderse por cuestiones que debían plantearse en nombre de los principales musulmanes. Los miembros de la Liga Musulmana eran en su mayoría unos pocos cientos de graduados educados en inglés de la comunidad musulmana, principalmente del Mahomedan Anglo-Oriental College en Aligarh. En 1920/21, frente a la oposición de los indios, en el Movimiento de No Cooperación, los británicos permitirían que la MAO se convirtiera en una ‘Universidad Musulmana’ bajo el nombre de la UMA. Algunos de estos jóvenes educados en inglés comenzaron a buscar su identidad en nombre del Islam. Parte de esta búsqueda los llevó a insistir en que los musulmanes de todo el mundo estaban unidos por un solo hilo y tenían una identidad única: la de ser musulmanes. Esta idea, del pan-islamismo, dio sentido a los gustos del ex funcionario y actual periodista, Mohamed Ali (que ni siquiera había leído el Corán hasta 1915-16). La mayoría de las actividades de Mohamed Ali se limitaron a absorber a los británicos y escribir artículos en inglés sobre cómo los musulmanes eran un solo qaum, cómo eran diferentes de todos los demás y cómo habían sufrido como resultado de ser musulmanes. Incluso el joven Abul Kalam Azad se unió al tren panislamista por un breve tiempo.

Cuando Gandhi llegó a la India, simplemente tomó al muy articulado Mohamed Ali como el representante de las aspiraciones de los musulmanes indios. Aunque no había base para sugerir que Mohamed Ali representara de alguna manera a los musulmanes. Pero tal vez Mohamed Ali se adaptara a la forma de pensar de Gandhi de esos días. Gandhi acababa de comenzar a argumentar que la política sin estar impregnada de religión no tenía valor. Mohamed Ali y su versión del pan-islamismo parecían perfectos para que Gandhi practicara su último mantra. Los que intentaron disuadir a Gandhi, como Jinnah, fueron ignorados.

¿El Movimiento Khilafat mejoró el comunalismo en la India? No hay evidencia directa que sugiera que así fue. Porque el comunalismo había estado vivo y floreciente en India incluso antes del movimiento Khilafat durante al menos cuatro décadas. Sin embargo, los disturbios del período 1924-26 fueron explicados por los contemporáneos como una caída del fracaso del movimiento Khilafat. Creo que es un análisis equivocado. Especialmente, cuando podemos encontrar fácilmente muchas otras razones más directas para los disturbios comunales que envolvieron a India después del Movimiento Khilafat y el movimiento de No Cooperación.

Answer 2

El problema con las religiones abrahmicas es simple: tienen poco concepto del nacionalismo y, a menos que estén fuertemente adoctrinados con propaganda cultural y específica del estado, siempre seguirán siendo cañones sueltos y una amenaza para los estados soberanos, especialmente las naciones paganas de facto como la India. Esta fue la lógica detrás de la ‘indigenización’ de la sociedad islámica india, iniciada por Akbar el Grande y continuada por Jehangir y, posiblemente, Aurangzeb. Por lo tanto, aunque ciertas sociedades islámicas, como la Hyderabadi Nizamshahi, mantuvieron vínculos con sociedades islámicas extranjeras, las sociedades islámicas indias permanecieron insulares y, por lo tanto, relativamente no se vieron afectadas por las ideas pan-islámicas de la Ummah.

Una niña de medio Rajput en una corte de Peshwai con ropa persa
y un sombrero azerí. WTF? Y no me hables de esa imagen fea; Las miniaturas islámicas son representaciones estilizadas y nunca precisas.
El liberalismo y el laicismo han arruinado la India.

A pesar de que la radicalización del Islam indio fue provocada por los británicos después de la Guerra de 1857, el efecto neto permaneció localizado en su mayor parte y, sin una organización panindia, realmente no afectó el rango y el archivo.

El problema con el movimiento Khilafat era simple: incluso en Turquía, la opinión predominante era que era mucho más árabe que turco. Y en caso de que alguien lo haya olvidado, Arabia Saudita fue y es el centro del wahabismo. Trilochana Rout había escrito algunas publicaciones al respecto, así que intenta buscarlas. Por lo tanto, había comenzado una secuencia de eventos casi increíble que nadie enseñará a los niños indios en las escuelas.

Cuando Aga Khan y Amir Ali viajaron a Turquía, en ese momento sufriendo una Guerra Civil y Extranjera bajo el liderazgo de Kemal Ataturk, los ‘ trataron con desprecio y se burlaron de Aga Khan (un chií) y Amir Ali (un Khoja) como herejes del Islam que no tenían por qué aconsejar a los musulmanes turcos sunitas. Kemal dijo que era irónico que dos hombres que eran los pilares del gobierno británico en la India habían venido a asesorar a Turquía sobre su política nacional “ .

Después de esto, se habían acercado a Shah Reza, rey de Irán, prueba clara de que no habían estado leyendo no solo la historia sino también los periódicos. Naturalmente, un orgulloso Rey Ario nunca habría aceptado la servidumbre bajo algún califa lejano. Luego, el dúo viajó para hostigar al pobre Amir de Afganistán para convencerlo de que invadiera la India, sobre la cual Gandhi-apóstol de Ahimsa y la cultura hindú, había escrito:

Gracias a los dioses, al menos algunos arios tienen algún orgullo en sí mismos …

En cierto sentido, ciertamente ayudaría al emir de Afganistán si libra una guerra contra el gobierno británico. No es parte del deber de un no cooperador no violento ayudar al gobierno contra la guerra que otros le imponen. Prefiero ver a la India perecer a manos de los afganos que comprar la libertad de la invasión afgana a costa de su honor. Que India sea defendida por un gobierno impenitente que mantiene sangrando las heridas de Khilafat y Punjab es vender el honor de India “.

– Mohandas Gandhi, Joven India.

Impactante, ¿no es así? Lala Lajpat Rai y BC Pal también pensaron. Se pone peor. ¿Adivina a quién se habían acercado los hermanos Ali después de que tanto el turco como el ario les hubieran mostrado el dedo? Lo adivinaste. Por supuesto, como nadie puede acusar a los Al Sauds de ser idiotas, nunca tuvieron planes de ir en contra del Imperio de Brtish, pero no faltó literatura revolucionaria islamista desde las partes de Turquía aún bajo rebelión. control y Riad.

El resultado neto del movimiento de Khilafat fue que mostró a los musulmanes (indios) formas de movilizar a las masas y reunir el apoyo público … a través de la recaudación de fondos y la movilización de miembros, a través de la distribución de panfletos y revistas, a través de khutbas y … shai’iris

– Gail Minault, El movimiento Khilafat: simbolismo religioso y movilización política en la India

No todos estaban ciegos a lo que estaba sucediendo. Aquí hay dos personalidades muy famosas que se alejaron del Congreso en los últimos años comentando sobre las crecientes tensiones sobre el movimiento Khilafat.

Escuchemos primero al indio …

El Congreso de Amritsar había resuelto en diciembre de 1919, trabajar la Constitución, pero mientras tanto el público cambió considerablemente: por lo tanto, se convocó una sesión especial del Congreso en Calcuta en septiembre de 1920, bajo la presidencia de Lala Lajpat Rai, el conocido Líder Punjab. Gandhi era plenamente consciente de que su nueva política de oposición a la constitución reformada no sería aceptada por una sección influyente en el Congreso. Por lo tanto, se había fortalecido mediante una alianza con los líderes musulmanes y el Comité Khilafat de toda la India. De hecho, estaba tan seguro de su posición en la sesión que si el Congreso rechazara su plan de no cooperación no violenta, podría haber lanzado su campaña con el apoyo de la organización Khilafat.

– Subhas Chandra Bose

Y aquí está el traidor hablando …

… la resolución puso la maquinaria (nacionalista) muy desactualizada … Las escuelas (nacionales) … tuvieron que cerrarse; la mayoría de las suboficinas desaparecieron automáticamente; el cuerpo de voluntarios se inmovilizó y disminuyó a un punto de insignificancia notable, y los tesoros provinciales y distritales se agotaron … Las disensiones comunales y las organizaciones separatistas desviaron la atención de la gente hacia una forma de actividad menos calculada para promover el espíritu para el logro que teníamos en ver.

-Muhammad Ali Jinnah.

No es de extrañar que académicos como Husein Khimjee llamen a Pakistán un legado del movimiento Khilafat. En solo una década, un esfuerzo que abarcó varios siglos por los mogoles y más tarde los marathas para indigenizar a los musulmanes se arruinó por completo. El legado de héroes como Ibrahmic Gardi Khan y Birjis Qadr fue arrojado al Ganges, y comenzó una división permanente entre la gran sociedad india y la sociedad islámica india que persiste hasta el día de hoy. Las mujeres peshwai llevaban saris de seda; ¿No es una broma que Deepika desempeñara el papel de una niña mitad Rajput, cuarta Awadhi, cuarta Persa, que creció en una corte de Rajput ataviada con todo el atuendo Safavid en el corazón del poder Peshwai?

La unidad hindú-musulmana sobre el Movimiento Khilafat nunca se basó en una base firme. Para los musulmanes era un movimiento religioso sin pensar en la libertad india, mientras que para Gandhiji era un arma para sus propios fines. Gandhiji dijo; “Afirmo que con nosotros ambos el khilafat es un hecho central, con Maulana Muhammad All. porque es religión, conmigo porque al dar mi vida por el khilafat, garantizo la seguridad de la vaca, es decir, mi religión, con el cuchillo Mussalman.

– SK Mazumdar.

Khilafat fue un desastre esperando a suceder. Los historiadores que leíste tenían razón.

Answer 3

Con la llegada del siglo XX, el Movimiento Nacionalista Indio comenzó a fortalecerse a medida que la juventud india educada comenzó a darse cuenta de los males del dominio británico en la India. La provincia de Bengala fue el punto focal de esta nueva ola de nacionalismo. Consciente de este hecho, el gobierno británico decidió dividir Bengala en las provincias orientales y occidentales en 1905 citando razones administrativas. En realidad, la división fue motivada por políticas basadas en la religión, ya que los musulmanes e hindúes eran mayoritarios en Bengala oriental y Bengala occidental, respectivamente. Por lo tanto, el crédito de la introducción de la política comunitaria recae en el Gobierno británico.

El Pacto de Lucknow (1916) ha preparado un terreno común para el Congreso Nacional Indio y la Liga Musulmana para luchar contra la opresión británica. El Rowlatt Satyagraha (1919), la agitación de Khilafat y el posterior movimiento de no cooperación (1920) proporcionaron un camino para diferentes secciones con diferentes razones (Ley de Rowlatt, masacre de Jalianwala Bagh, tratado sobre Khalifa) para luchar juntos contra la opresión británica en el lucha por la independencia.

Mahatma Gandhi nunca estuvo interesado en mezclar la religión con la política. Él creía firmemente que las personas de diferente elenco, credo y religión deberían luchar juntas para lograr la independencia.