¿Qué es el amor según geeta?

Answer 1

El amor es la enseñanza central del Bhagavad gita, es decir, el amor que se centra en y para Krishna, y no del que generalmente se habla en películas y novelas.

Como la mayoría de las personas de hoy desconocen el verdadero significado del Amor, pensé en compartir algunas de las mejores citas (dichos) del Señor Krishna sobre el Amor. Muchas de estas citas están tomadas del Bhagavad Gita y algunas de otras ocasiones en Mahabharat.

1. El que no tiene apegos realmente puede amar a los demás, porque su amor es puro y divino.

2. A los que siempre son firmes, que me adoran con Amor, les doy el Yoga de la discriminación por el cual vienen a mí.

3. Entre las armas soy el rayo, entre las vacas soy la vaca que cumple los deseos llamada Surabhi, entre las serpientes soy Vasuki, soy el progenitor, el dios del amor.

4. Una acción que está ordenada, que está libre de apego, que se realiza sin amor u odio por alguien que no desea ninguna recompensa; esa acción se declara sáttvica.

5. Llena tu mente de mí, ámame, sírveme, adórame siempre. Al buscarme en tu corazón, finalmente estarás unido a mí.

6. Al servirme con Amor constante, un hombre o una mujer va más allá de las gunas. Tal persona es apta para la unión con Brahman.

7. Bienaventurado el nacimiento humano, incluso los moradores del cielo desean este nacimiento, porque el verdadero conocimiento y el Amor puro solo pueden ser alcanzados por un ser humano

8. Pero de todo lo que pude nombrar, en verdad el amor es lo más elevado. Amor y devoción que te hacen olvidar todo lo demás, amor que une al amante conmigo

9. ¿Qué gozo inefable encuentra uno a través del Amor hacia mí, el feliz hombre? Una vez que se realiza esa alegría, todos los placeres terrenales se desvanecen en la nada.

10. Yo, el atman, querido por los devotos, soy alcanzable por amor y devoción.

11. La única forma en que puedes conquistarme es a través del Amor y allí estoy felizmente conquistado.

12. Cuando él me ve en todo y ve todo en mí, nunca lo dejo y él nunca me deja. Y él, quien en esta unidad de Amor me ama en todo lo que ve, donde quiera que este hombre viva, en verdad, vive en mí.

13. Haz todo lo que tengas que hacer, pero no con avaricia, ni con ego, ni con lujuria, ni con envidia, sino con amor, compasión, humildad y devoción.

14. Considero grandioso incluso el regalo más pequeño ofrecido por mis devotos en puro amor, pero incluso las grandes ofrendas presentadas por no devotos no me complacen.

Jai Radhe Krishna!
Jai Radhe Krishna!
Jai Radhe Krishna!

Answer 2

Capítulo 4 versículo 10

Al liberarse del apego, el miedo y la ira, al estar completamente absortos en Mí y refugiarse en Mí, muchas, muchas personas en el pasado quedaron purificadas por el conocimiento de Mí, y así todos lograron un amor trascendental por Mí.

SIGNIFICADO

Como se describió anteriormente, es muy difícil para una persona que está demasiado afectada materialmente comprender la naturaleza personal de la Verdad Absoluta Suprema. En general, las personas que están apegadas a la concepción corporal de la vida están tan absortas en el materialismo que es casi imposible para ellos comprender que hay un cuerpo trascendental que es imperecedero, lleno de conocimiento y eternamente dichoso. En el concepto materialista, el cuerpo es perecedero, lleno de ignorancia y completamente miserable. Por lo tanto, las personas en general tienen en cuenta esta misma idea corporal cuando se les informa de la forma personal del Señor. Para tales hombres materialistas, la forma de la manifestación material gigantesca es suprema. En consecuencia, consideran que el Supremo es impersonal. Y debido a que están demasiado absorbidos materialmente, la concepción de retener la personalidad después de la liberación de la materia los asusta. Cuando se les informa que la vida espiritual también es individual y personal, tienen miedo de volver a ser personas, por lo que, naturalmente, prefieren una especie de fusión en el vacío impersonal. En general, comparan las entidades vivientes con las burbujas del océano, que se funden en el océano. Esa es la perfección más elevada de la existencia espiritual alcanzable sin personalidad individual. Esta es una especie de etapa temerosa de la vida, desprovista de un conocimiento perfecto de la existencia espiritual. Además, hay muchas personas que no pueden entender la existencia espiritual en absoluto. Al estar avergonzados por tantas teorías y por contradicciones de varios tipos de especulación filosófica, se disgustan o se enojan y concluyen tontamente que no hay una causa suprema y que, en última instancia, todo es nulo. Tales personas están en una condición de vida enferma. Algunas personas están demasiado unidas materialmente y, por lo tanto, no prestan atención a la vida espiritual, algunas quieren fusionarse con la causa espiritual suprema, y ​​algunas no creen en todo, se enojan por todo tipo de especulaciones espirituales por desesperanza. Esta última clase de hombres se refugia en algún tipo de intoxicación, y sus alucinaciones afectivas a veces se aceptan como visión espiritual. Uno tiene que deshacerse de las tres etapas del apego al mundo material: negligencia de la vida espiritual, miedo a una identidad personal espiritual y la concepción del vacío que subyace a la frustración de la vida. Para liberarse de estas tres etapas del concepto material de la vida, uno debe tomar refugio completo del Señor, guiado por el maestro espiritual genuino, y seguir las disciplinas y los principios regulativos de la vida devocional. La última etapa de la vida devocional se llama bhāva, o amor trascendental de Dios.

Según Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la ciencia del servicio devocional:

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo ‘tha bhajana-kriyā

tato ‘nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ

athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati

sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ.

“Al principio, uno debe tener un deseo preliminar de autorrealización. Esto lo llevará a la etapa de tratar de asociarse con personas espiritualmente elevadas. En la siguiente etapa uno se inicia por un maestro espiritual elevado, y bajo su instrucción el El devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, uno se libera de todo apego material, alcanza la firmeza en la autorrealización y adquiere el gusto de escuchar acerca de la Absoluta Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Este gusto lo lleva a uno más adelante al apego por la conciencia de Kṛṣṇa, que madura en bhāva, o la etapa preliminar del amor trascendental de Dios. El verdadero amor a Dios se llama premā, la etapa más elevada de la vida “. En la etapa premā hay un compromiso constante en el servicio amoroso trascendental del Señor. Entonces, mediante el lento proceso de servicio devocional, bajo la guía del maestro espiritual genuino, uno puede alcanzar la etapa más alta, liberarse de todo apego material, del temor de la personalidad espiritual individual y de las frustraciones resultantes del vacío. filosofía. Entonces, en última instancia, uno puede alcanzar la morada del Señor Supremo.

Capítulo 10 versículo 9

Krishna dice

Los pensamientos de Mis devotos puros habitan en Mí, sus vidas se entregan a Mí, y obtienen gran satisfacción y dicha iluminándose unos a otros y conversando sobre Mí.

SIGNIFICADO

Los devotos puros, cuyas características se mencionan aquí, se dedican plenamente al servicio amoroso trascendental del Señor. Sus mentes no pueden ser desviadas de los pies de loto de Kṛṣṇa. Sus charlas son únicamente sobre los temas trascendentales. Los síntomas de los devotos puros se describen específicamente en este versículo. Los devotos del Señor Supremo están veinticuatro horas diarias dedicados a glorificar los pasatiempos del Señor Supremo. Sus corazones y almas están constantemente sumergidos en Kṛṣṇa, y se complacen en hablar de Él con otros devotos.

En la etapa preliminar del servicio devocional, disfrutan el placer trascendental del servicio en sí mismo, y en la etapa madura están realmente situados en el amor de Dios. Una vez situados en esa posición trascendental, pueden saborear la perfección más elevada que exhibe el Señor en su morada. El Señor Caitanya compara el servicio devocional trascendental con la siembra de una semilla en el corazón de la entidad viviente. Hay innumerables entidades vivientes que viajan por los diferentes planetas del universo, y de ellas hay algunas que tienen la suerte de conocer a un devoto puro y tener la oportunidad de comprender el servicio devocional. Este servicio devocional es como una semilla, y si se siembra en el corazón de una entidad viviente, y si continúa escuchando y cantando, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, esa semilla fructifica, tal como la semilla de un árbol fructifica con un riego regular. La planta espiritual del servicio devocional crece y crece gradualmente hasta que penetra en la cubierta del universo material y entra en la refulgencia brahmajyoti en el cielo espiritual. En el cielo espiritual también esa planta crece más y más hasta llegar al planeta más alto, que se llama Goloka Vṛndāvana, el planeta supremo de Kṛṣṇa. Finalmente, la planta se refugia bajo los pies de loto de Kṛṣṇa y descansa allí. Gradualmente, a medida que una planta produce frutos y flores, esa planta de servicio devocional también produce frutos, y el proceso de riego en forma de canto y audición continúa. Esta planta de servicio devocional se describe completamente en el Caitanya-caritāmṛta. Allí se explica que cuando la planta completa se refugia bajo los pies de loto del Señor Supremo, uno se absorbe completamente en el amor de Dios; entonces no puede vivir ni por un momento sin estar en contacto con el Señor Supremo, así como un pez no puede vivir sin agua. En tal estado, el devoto realmente alcanza las cualidades trascendentales en contacto con el Señor Supremo.

El Śrīmad-Bhāgavatam también está lleno de tal narración sobre la relación entre el Señor Supremo y Sus devotos; por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam es muy querido por los devotos. En esta narración no hay nada sobre actividades materiales, gratificación de los sentidos o liberación. El Śrīmad-Bhāgavatam es la única narración en la que se describe completamente la naturaleza trascendental del Señor Supremo y Sus devotos. Por lo tanto, las almas realizadas en la conciencia de Kṛṣṇa se complacen continuamente en escuchar tales obras literarias trascendentales, tal como un niño y una niña disfrutan en asociación.

Capítulo 12 versículo 9

Mi querido Arjuna, oh ganador de la riqueza, si no puedes fijar tu mente en Mí sin desviarte, entonces sigue los principios regulados del bhakti-yoga. De esta manera desarrollarás un deseo de alcanzarme.

SIGNIFICADO

En este verso, se indican dos procesos diferentes de bhakti-yoga. El primero se aplica a alguien que realmente ha desarrollado un apego por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, por amor trascendental. Y el otro es para alguien que no ha desarrollado un apego por la Persona Suprema por amor trascendental. Para esta segunda clase hay diferentes reglas y regulaciones prescritas, que se pueden seguir para elevarlas finalmente a la etapa de apego a Kṛṣṇa.

Bhakti-yoga es la purificación de los sentidos. En el momento presente de la existencia material, los sentidos son siempre impuros y se dedican a la satisfacción de los sentidos. Pero, mediante la práctica del bhakti-yoga, estos sentidos pueden purificarse, y en el estado purificado entran directamente en contacto con el Señor Supremo. En esta existencia material, puedo estar comprometido en algún servicio a algún maestro, pero realmente no sirvo amorosamente a mi maestro. Simplemente sirvo para conseguir algo de dinero. Y el maestro tampoco está enamorado; toma mi servicio y me paga. Entonces no hay cuestión de amor. Pero para la vida espiritual, uno debe ser elevado a la etapa pura del amor. Esa etapa del amor se puede lograr mediante la práctica del servicio devocional, realizado con los sentidos presentes.

Este amor de Dios está ahora en un estado latente en el corazón de todos. Y, allí, el amor a Dios se manifiesta de diferentes maneras, pero está contaminado por la asociación material. Ahora la asociación material tiene que ser purificada, y ese amor latente y natural por Kṛṣṇa tiene que ser revivido. Ese es todo el proceso.

Para practicar los principios regulativos del bhakti-yoga, uno, bajo la guía de un maestro espiritual experto, debe seguir ciertos principios: debe levantarse temprano en la mañana, bañarse, entrar al templo y ofrecer oraciones y cantar Hare Kṛṣṇa, luego recoger flores. para ofrecer a la Deidad, cocinar alimentos para ofrecer a la Deidad, tomar prasādam, etc. Hay varias reglas y regulaciones que se deben seguir. Y uno debe escuchar constantemente el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam de los devotos puros. Esta práctica puede ayudar a cualquiera a elevarse al nivel de amor de Dios, y luego está seguro de su progreso en el reino espiritual de Dios. Esta práctica de bhakti-yoga, bajo las reglas y regulaciones, con la dirección de un maestro espiritual, seguramente lo llevará a uno a la etapa del amor de Dios.

Capítulo 12 versículo 10

Si no puedes practicar las regulaciones del bhakti-yoga, entonces trata de trabajar para Mí, porque al trabajar para Mí llegarás a la etapa perfecta.

SIGNIFICADO

Quien ni siquiera es capaz de practicar los principios regulativos del bhakti-yoga, bajo la guía de un maestro espiritual, aún puede ser atraído a esta etapa perfecta trabajando para el Señor Supremo. Cómo hacer este trabajo ya se ha explicado en el verso quincuagésimo quinto del Capítulo XI. Uno debería simpatizar con la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa. Hay muchos devotos que se dedican a la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa, y necesitan ayuda. Entonces, incluso si uno no puede practicar directamente los principios regulados del bhakti-yoga, puede tratar de ayudarlo. Todo esfuerzo requiere tierra, capital, organización y trabajo. Así como, en los negocios, uno requiere un lugar para quedarse, algo de capital para usar, algo de trabajo y alguna organización para expandirse, así mismo se requiere al servicio de Kṛṣṇa. La única diferencia es que en el materialismo uno trabaja para la complacencia de los sentidos. Sin embargo, se puede realizar el mismo trabajo para la satisfacción de Kṛṣṇa, y esa es la actividad espiritual. Si uno tiene suficiente dinero, puede ayudarlo a construir una oficina o templo para propagar la conciencia de Kṛṣṇa. O puede ayudar con publicaciones. Hay varios campos de actividad, y uno debería estar interesado en tales actividades. Si uno no puede sacrificar el resultado de tales actividades, la misma persona aún puede sacrificar algún porcentaje para propagar la conciencia de Kṛṣṇa. Este servicio voluntario a la causa de la conciencia de Kṛṣṇa le ayudará a uno a elevarse a un estado superior de amor por Dios, con lo cual uno se vuelve perfecto.

Answer 3

El amor es una ofrenda a tu amado. No hay que pedir ninguna devolución.

En Bhagavad Gita, se pone un énfasis especial en Bhaktiyoga bajo el cual, una persona comienza a amar a Dios en cualquier forma que desee. Cuando el devoto o amante comienza a amar al dios, su amor por todas sus relaciones comenzará a purificarse. Ya no será egoísta. Y el dolor que generalmente relacionamos con el amor, ya no estará allí para molestar.

Un amante es un dador, no un tomador.

Answer 4

La adoración y el servicio al Señor deben realizarse sin ninguna expectativa.

Cuando adoras al Señor, no debes aspirar a ningún fruto a cambio. Algunas personas sacrifican el trabajo y el dinero, pero aspiran a obtener algo de fruta a cambio. Tal servicio es nuevamente un desperdicio. Si haces Nishkama Karma Yoga, que es el servicio al Señor sin esperar nada del Señor, entonces solo el Señor vendrá en forma humana y sufrirá por tus pecados. Entonces solo puedes deshacerte de tus pecados. Aparte de este camino, no hay alternativa. O tienes que pagar o tu padre (el Señor en forma humana) tiene que pagar la multa por tus pecados. Si molestas al Señor a través de los rituales y métodos de adoración actuales, el Señor solo hará cambios en tu archivo de Karma.

Él traerá los buenos resultados, que se suponía que disfrutarías en tu próximo nacimiento, hasta el presente. Sin embargo, esta reorganización conducirá a una pérdida de valor como en el caso de un cobro prematuro de depósitos. No conoces este secreto y piensas que has adulado al Señor y te has librado de tus pecados. Lo que no sabe es que sus pecados actuales se lanzan al próximo nacimiento con mayor interés. Su futuro ciclo de vida estará lleno de miserias desde el nacimiento hasta la muerte debido a dicha interferencia. Por lo tanto, el Señor es más listo que tú cuando adoptas las formas de hacer negocios con Él.

El contexto de Gita se aplica al servicio de Dios

Siempre que hagas la obra de Dios, no aspires ningún fruto de Él.

Arjuna vino a Kurukshetra para luchar con los enemigos para recuperar su reino. Pensó que la guerra es su caso y Krishna lo estaba ayudando en su caso como un abogado que ayuda al peticionario en su caso presentado en un tribunal. Arjuna pensó que, dado que él es el propietario del caso, puede retirar el caso cuando lo desee. Si el peticionario no está interesado en pelear el caso, el defensor no tendrá interés en argumentarlo. Arjuna pensó que no era apropiado matar a su abuelo y maestro por el bien de la riqueza. Su punto también estaba justificado. Pero, Krishna giró las mesas diagonalmente opuestas al iluminar a Arjuna a través del Gita. El análisis de Krishna reveló que la guerra fue su obra. Krishna reveló que Él es Dios descendió en forma humana en la tierra (Manusheen Tanumashritam …) y quiere destruir las fuerzas del mal para establecer la justicia.

Por lo tanto, la guerra se convierte en obra de Dios. El defensor se convirtió en el peticionario del caso y, por lo tanto, el caso no puede retirarse. Si el peticionario se da vuelta, el defensor presentará su nombre en nombre del peticionario y el caso se volverá a presentar en el tribunal. Krishna dejó en claro que Él va a destruir las fuerzas del mal y dado que el abuelo y el maestro son los partidarios de la injusticia, ambos también deben ser asesinados. Arjuna pensó que es mejor matar a las fuerzas del mal junto con su abuelo y maestro y así obtener la gracia de Dios. Si se retira de la guerra, ambos no sobrevivirán en ningún caso e innecesariamente será el perdedor de la gracia divina. Por lo tanto, cambió de opinión y luchó en la guerra.

Como Dios es más grande que cualquier vínculo mundano (Natatsamah … Veda), estaba preparado para matar a cualquiera por el bien de Dios. Excepto por este punto válido, Arjuna no habría luchado incluso si la razón fuera el corazón ardiente de su amada esposa, Draupadi. Ahora, el punto es que la guerra es obra de Dios y no la obra materialista de Arjuna. El mensaje completo del Gita está en este contexto del trabajo realizado en la misión de Dios. Como la guerra no es el trabajo personal de Arjuna, el mensaje del Gita no puede aplicarse al contexto de los trabajos materialistas de rutina. Todos los trabajos mundanos de rutina no caen en el contexto del Gita.

Solo las obras de Dios en las que participas entran en el contexto del Gita. Siempre que hagas la obra de Dios, no aspires ningún fruto de Él. El ser humano puede olvidar el trabajo realizado por usted y puede que no lo recompense por su trabajo, pero el Dios omnisciente y más generoso nunca olvidará su trabajo. Si aspira a la fruta, una fruta limitada, que equilibra el valor de su trabajo, solo será dada por Dios. Si no aspira, obtendrá una fruta inimaginable. Draupadi vendó el dedo cortado de Krishna con un trozo de tela arrancado de su sari y no aspiró a ninguna fruta por hacer ese pequeño servicio. Krishna le dio miles de saris cuando intentaron quitarle la ropa.

Devoción de Arjuna y Hanuman

Arjuna, siendo un devoto normal con poca fe en Krishna, participó en la obra de Dios (guerra de Kurukshetra) ya que era una Misión Sagrada que ayuda a la sociedad a establecer la justicia en el mundo. Hanuman era un súper devoto con una fe inmensa en Rama y, por lo tanto, participó en la guerra, que fue una obra personal de Dios. El objetivo final de su servicio debe ser complacer al Dios, ya sea el trabajo social o su trabajo personal. Tal devoción es perfecta como en el caso de Hanuman. La guerra en Kurukshetra fue por el bienestar social en un ángulo y fue el trabajo personal de Arjuna solamente y no del todo el trabajo personal de Dios. Por lo tanto, la participación de Arjuna en la guerra no implica alta fe y alta devoción.

En el caso de Hanuman, implica una inmensa fe y devoción. Puedes pensar que la guerra fue un trabajo personal de Rama en un ángulo y matar a Ravana es el bienestar social en otro ángulo y, por lo tanto, Hanuman participó en la guerra. Rama eliminó el segundo ángulo cuando le dijo que volvería sin matar a Ravana si regresaba a Sita y ahora, la guerra se limitó solo al primer ángulo. A pesar de la guerra expuesta como el trabajo personal de Rama solamente, Hanuman participó en la guerra y su objetivo era complacer a Rama sin analizar la naturaleza del trabajo. Por lo tanto, Hanuman fue recompensado con un fruto inimaginable de convertirse en el futuro creador del universo.

Answer 5

En resumen, el amor sin ninguna expectativa, sin ninguna necesidad (निःस्वार्थ भाव से किया गया प्रेम) se llama amor verdadero. Se dice que solo una madre ama a su hijo sin ninguna expectativa en el mundo.