Fuente: ¿Por qué Lord Rama mató a Vali desde detrás de un árbol? – El científico espiritual
Créditos: Caitanya Caran Das, ISKCON Sobre el autor – El científico espiritual
Respuesta: El asesinato de Vali por el Señor Rama desde atrás se analiza detalladamente en el propio Valmiki Ramayana y también es analizado por acaryas posteriores. Ese acto parece ser una mancha en un personaje virtuoso e inmaculado. Vali mismo echa humo y despotrica ante la aparente injusticia de ser asesinado mientras se enfrenta a un duelo con otro. Y el mismo Señor Rama responde. Entonces, veamos qué responde el Señor Rama y luego discutiremos qué explican más los acharyas.
Vali cuando es golpeado por la flecha del Señor Rama, que es capaz de desgarrar la tierra, siente dolor y mira a su alrededor y ve al Señor Rama que llega con una sonrisa en su rostro. En un ataque de ira en medio de su agonía, él dice: “Pensé que eras una persona virtuosa. ¿Cómo pudiste haber hecho un acto tan vicioso? Creo que es debido a su asociación con esta persona viciosa Sugriva que también se ha echado a perder “. Lord Rama sonríe y dice:” Oh Vali, parece que con el deterioro del cuerpo, incluso la inteligencia se deteriora. Me estás acusando de inmoralidad sin entender las complejidades del dharma ”. El Señor Rama dice además que soy el sirviente de Bharat que actualmente es el gobernante del mundo. La conciencia del Señor Rama se puede ver aquí. Él no está diciendo que yo soy Dios. Él está diciendo que soy el sirviente de su propio hermano menor que es el rey y que estoy sirviendo en su nombre. Entonces, Él dice que como miembro del rey y miembro de la clase real Kshatriya, es mi deber proteger a los virtuosos y castigar a los injustos o viciosos. Tú, oh mono, no tienes por qué haber lastimado tan gravemente a tu fiel hermano menor Sugriva. Aunque no fue culpa suya, usted lo atacó, lo insultó, lo exilió y amenazó con quitarle la vida. No solo que incluso tomaste a su propia esposa como tu esposa. Y por eso eres un agresor, un aatatai . Aatatai es agresor. En las escrituras védicas, se describe a esa persona que viene como agresor con la intención malévola, merece ser asesinado y no hay pecado en matar a esa persona por cualquier medio. Entonces, si alguien viene a matar, alguien viene a secuestrar a la esposa para explotarla y abusar de ella, alguien viene a robar su propiedad, alguien intenta destruirla con incendios provocados, en todos estos casos, el agresor puede ser asesinado, no solo por cualquiera menos por los Kshatriyas. Por aquellos que deben ser defensores de la ley y no incurren en pecado por matar a tales agresores. Al igual que el policía cuando arrestan y ejecutan criminales que son asesinos en serie, la ley no les castiga por hacerlo. Los Kshatriyas son como el policía y los aatatai son como los criminales. Entonces, el Señor Rama dice que debido a que usted, sin razón alguna, perjudicó a su hermano con tanta crueldad, es mi deber matarlo y darle justicia a su hermano. Y es por eso que te he matado. Esta es la primera y principal razón.
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Y luego el Señor dice además que sabes que eres un mono y como un cazador puede matar a un animal sin necesariamente enfrentarlo, un cazador puede matar a un animal mientras está en un árbol, mientras está oculto en los arbustos, por lo que los códigos de Kshatriyas permiten Para hacer eso. Por eso te he matado y no he hecho nada malo. Y luego Lord Rama va más allá y dice: “Oh Vali, si todavía sientes que te he hecho daño, entonces puedo devolverte la vida en este momento”.
En realidad, expliqué las cosas brevemente, pero hay páginas y páginas de esto en Valmiki Ramayana y los acaryas posteriores dan esta explicación sobre la conversación posterior del Señor Rama.
Entonces, cuando Vali escucha todas las respuestas que el Señor Rama está dando y escucha Su poderosa y dulce voz, se purifica. Finalmente, Vali no es malvado; Vali no es un demonio como Ravana. Es una persona poderosa y su poder hasta cierto punto se le subió a la cabeza y entendió mal las intenciones de Sugriva. Pero en el fondo Vali es en realidad Indra es un devoto. Entonces, la arrogancia que ha venido debido a su poder ahora fue eliminada por la flecha que ardió a través de su cuerpo, a través de su corazón. Entonces, en realidad, la flecha del Señor Rama y las palabras del Señor Rama lo purificaron y dieron a luz su devoción natural. Y Vali en ese momento dijo: “Mi querido Señor, la vida me dará muchos, pero una muerte como esta cuando vuelva a tener. Morir en tu presencia es la mayor fortuna y es la perfección de la vida. Solo busco que pueda contemplar Tu rostro y morir en tu presencia. ”Y Vali, completamente purificado, le dio su propio collar que le fue dado como fuente de su poder y mientras lo usara no podría morir. Así fue como pudo mantenerse con vida incluso después de ser atravesado por la flecha del Señor Rama para hablar con él durante tanto tiempo. Tomó ese collar y no se lo dio a su propio hijo, sino que se lo dio a Sugriva. Ahora, es natural que se lo dé a su hijo. Y nadie podría culparlo porque eso habría hecho invencible a su hijo. Pero, en realidad, el propio Vali estaba tan convencido y transformado por la respuesta del Señor Rama que se dio cuenta de que había perjudicado a Sugriva y, para pedirle perdón a Sugriva, le dio su propio collar. Y antes de darle ese collar, le dijo a Angada, su hijo; no guardes ninguna animosidad contra Sugriva o Rama porque no me han matado. Son mis propias malas acciones las que han causado mi muerte. Por favor, sirva a Sugriva como me ha servido y sirva al Señor Rama como El Señor Supremo.
Luego se volvió hacia su propia esposa, Tara, y le dijo que después de que yo vaya, ayude a Sugriva y sírvalo. Y luego le dijo a Lord Rama que, por favor, deje que el odio que Sugriva y sus asociados hayan tenido contra mí, no se exprese contra Tara o Angada. Lord Rama sonrió y dijo, para nada. De hecho, cuando Sugriva vio el cambio de opinión de Vali, Sugriva se arrepintió. Y si vemos, Sugriva no estaba en absoluto ansioso por ir al reino. Después de recibir ese collar de su hermano Vali, Vali se sintió muerto. Mientras moría, pronunció los nombres de Rama y alcanzó el destino espiritual exaltado. Sugriva sintió remordimiento y dijo: “He matado a mi propio hermano. ¿Cómo puedo convertirme en el rey y cuidar el reino? ”. Entonces el Señor Rama le dijo eso: sigue las instrucciones de tu hermano, así es como puedes complacerlo. Él quiere que te conviertas en el rey.
Algunas personas argumentan además que lo que Vali hizo con la esposa de Sugriva fue lo mismo que Sugriva hizo con la esposa de Vali. Vali vivió y convivió con la esposa de Sugriva y Sugriva hizo lo mismo con la esposa de Vali. Entonces, ¿no es el acto de Sugriva también un acto pecaminoso? Para nada, por dos razones. Primero es que, cuando Vali estaba conviviendo con la esposa de Sugriva, su esposo todavía estaba vivo. La había echado a la fuerza y le había robado a su esposa, mientras que en el caso de Sugriva, el esposo de Tara había fallecido. Según la cultura védica, las mujeres siempre deben estar bajo el refugio de alguien. Entonces él la aceptó y era su deber protegerla. Fue Vali quien le dijo a Tara que sirviera a Sugriva. Por lo tanto, no es que Sugriva fuera codicioso por el reino o lujurioso por la esposa de Vali, sino que era un deber para él gobernar el reino. Así que tenía el deber de proteger a la esposa de Vali.
Cuando el Señor Rama respondió la pregunta de Vali, Vali estaba convencido, pero desafortunadamente las personas que leen el Ramayana no están convencidas. Vali estaba convencido y la convicción se demostró a través de su transformación.
Aún queda la pregunta, ¿por qué Lord Rama tuvo que matar a Vali así? Por qué no lo mató directamente en la batalla. Él podría tener. Vali había realizado anteriormente tapasya y recibió las bendiciones de los dioses. Quería la inmortalidad pero no podía obtener la inmortalidad de ninguno de los dioses; porque solo el Señor Vishnu, mediante la realización del servicio devocional puro, puede darnos la inmortalidad. Entonces él había pedido la inmortalidad de manera indirecta al decir que cada vez que tengo que pelear con alguien, que la mitad de los poderes de esa persona vengan a mí. Si Vali tiene un poder de cien unidades, e incluso algún enemigo tiene un poder de cien unidades, igual a él. Entonces, ¿qué pasaría con la bendición de Vali? Que tendría ciento cincuenta unidades de poder y su oponente tendría cincuenta unidades. Incluso su oponente tenía mil unidades de poder, si la mitad de su poder llegara a Vali, entonces su oponente podría haber dejado quinientos y podría tener quinientos más ciento seiscientos. Por lo tanto, Vali ha asegurado con esta complicada bendición su victoria siempre. El Señor Rama es el Señor supremo, y aun así pudo haber matado a Vali de todos modos, pero honró las bendiciones de los devtas, así como el Señor Narsimha Dev llegó en una forma especial. Ni el hombre ni el león mataron a Hiranyakashyipu de una manera especial, ni de día ni de noche, sino en el crepúsculo. Al igual que el Señor Rama para honrar la bendición de los devtas, arregló que Vali fuera asesinado de una manera en la que no lo enfrentaba. Vali estaba mirando hacia otro lado. Esto no se cuenta en el Valmiki Ramayana sino en los relatos posteriores del Ramayana.
Con respecto al cazador que mató al Señor Krishna, en realidad el cazador nunca podría haber matado al Señor Krishna. Si miramos el undécimo canto cuidadosamente, cuando el cazador disparó una flecha a los pies del Señor Krishna, se dio cuenta de que Él era el Señor, estaba horrorizado. Él vino y retiró la flecha, pero no hay descripción de que haya eliminado la sangre o que haya tratado la herida allí. En realidad estaba muy arrepentido y estaba muy orante, rogando perdón. Entonces, en realidad, fue solo una Lila por el Señor dejar este mundo material.
En lo que respecta a Vali, ninguno de nuestros acharyas, ninguno de los acharyas Gaudiya Vaishnava ha hablado al respecto y, por lo que sé, los otros acharyas tampoco lo han hecho. Hay muchas cosas que han surgido posteriormente en el Ramayana en forma de cuentos que se han agregado sin ninguna validez del Shastra original. si lo encontramos en los recuentos posteriores del Ramayana, como el Tulsi Ramayana o el XXXX Ramayana o los otros Ramayana que están allí en las diferentes partes del país. Si hay algunas historias posteriores, ¿cómo sabemos si son correctas o incorrectas? En primer lugar, tenemos que ver si alguno de nuestros acharyas ha hablado al respecto. En Gaudiya Vaishnava sampradaya, los acharyas se centran principalmente en Krishna Lila y no tanto en Rama Lila porque Sukadeva Goswami no habla mucho sobre Rama Lila en el Bhagavatam y Chaitanya Mahaprabhu se enfoca en el Bhagavatam como Amala Purana, como lo inmaculado. Purana Como Jiva Goswami lo llamó el Sarva Pramana Chakravarty Bhuta, como el emperador entre todas las fuentes de conocimiento. Es por eso que nuestros acharyas no están haciendo declaraciones como esta. Si los acaryas no están haciendo declaraciones sobre algunos tiempos pasados sobre el Señor Rama que no están en el Valmiki Ramayana, entonces, ¿cómo lo sabemos? Podemos saberlo si estos tiempos pasados contradicen la línea de la historia o la filosofía del Ramayana.
El Lakshman Rekha, que Lakshman dibujó un círculo para proteger a Sita, no se menciona en el Valmiki Ramayana. Pero no es inconsistente. Sí, Lakshman podría haber arreglado, habría arreglado proteger a Sita, incluso cuando se vio obligado a irse. Entonces no está mal en ese sentido. De manera similar, Shabri, la anciana asceta, la mujer asceta tribal que tenía una gran devoción por el Señor Rama, le ofreció bayas que ella misma probó para ver si eran dulces. Este pasatiempo particular de Shabri no se menciona en el Valmiki Ramayana. Pero no es nuevamente inconsistente directamente porque habla del espíritu de devoción. Cómo el Señor es Bhavagrahi, eso también es aceptable. Ahora, este pasatiempo particular de Vali parece indicar que hay algún tipo de retribución kármica, que si A mata a B, entonces B vendrá y matará a A. Y eso es filosóficamente incorrecto. Primero que nada, el Señor no es una persona común que está bajo la ley del Karma. Cuando el Señor Rama mató a Vali, liberó a Vali. Entonces, si él liberó a Vali, es poco probable que Vali vuelva nuevamente al mundo material. Y ciertamente está completamente en contra de la filosofía que el Señor tendrá que sufrir la reacción kármica de ser asesinado por la persona a quien había matado en la vida anterior.
Aunque el regreso de Vali puede parecer una especie de justicia kármica poética. No es filosóficamente consistente. No se menciona en el Valmiki Ramayana. No ha sido mencionado por los acaryas posteriores; por lo tanto, no debe considerarse de buena fe. Al mismo tiempo, no tienen que ir a una campaña, si algunas personas creen que no tenemos que ir a una campaña contra ellos mismos, se están desviando y están equivocados. No es un detalle absolutamente importante. Pero deberíamos ser capaces de reflexionar y persuadir a otros sobre la moralidad y la corrección del asesinato de Lord Rama Vali por derecho propio. ¿Qué fue eso? El agresor puede ser asesinado de cualquier manera. Vali fue un agresor, por lo que fue asesinado. Eso en sí mismo fue lo suficientemente bueno para Vali y que debería ser lo suficientemente bueno para nosotros. No tenemos que entrar en conexiones fantasiosas de vidas pasadas para justificar el comportamiento del Señor Rama.