¿Son los Vedas mitológicos porque hablan de misticismo?

Pregunta: ¿Son los Vedas mitológicos porque describen tanto misticismo mientras que hoy no vemos tal misticismo?

Respuesta (corta) –

  • La afirmación de que hoy no vemos ningún misticismo se basa en un conocimiento muy incompleto.
  • Se han discutido tres ejemplos de varias personas de los tiempos modernos que están bien documentados y científicamente probados.
  • Una experiencia mística que todos podemos experimentar: cantar los santos nombres de Dios. Si se hace con atención y regularidad, la meditación mantra puede no solo liberarnos místicamente de nuestros malos hábitos, sino que también puede hacernos más tranquilos, pacíficos, alegres, productivos, etc.

Respuesta (larga): la afirmación de que hoy no vemos ningún misticismo se basa en un conocimiento muy incompleto.

Uno de los reclamos recientes más conocidos y probados de poderes místicos fue el de un yogui Prahalad Jani que afirmó vivir 70 años sin comida ni agua. Vivir sin comida se conoce como Inedia. Vivir sin comida ni agua se conoce como Breatherianismo. Ambos se consideran imposibles por más de unos pocos días, especialmente el Breatherianismo. El caso de Prahalad Jani fue estudiado en 2003 y nuevamente en 2010 por médicos del Hospital Sterling en Ahmedabad, Gujarat, bajo la supervisión del DIPAS (Instituto de Defensa de Fisiología y Ciencias Aplicadas) respaldado por la prestigiosa organización DRDO (Organización de Investigación y Desarrollo de Defensa) que estaban interesados en este estudio porque si en situaciones de guerra los soldados pudieran vivir sin comida, sería extremadamente útil.

Prahalad Jani fue observado bajo un estricto y minucioso monitoreo durante dos semanas completas cuando no tomó agua ni comida ni orinó ni evacuó ni necesitó diálisis. Fue declarado al final del estudio como un milagro médico. ¿Cómo explica Prahalad Jani que puede vivir sin comida ni agua? Él dice que esto se debe a una bendición de Devi (Diosa) para él. Este es un ejemplo vivo de lo que es inexplicable por la ciencia que ocurre frente a nuestros ojos.

Otros ejemplos similares existen en todo el mundo.

Un campo de estudio científico bien conocido se conoce como psico-kinesis, abreviado como PK. Significa la capacidad de la mente (psicópata) para hacer efecto sobre la materia (kinesis). Uno de los casos más celebrados en Estados Unidos fue el de Uri Geller, que cautivó al público en la televisión en la década de 1980 con su capacidad de doblar la cuchara. Su capacidad fue investigada y verificada por los científicos del Instituto de Investigación de Stanford y también certificada por científicos eminentes como Wernher von Braun.

Del mismo modo, en la antigua Unión Soviética, el caso de Wolf Mesing, que también hizo psicocinesis, también es muy conocido. Pudo penetrar sin esfuerzo a través de toda la seguridad elaborada de Stalin y entrar en sus cámaras personales privadas. Este caso está bien documentado y fue publicado después de una exhaustiva investigación en el prestigioso Russian Journal of Science and Religion, Volúmenes 7 y 8 en 1965.

Hay docenas y docenas, de hecho cientos y decenas de casos similares que se verifican. Puede leer el libro – Buscando la India védica – por Devamrita Swami para este propósito.

Lo que es más importante y relevante para nosotros es que estas habilidades místicas son posibles para algunas personas incluso hoy en día. Pero hay una experiencia mística y un poder místico que está disponible para todos nosotros. Ese poder es el poder de transformar nuestro corazón y nuestras vidas al recordar a Dios, Krishna, al cantar Sus santos nombres, a través del mahamantra Hare Krishna. Actualmente, en todo el mundo, las personas reconocen el tabaquismo excesivo, el consumo de alcohol, la adicción a las drogas, etc. Los centros de rehabilitación y los centros de eliminación gastan millones de dólares para liberar a las personas de estos malos hábitos y aún así lograr muy pocos resultados. Pero simplemente cantando los santos nombres con atención y regularidad, se puede lograr lo que los centros de investigación más poderosos, ingeniosos y bien financiados encuentran difícil de lograr. La meditación mantra libera a las personas de todo tipo de malos hábitos y esto le ha sucedido no solo a una o dos sino a cientos y cientos de personas en todo el mundo que han adoptado el canto de los santos nombres. No solo las personas pueden liberarse de los malos hábitos, sino que las personas que no tienen malos hábitos pueden volverse más pacíficas, alegres, enfocadas, productivas, etc. practicando la meditación mantra.

Como una persona con mentalidad científica, le insto a que experimente personalmente este poder místico de los santos nombres. Al cantar estos nombres, se dará cuenta de su efecto a través de su propia experiencia y transformación de su vida. Entonces, seguramente comprenderá que las habilidades místicas que se mencionan en la literatura védica no son mitológicas, sino que en realidad son reales.

Fuente: https: //www.thespiritualscientis…

No. El significado real védico y sus propósitos se detallan en el siguiente artículo … eche un vistazo …

Los métodos y el propósito de la religión:
Al estudiar las religiones del mundo generalmente encontramos dos métodos de procedimiento. El primero es de Dios para el hombre. El otro es a través del hombre a Dios. Estos son los dos temas de estudio para el hombre, la naturaleza externa e interna; y aunque al principio parezcan contradictorias, la naturaleza externa debe, para el hombre común, estar completamente compuesta por la naturaleza interna, el mundo del pensamiento. La mayoría de las filosofías en todos los países, especialmente en Occidente, han comenzado con el supuesto de que estos dos, materia y mente, son existencias contradictorias; pero a la larga veremos que convergen entre sí y al final se unen y forman un todo infinito. Entonces, no es que con este análisis me refiero a un punto de vista más alto o más bajo con respecto al tema. No quiero decir que aquellos que desean buscar la verdad a través de la naturaleza externa estén equivocados, ni que aquellos que quieren buscar la verdad a través de la naturaleza interna sean más altos. Estos son los dos modos de procedimiento. Ambos deben vivir; ambos deben ser estudiados; y al final encontraremos que se encuentran.
Debes recordar el único tema que atraviesa todos los Vedas: “Al igual que por el conocimiento de un trozo de arcilla sabemos toda la arcilla que hay en el universo, entonces, ¿qué es eso, sabiendo que sabemos todo lo demás?” Este, expresado más o menos claramente, es el tema de todo conocimiento humano. Es el hallazgo de una unidad hacia la cual todos vamos. Cada acción de nuestras vidas, la más material, la más grosera, así como la más fina, la más alta, la más espiritual, tiende por igual hacia este ideal, el hallazgo de la unidad.
El proceso que está sucediendo en el cosmos a gran escala es el mismo que el que ocurre en el microcosmos a una escala más pequeña. Así como este universo tiene su existencia en la separación, en la distinción, y todo el tiempo se apresura hacia la unidad, la no separación, así en nuestros pequeños mundos, cada alma nace, por así decir, separada del resto del mundo. Cuanto más ignorante, más ignorante es el alma, más piensa que está separada del resto del universo. Cuanto más ignorante es la persona, más piensa que morirá o nacerá, y así sucesivamente, ideas que son una expresión de esta separación. Pero encontramos que, a medida que llega el conocimiento, el hombre crece, la moralidad evoluciona y comienza la idea de la no-separación. Ya sea que los hombres lo entiendan o no, se sienten impulsados ​​por ese poder detrás a volverse desinteresados. Ese es el fundamento de toda moralidad.
Las religiones se dividen generalmente en tres partes. Existe la primera parte, que consiste en la filosofía, la esencia, los principios de cada religión. Estos principios encuentran expresión en la mitología: vidas de santos o héroes. Demi-dioses, o dioses, o seres divididos; y toda la idea de esta mitología es la del poder. Y en la clase baja de mitologías, la primitiva, la expresión de este poder está en los músculos; Sus héroes son fuertes, gigantescos. Un héroe conquista el mundo entero. A medida que el hombre avanza, debe encontrar la expresión de su energía más alta que en los músculos; entonces sus héroes también encuentran expresión en algo más alto. Las mitologías superiores tienen héroes que son gigantes morales. Su fuerza se manifiesta en volverse moral y pura. Pueden estar solos, pueden vencer la creciente ola de egoísmo e inmoralidad. La tercera parte de todas las religiones es el simbolismo, que ustedes llaman ceremoniales y formas. Incluso la expresión a través de la mitología, la vida de los héroes, no es suficiente para todos. Hay mentes aún más bajas. Al igual que los niños, deben tener su jardín de niños de religión, y estas simbologías evolucionan: ejemplos concretos que pueden manejar, comprender y comprender que pueden ver y sentir como cosas materiales. Entonces, en cada religión que encuentre, hay tres etapas: filosofía, mitología y ceremonial.
En Vedanta, la principal ventaja es que no fue obra de un solo hombre; y, por lo tanto, naturalmente, a diferencia del budismo, el cristianismo o el mahometanismo, el profeta o maestro no se tragó ni eclipsó por completo los principios. Los principios viven, y los profetas, por así decirlo, forman un grupo secundario, desconocido para Vedanta. Los Upanishads no hablan de ningún profeta en particular, pero hablan de varios profetas y profetisas. Por supuesto, no quiero decir que sea malo que estos profetas se apoderen religiosamente de una nación; pero ciertamente es muy perjudicial si se pierde de vista todo el campo de principios. Podemos estar muy de acuerdo en cuanto a principios, pero no tanto en cuanto a personas. Las personas apelan a nuestras emociones; y los principios, a algo más elevado, a nuestro juicio tranquilo. Los principios deben conquistar a largo plazo, porque esa es la virilidad del hombre.
Llegará el momento en que los profetas caminarán por todas las calles de todas las ciudades del mundo. En tiempos antiguos, personas particulares y particulares fueron, por así decirlo, seleccionadas por las operaciones de las leyes de la sociedad para convertirse en profetas. Llegará el momento en que entenderemos eso de ser religioso hasta que él o ella se convierta en profeta. Llegaremos a comprender que el secreto de la religión es no poder pensar y decir todos estos pensamientos; pero, como enseñan los Vedas, darse cuenta, descubrirlos, llevarlos a la sociedad; y el estudio de la religión debería ser el entrenamiento para hacer profetas. Las escuelas y universidades deberían ser campos de entrenamiento para los profetas. Todo el universo debe convertirse en profetas; y hasta que un hombre se convierta en profeta, la religión es una burla y un sinónimo para él. Debemos ver la religión, sentirla y realizarla en un sentido mil veces más intenso que aquel en el que vemos el muro.
Pero hay un principio que subyace a todas estas diversas manifestaciones de religión y que ya ha sido trazado para nosotros. Toda ciencia debe terminar donde encuentra una unidad, porque no podemos ir más allá. Cuando se alcanza una unidad perfecta, esa ciencia no tiene más principios que decirnos.
Debemos razonar; y cuando la razón nos pruebe la verdad de estos profetas y grandes hombres de quienes hablan los libros antiguos en cada país, creeremos en ellos. Creeremos en ellos cuando veamos a tales profetas entre nosotros. Entonces descubriremos que no eran hombres peculiares, sino solo ilustraciones de ciertos principios. Funcionaron, y ese principio se expresó naturalmente, y tendremos que trabajar para expresar ese principio en nosotros. Eran profetas, creeremos, cuando nos convertimos en profetas. Eran videntes de las cosas divinas. Podrían ir más allá de los límites de los sentidos y echar un vistazo a lo que está más allá. Creeremos eso cuando podamos hacerlo nosotros mismos y no antes.
Ese es el único principio de Vedanta. Vedanta declara que la religión está aquí y ahora, porque la cuestión de esta vida y de que la vida, la vida y la muerte, este mundo y ese mundo, es simplemente de superstición y prejuicio. No hay descanso en el tiempo más allá de lo que hacemos. ¿Qué diferencia hay entre las diez y las doce en punto, excepto lo que hacemos por ciertos cambios en la naturaleza? El tiempo fluye en el mismo. Entonces, ¿qué se entiende por esta vida o esa vida? Es solo una cuestión de tiempo, y lo que se pierde en el tiempo puede hacerse ahora. Y para que te vuelvas religioso significa que comenzarás sin ninguna religión, avanzarás y te darás cuenta de las cosas, verás las cosas por ti mismo; y cuando lo has hecho, entonces, y solo, tienes religión.
Este es el primer principio de Vedanta, que la realización es religión, y el que se da cuenta es el hombre religioso. Cada ciencia tiene su propio método de aprendizaje, y la religión debe aprenderse de la misma manera. Tiene su propio método, y aquí hay algo que podemos aprender, y debemos aprender, de todos los antiguos profetas del mundo, cada uno que ha encontrado algo, que se ha dado cuenta de la religión. Nos darán los métodos, los métodos particulares, a través de los cuales solo podremos realizar las verdades de la religión. Lucharon toda su vida, descubrieron métodos particulares, a través de los cuales solo podremos darnos cuenta de las verdades de la religión. Lucharon toda su vida, descubrieron métodos particulares de cultura mental, llevando la mente a un cierto estado, la mejor percepción, y a través de eso perciben la religión, la sienten, para convertirse en un profeta, tenemos que tomar estos métodos y practicarlos; y luego, si no encontramos nada, tendremos derecho a decir: “No hay nada en la religión, porque lo he intentado y archivado”.
Este es el lado práctico de todas las religiones. Lo encontrarás en cada Biblia del mundo. No solo enseñan principios y doctrinas, sino que en las vidas de los santos se encuentran prácticas; y cuando no se establece expresamente como regla de conducta, siempre encontrará en la vida de estos profetas que incluso ellos regulan su alimentación y bebida a veces. Toda su vida, su práctica, su método, todo era diferente de las masas que los rodeaban; y estas fueron las causas que les dieron la luz superior, la visión de lo Divino. Y nosotros, si queremos tener esta visión, debemos estar listos para adoptar estos métodos. Es la práctica, el trabajo, lo que nos llevará a eso. El plan de Vedanta, por lo tanto, es: primero, establecer los principios, trazar el objetivo para nosotros y luego enseñarnos el método para llegar al objetivo, comprender y realizar la religión.
De nuevo, estos métodos deben ser varios. Al ver que somos tan diversos en nuestra naturaleza, el mismo método apenas se puede aplicar a dos de nosotros de la misma manera. Tenemos idiosincrasias en nuestras mentes, cada uno de nosotros; entonces el método debe ser variado. Encontrará que algunos son muy emocionales en su naturaleza; algunos muy filosóficos, racionales; otros se aferran a todo tipo de formas rituales: quieren cosas concretas. Es una dispensación muy gloriosa del Señor que haya tantas religiones en el mundo; y le gustaría a Dios que estos aumentaran cada día; hasta que cada hombre tuviera una religión en sí mismo!
Vedanta entiende eso y, por lo tanto, predica el principio único y admite varios métodos. Toma el camino que quieras; sigue a cualquier profeta que te guste; pero tenga solo ese método que se adapte a su propia naturaleza, de modo que esté seguro de progresar.

Los Vedas no son mitológicos.
Los Vedas no hablan de misticismo.

Incluso más tarde, la literatura posterior a los Vedas, generalmente tratada como mitológica, no es mitológica sino simbólica: expresa a través de los símbolos (mitología) las verdades espirituales.

El misticismo es una evolución paralela de las religiones supersticiosas hacia las prácticas escuelas espirituales. Todas las religiones populares fueron y son supersticiosas y superficiales. Esa fue la razón por la cual dentro de esas religiones las escuelas místicas aparecieron como un terreno necesario para los buscadores serios.

El tiempo védico antiguo no era un tiempo religioso. La espiritualidad era práctica. No había necesidad de misticismo, tal como lo conocemos.

Jaja.
😀 😀
No sé qué escribir.
Ser místico de todos modos no indica que sea mitológico.
Enmarca tu pregunta de una mejor manera.
De todos modos, los Vedas no son mitológicos.
Los Vedas son poemas espirituales, que tienen metáforas naturales.
Nada como un mito.

La escritura misma dice que debes analizar cada declaración de la escritura a través del análisis científico

¿Qué es la escritura? Las Escrituras se definen como la palabra de Dios, que es el conocimiento dado por Dios por el bien del bienestar de la humanidad. Todos están de acuerdo con esto. Pero, para dar palabra, que es la predicación del conocimiento, Dios debe tener boca y garganta. Hemos establecido que Dios es inimaginable porque la sustancia con la que Dios está hecho y la forma original en que Dios existe son inimaginables. En tal caso, ¿cómo puedes decir que Dios ha dicho esto o aquello? Incluso el Veda, creído como la escritura compuesta por Dios, menciona los nombres de los sabios como los compositores (Rushi) de cada parte. Esto muestra claramente que los sabios han compuesto los Vedas. El Señor Buda, una de las encarnaciones humanas, también dijo que los Vedas están compuestos únicamente por seres humanos (sabios devotos) y, por lo tanto, los Vedas se llaman ‘ Paurusheyas ‘. Todo esto es perfectamente correcto como un lado del concepto. El otro lado de este tema es creer que los Vedas son escrituras compuestas por Dios y, por lo tanto, los Vedas se llaman ‘ Apaurusheyas ‘. Existe una controversia entre Buda y la tradición hindú en este punto. En lugar de plantear controversia y concluir que la tradición hindú y de Buda difieren entre sí, siempre es mejor mostrar la correlación entre estos dos puntos de vista opuestos. La correlación es que Dios reveló este conocimiento llamado Veda a los sabios devotos y estos sabios devotos expresaron ese conocimiento divino en sus propias declaraciones. El compositor del conocimiento es Dios y el compositor de la declaración que expresa que el conocimiento es el sabio devoto.

En el ángulo de Dios, el Veda es Aparusheya y en el ángulo del sabio devoto, el Veda es Paurusheya. Ambas opiniones son correctas sin ninguna contradicción. Pero, el significado de la declaración es conocimiento y esta es la esencia más importante por la cual solo la humanidad se beneficia. El lenguaje actúa solo como vehículo de comunicación y no es tan importante como el conocimiento. Los bienes en el vehículo son conocimiento y el vehículo es el idioma. Ambas son necesarias. El pago por el transporte en vehículo es muy pequeño en comparación con el pago por bienes que indican valores.

La escritura misma dice que debes analizar cada declaración de la escritura a través del análisis científico. Esto no significa que la escritura dude de su propio valor genuino. La idea de la sugerencia de análisis por la escritura misma es probar cada una de sus declaraciones para asegurarse de que sea dicho por Dios (sabio) y no sea insertado por algún erudito equivocado. Reserve Bank le pide a cada banco que pruebe cada nota del paquete para asegurarse de que todas las notas pertenezcan solo a Reserve Bank. Para este propósito, cada nota debe ser verificada. Si se encuentra que una nota es una nota genuina impresa por el Banco de la Reserva, ¡el Banco de la Reserva no debería sentir que está insultada porque incluso la nota genuina impresa por él se prueba! Una vez que encontramos que la nota es genuina, no la probaremos una y otra vez dudando del Banco de la Reserva. Sabemos que el Banco de la Reserva no imprimirá una nota falsa y que Dios no dirá conocimiento ilógico a los sabios. Una prueba preliminar y final de cada nota es esencial para determinar si la nota es genuina o falsa. Si obtiene el paquete de notas directamente de la prensa del Banco de la Reserva, no hay necesidad de prueba. Pero, dado que las notas impresas por el Banco de la Reserva han estado en el mercado de cara a la rotación durante mucho tiempo, no podemos creer que todas las notas sean genuinas y no deben probarse mediante análisis. Del mismo modo, no hemos recibido la escritura directamente de los sabios devotos. La escritura dada por Dios a los sabios y posteriormente entregada por los sabios no nos llegó directamente de la boca de los sabios. Ha pasado mucho tiempo antes de que recibiéramos la escritura entregada por los sabios. En este largo tiempo, muchas inserciones podrían haber entrado en la escritura.

La tecnología de impresión no existió durante este largo período, por lo que podemos decir que la escritura entregada por los sabios se imprimió inmediatamente y no se pudieron realizar inserciones. Incluso si se preserva oralmente a través de recitaciones de generación en generación, no podemos descartar totalmente la posibilidad de inserciones. Si la escritura es totalmente genuina sin ninguna inserción, pasará a través de la prueba de análisis como Sita pasando la prueba de fuego. ¿Por qué deberías temer por el examen si es genuino? Después de pasar la prueba de análisis, nadie se atreverá a decir que la escritura es creída ciegamente por los seguidores conservadores. La prueba puede evitar esta culpa innecesaria tanto en la escritura como en los seguidores. Tal prueba reforzará la fe en cada seguidor, especialmente en ausencia de dudas y culpas. Incluso la escritura como el Gita contada por las encarnaciones humanas, tiene la misma posibilidad de inserciones y, por lo tanto, el análisis fue recomendado por el mismo Gita como la última palabra. La escritura de ninguna religión es una excepción de este concepto.

Sun, el primer estudiante de Dios, cayó hacia el norte,
Los eruditos mayores elogian esto como un tiempo precioso de ahora en adelante,
Las luces de los sentidos se vuelven tenues, incluso si una vida preciosa se hunde
Date prisa, aclara todas tus dudas como préstamos de vez en cuando.