¿Quiénes son los mejores científicos musulmanes?

Los musulmanes hicieron innumerables descubrimientos y escribieron innumerables libros sobre medicina, cirugía, física, química, filosofía, astrología, geometría y varios otros campos.
MUHAMMAD IBN MUSA AL-KHWARIZMI (780-850)
Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi fue un matemático persa, astrónomo, astrólogo geólogo y erudito en la Casa de la Sabiduría en Bagdad. Nació en Persia en esa época alrededor de 780. Al-Khwarizmi fue uno de los hombres sabios que trabajó en la Casa de la Sabiduría. Al-Khwarizmi floreció mientras trabajaba como miembro de la Casa de la Sabiduría en Bagdad bajo el liderazgo de Kalif al-Mamun, el hijo del Khalif Harun al-Rashid, que se hizo famoso en las mil y una noches. La Casa de la Sabiduría era un centro de investigación y enseñanza científica. Al-Khwarizmi desarrolló el concepto del algoritmo en matemáticas (que es una razón por la que algunas personas lo llamaron abuelo de la informática). El álgebra de Al-Khwarizmi es considerado como el fundamento y piedra angular de las ciencias. A al-Khwarizmi le debemos al mundo “álgebra”, por el título de su mayor trabajo matemático, Hisab al-Jabr wa-al-Muqabala. El libro, que Gerard de Cremona y Robert de Chester tradujeron dos veces al latín en el siglo XII, resuelve varios cientos de ecuaciones cuadráticas simples por análisis y por ejemplo geométrico. También tiene secciones sustanciales sobre métodos para dividir las herencias y estudiar terrenos. Se refiere en gran medida a los métodos para resolver problemas computacionales prácticos en lugar de álgebra como se entiende ahora el término. Al-Khwarizmi limitó su discusión a las ecuaciones de primer y segundo grado. También escribió un trabajo importante sobre astronomía, cubriendo calendarios, calculando posiciones reales del sol, la luna y los planetas, tablas de senos y tangentes, astronomía esférica, tablas astrológicas, cálculos de paralaje y eclipse, y visibilidad de la luna. Su trabajo astronómico, Zij al-sindhind, también se basa en el trabajo de otros científicos. Al igual que con el álgebra, su principal interés es el primer trabajo árabe que todavía existe en árabe. Su trabajo más reconocido como se mencionó anteriormente y uno que lleva su nombre es el algoritmo del concepto matemático. El significado moderno de la palabra se relaciona con una práctica específica para resolver un problema particular. Hoy en día, las personas usan algoritmos para hacer sumas y divisiones largas, principios que se encuentran en el texto de Al-Khwarizmi escrito hace más de 2000 años. Al-Khwarizmi también fue responsable de introducir los números árabes en Occidente, poniendo en marcha un proceso que condujo al uso de los nueve números arábigos, junto con el signo cero. De gran importancia también fue la contribución de al-Khwarizmi a la geografía medieval. Sistematizó y corrigió la investigación de Ptolomeo en geografía, utilizando sus propios hallazgos originales que se titulan Surat al-Ard (La forma de la tierra). El texto existe en un manuscrito; lamentablemente, los mapas no se han conservado, aunque los estudiosos modernos han podido reconstruirlos a partir de las descripciones de al-Khwarizmi. Supervisó el trabajo de 70 geógrafos para crear un mapa del entonces “mundo conocido”. Cuando su trabajo se hizo conocido en Europa a través de traducciones latinas, su influencia dejó una marca permanente en el desarrollo de la ciencia en Occidente. Al-Khwarizmi realizó varias mejoras importantes en la teoría y la construcción de relojes de sol, que heredó de sus predecesores indios y helenísticos. Determinar la altura lineal de un objeto, junto con la alidada para observaciones angulares, también fue inventada por al-Khwarizmi en Bagdad en el siglo IX. Aunque sus principales contribuciones fueron el resultado de una investigación original, también hizo mucho para sintetizar el conocimiento existente en estos campos de origen griego, indio y otras fuentes. Al-Khwarizmi escribió varias obras menores sobre temas como el astrolabio, en el que escribió sobre el calendario judío. También escribió una historia política que contiene horóscopos de personas prominentes.

IBN BATTUTA (1304-1369)
Abu Abdullah Muhammad Ibn Battuta, fue un erudito y viajero musulmán marroquí. Es conocido por sus viajes y excursiones que se llaman Rihla. Sus viajes duraron casi treinta años. Esto cubría casi todo el mundo islámico conocido y más allá, extendiéndose desde el norte de África, África occidental, el sur de Europa y Europa oriental en el oeste, hasta el Medio Oriente, el subcontinente indio, Asia central, el sudeste de Asia y China en el este, un distancia que supera fácilmente la de sus predecesores. Después de su viaje, regresó a Marruecos y le contó su experiencia a Ibn Juzay.Abu Abdullah Muhammad Ibn Battuta, nació en Tánger, Marruecos, el 24 de febrero de 1304 CE (703 Hijra) durante la época de la dinastía Marinid. Era conocido comúnmente como Shams ad-Din. Su familia era de origen bereber y tenía una tradición de servicio como jueces. Después de recibir una educación en derecho islámico, eligió viajar. Se fue de su casa en junio de 1325, cuando tenía veintiún años y partió de su ciudad natal en un peregrinaje a la Meca, un viaje que le llevó 16 meses. No regresó a Marruecos por al menos 24 años después de eso. Su viaje fue principalmente por tierra. Para reducir el riesgo de ser atacado, generalmente eligió unirse a una caravana. En la ciudad de Sfax, se casó. Sobrevivió a guerras, naufragios y rebeliones. Primero comenzó su viaje explorando las tierras de Oriente Medio. A partir de entonces navegó por el Mar Rojo hasta La Meca. Cruzó el enorme desierto de Arabia y viajó a Irak e Irán. En 1330, partió de nuevo, por el Mar Rojo hasta Adén y luego a Tanzania. Luego, en 1332, Ibn Battuta decidió ir a la India. Fue recibido de todo corazón por el sultán de Delhi. Allí le dieron el trabajo de juez. Permaneció en India por un período de 8 años y luego se fue a China. Ibn Battuta partió para otra aventura en 1352. Luego se dirigió hacia el sur, cruzó el desierto del Sahara y visitó el reino africano de Malí. Finalmente, regresó a su hogar en Tánger en 1355. Aquellos que estaban alojando las graves listas de Oriente Occidente de Ibn Battuta no podían creer que Ibn Battuta visitó todos los lugares que describió. Argumentaron que para proporcionar una descripción exhaustiva de los lugares en el mundo musulmán en tan poco tiempo, Ibn Battuta tuvo que confiar en pruebas de oídas y hacer uso de las cuentas de los viajeros anteriores. Ibn Battuta a menudo experimentó un choque cultural en las regiones que visitó. Las costumbres locales de las personas recientemente convertidas no se ajustaban a su origen musulmán ortodoxo. Entre los turcos y los mongoles, estaba asombrado de la forma en que se comportaban las mujeres. Se les dio libertad de expresión. También sintió que las costumbres de vestimenta en las Maldivas y algunas regiones subsaharianas en África eran demasiado reveladoras.

IBN RUSHD (1126-1198)
Abu Walid Mohammad Ibn Rushd, nacido en 1128 CE en Córdoba, ha sido considerado uno de los mejores pensadores y científicos de la historia. Producto de la España islámica del siglo XII, se propuso integrar la filosofía aristotélica con el pensamiento islámico. Un tema común a lo largo de sus escritos es que no hay nada inapropiado entre religión y filosofía cuando ambos se entienden adecuadamente. Sus contribuciones a la filosofía tomaron muchas formas, desde sus comentarios detallados sobre Aristóteles, su defensa de la filosofía contra los ataques de quienes la condenaron. tan diferente al Islam y su construcción de una forma de aristotelismo que lo limpió, en la medida de lo posible en ese momento, de las influencias neoplatónicas. La educación de Inbn Rushd siguió un camino tradicional, comenzando con estudios en Hadith, lingüística, jurisprudencia y teología escolástica . A lo largo de su vida escribió extensamente sobre Filosofía y Religión, atributos de Dios, origen del universo, Metafísica y Psicología, pero se destacó en filosofía y jurisprudencia y fue apodado “el filósofo jurisprudente”. El papel del filósofo en el estado fue un tema de continuo interés para Ibn Rushd. Su pensamiento es genuinamente creativo y muy controvertido, produciendo argumentos poderosos que confundirían a sus sucesores filosóficos en el mundo judío y cristiano. Parece argumentar que hay dos formas de verdad, una forma religiosa y una forma filosófica, y que no importa si apuntan en direcciones diferentes. También parece dudar acerca de la posibilidad de la inmortalidad personal o de que Dios pueda saber que eventos particulares han tenido lugar. Hay mucho en su trabajo que también sugiere que la religión es inferior a la filosofía como un medio para alcanzar el conocimiento, y que la comprensión de la religión que los creyentes comunes pueden tener es muy diferente y empobrecida en comparación con la disponible para el filósofo. su obra más importante Tuhafut al-Tuhafut fue escrita en respuesta a la obra de Al-Ghazali. Ibn Rushd fue criticado por muchos eruditos musulmanes por este libro, que, sin embargo, tuvo una profunda influencia en el pensamiento europeo, al menos hasta el comienzo de la filosofía moderna y la ciencia experimental. Sus puntos de vista sobre el destino eran que el hombre no tiene el control total de su destino ni está completamente predeterminado para él. El comentario más largo de Al Rushd fue, de hecho, una contribución original, ya que se basó en gran medida en su análisis, incluida la interpretación de los conceptos coránicos. El resumen de Ibn Rushd de las opiniones (fatwa) de juristas islámicos anteriores sobre una variedad de temas ha seguido influyendo en los eruditos islámicos hasta el día de hoy, especialmente Javed Ahmad Ghamidi. A la edad de 25 años, Ibn Rushd realizó observaciones astronómicas en Marruecos, durante las cuales descubrió una estrella previamente no observada. También opinaba que la Luna es opaca y oscura, y tiene algunas partes que son más gruesas que otras, y las partes más gruesas reciben más luz del Sol que las partes más delgadas de la Luna. También dio una de las primeras descripciones sobre las manchas solares. Rbnd también hizo contribuciones notables en medicina. En medicina, su conocido libro Kitab al-Kulyat fi al-Tibb fue escrito antes de 1162 d. C. Su traducción latina se conocía como ‘Colliget’. En él, Ibn Rushd ha arrojado luz sobre varios aspectos de la medicina, incluidos los diagnósticos, la cura y la prevención de enfermedades y varias observaciones originales de él. Escribió al menos 67 trabajos originales, que incluyeron 28 trabajos sobre filosofía, 20 sobre medicina, 8 sobre derecho, 5 sobre teología y 4 sobre gramática, además de sus comentarios sobre la mayoría de las obras de Aristóteles y su comentario sobre La República de Platón. Un examen cuidadoso de sus obras revela que Ibn Rushd (Averroes) era un hombre profundamente islámico. Como ejemplo, encontramos en su escrito, “Cualquiera que estudie anatomía aumentará su fe en la omnipotencia y unidad de Dios Todopoderoso”. Él creía que la verdadera felicidad para el hombre seguramente se puede lograr a través de la salud mental y psicológica, y las personas no pueden disfrutar de la salud psicológica a menos que sigan formas que conduzcan a la felicidad en el más allá, y a menos que crean en Dios y en Su unidad.

OMAR KHAYYAM (1048-1131)
Omar Khayyam fue uno de los principales matemáticos y astrónomos del período medieval. Fue reconocido como el autor del tratado más importante sobre álgebra antes de los tiempos modernos. Esto se refleja en su Tratado sobre Demostración de Problemas de Álgebra que ofrece un método geométrico para resolver ecuaciones cúbicas intersectando una hipérbola con un círculo. Su importancia como filósofo y maestro, y sus pocas obras filosóficas restantes, no han recibido la misma atención que sus escritos científicos y poéticos. Omar Khayyam nació el 18 de mayo de 1048 dC en Irán. El nombre completo de Omar Khayyam era Ghiyath al-Din Abu’l-Fath Umar Ibn Ibrahim Al-Nisaburi al-Khayyami. Él nació en una familia de fabricantes de carpas. Pasó parte de su infancia en la ciudad de Balkh, en el norte de Afganistán, estudiando con el jeque Muhammad Mansuri. Más tarde, estudió con el Imam Mowaffaq Nishapuri, considerado uno de los mejores maestros de la región de Khorassan. Khayyam tuvo trabajos notables en geometría, particularmente en la teoría de las proporciones. Era un polímico, matemático, filósofo, astrónomo, médico y poeta persa. Escribió tratados sobre mecánica, geografía y música. El tratado de Khayyam puede considerarse como el primer tratamiento del paralelismo axioma que no se basa en el principio de petición sino en un postulado más intuitivo. Khayyam refuta los intentos anteriores de otros matemáticos griegos y persas para probar la proposición. Y rechazó el uso del movimiento en geometría. Khayyam fue el matemático que notó la importancia de un teorema binomial general. El argumento que respalda la afirmación de que Khayyam tenía un teorema binomial general se basa en su capacidad para extraer raíces. Khayyam fue parte de un panel que introdujo varias reformas al calendario persa. El 15 de marzo de 1079, el sultán Malik Shah, aceptó este calendario corregido como el calendario persa oficial. El trabajo poético de Khayyam ha eclipsado su fama como matemático. Ha escrito alrededor de mil versos o cuartetas de cuatro líneas. En el mundo de habla inglesa, Edward FitzGerald (1809-1883) lo introdujo a través del Rubáiyát de Omar Khayyam, que son traducciones inglesas bastante libres. Las creencias personales de Khayyam son discernibles de su obra poética. En sus propios escritos, Khayyam rechaza una estructura religiosa estricta y una concepción literal de la vida futura. Khayyam enseñó durante décadas la filosofía de Avicena, especialmente en su ciudad natal, Nishapur, hasta su muerte. Khayyam, el filósofo se puede entender de dos fuentes bastante distintas. Uno es a través de su Rubaiyat y el otro a través de sus propias obras a la luz de las condiciones intelectuales y sociales de su tiempo. Los estudiosos y filósofos como Bayhaqi, Nezami Aruzi y los poetas y escritores de Zamakhshari y Sufi Attar Nishapuri y Najmeddin Razi podrían informar a este último mediante las evaluaciones de las obras de Khayyam. Como matemático, Khayyam ha realizado contribuciones fundamentales a la filosofía de las matemáticas, especialmente en el contexto de la matemática persa y la filosofía persa con las que están asociados la mayoría de los otros científicos y filósofos persas como Avicena, Biruni y Tusi.

THABIT IBN QURRA (826-901)
Al-Sabi Thabit ibn Qurra al-Harrani (836 –901) fue un astrónomo y matemático nacido en la actual Turquía, mejor conocido por traducir obras clásicas griegas sobre astronomía, y descubrió una ecuación para determinar los números amistosos. Era un médico mandeano, conocido como Thebit en latín. Thabit era miembro de la secta religiosa Sabian. Su herencia era aguda en las tradiciones de la cultura helenística y la veneración pagana de las estrellas. Estos antecedentes, y en particular su conocimiento del griego y el árabe, lo convirtieron en una perspectiva atractiva para encerrarse en una comunidad particular de eruditos, los Banu Musa y su círculo en Bagdad. Thabit parece haber sido invitado a unirse a este círculo por un miembro de la familia, el matemático Muhammad ibn Musa ibn Shakir, quien reconoció su talento y potencial. Thabit posteriormente saltó a la fama después de viajar a Bagdad cuando fue invitado por Muhammad bin Musa bin Shakir, uno de los hermanos Banu Musa. Trabajó en Bagdad y se dedicó a las matemáticas, la astronomía, la mecánica, la medicina y la filosofía. A Thabit se le atribuyen docenas de tratados, que abarcan una amplia gama de campos y temas. Mientras que algunos fueron escritos en su siríaco nativo, la mayoría fueron compuestos en árabe. Thabit era trilingüe, una habilidad que le permitió desempeñar un papel clave en el movimiento de traducción del siglo IX en Bagdad. Tradujo obras de siríaco y griego al árabe, creando versiones árabes de importantes escritos helenísticos y griegos. Varias de las traducciones al árabe de Thabit son las únicas versiones existentes de importantes obras antiguas. La teoría astronómica medieval de la inquietud de los equinoccios a menudo se atribuye a Thabit. Desarrolló una teoría sobre la trepidación y oscilación de los puntos equinocciales, de la cual muchos eruditos debatieron en la Edad Media. Según Copérnico Thabit determinó la duración del año sideral como 365 días, 6 horas, 9 minutos y 12 segundos (un error de 2 segundos). Copérnico basó su afirmación en el texto latino atribuido a Thabit. Thabit publicó sus observaciones del Sol. En los campos de la mecánica y la física, puede ser reconocido como el fundador de la estática. Observó condiciones de equilibrio de cuerpos, vigas y palancas. Thabit también escribió sobre temas filosóficos y cosmológicos, cuestionando algunos de los fundamentos del cosmos aristotélico. Rechazó el concepto de Aristóteles de la esencia como inmóvil, una posición que Rosenfeld y Gregorian sugieren que está en consonancia con su postura anti aristotélica de permitir el uso del movimiento en matemáticas. Thabit también escribió importantes tratados relacionados con los problemas de Archimedean en estática y mecánica. Además de todas estas contribuciones, también fundó una escuela de traducción y supervisó la traducción de una gran cantidad adicional de libros del griego al árabe. Entre los escritos de Thabit, un gran número ha sobrevivido, mientras que varios no están presentes. La mayoría de los libros son sobre matemáticas, seguidos de astronomía y medicina. Los libros han sido escritos en árabe pero algunos están en siríaco. En la Edad Media, algunos de sus libros fueron traducidos al latín por Gherard de Cremona. En los últimos siglos, varios de sus libros han sido traducidos a idiomas europeos y publicados. Los esfuerzos de Thabit proporcionaron una base para continuar el trabajo en la investigación y reforma de la astronomía ptolemaica. Su vida es ilustrativa del hecho de que individuos de una amplia gama de orígenes y religiones contribuyeron al florecimiento de ciencias como la astronomía en la cultura islámica.

ABU BAKR AL-RAZI (865 – 925)
También conocido como Rhazes. Alquimista y filósofo persa, quien fue uno de los mejores médicos de la historia.

JABIR IBN HAIYAN (722-804)
También conocido como Geber. El padre de la química árabe conocido por sus obras muy influyentes sobre alquimia y metalurgia.

IBN ISHAQ AL-KINDI (801 – 873)
También conocido como Alkindus. Filósofo y científico árabe, conocido como el primero de los filósofos peripatéticos musulmanes.

IBN AL-HAYTHAM (965-1040)
También conocido como Alhazen. Astrónomo y matemático árabe conocido por sus importantes contribuciones a los principios de la óptica y el uso de experimentos científicos. IBN ZUHR (1091 – 1161) También conocido como Avenzoar. Médico y cirujano árabe, conocido por su influyente libro Al-Taisir Fil-Mudawat Wal-Tadbeer (Libro de simplificación sobre la terapéutica y la dieta).

IBN KHALDUN (1332 – 1406)
El historiógrafo e historiador árabe que desarrolló una de las primeras filosofías no religiosas de la historia. A menudo considerado como uno de los precursores de la historiografía, la sociología y la economía modernas.

IBN AL-BAITAR (1197-1248)
Científico árabe, botánico y médico que registró sistemáticamente los descubrimientos realizados por médicos islámicos en la Edad Media.

ABU NASR AL-FARABI (872-950)
Abu Nasr Muhammad al-Farabi, uno de los primeros intelectuales islámicos que contribuyó decisivamente a transmitir las doctrinas de Platón y Aristóteles al mundo musulmán, tuvo una influencia considerable en los filósofos islámicos posteriores como Avicena. Fue un destacado lingüista que tradujo el griego. trabaja en Aristóteles y Platón e hizo importantes adiciones a los suyos. Obtuvo el apodo de Mallim-e-Sani, que se traduce como “segundo maestro” o “segundo maestro”. Al-Farabi completó su educación anterior en Farab y Bukhara pero, más tarde, fue a Bagdad para estudios superiores, donde estudió y trabajó durante mucho tiempo. Durante este período adquirió el dominio de varios idiomas, así como diversas ramas del conocimiento y la tecnología. Farabi contribuyó considerablemente a la ciencia, la filosofía, la lógica, la sociología, la medicina, las matemáticas y la música, pero las más importantes son la filosofía, la lógica y la sociología, por lo que se destaca como enciclopedista. Como filósofo, Farabi fue el primero en separar la filosofía. de teología Es difícil encontrar un filósofo en el mundo musulmán y cristiano desde la Edad Media en adelante que no haya sido influenciado por sus puntos de vista. Creía en un Ser Supremo que había creado el mundo a través del ejercicio de una inteligencia equilibrada. También afirmó que esta misma facultad racional es la única parte del ser humano que es inmortal y, por lo tanto, estableció como objetivo humano primordial el desarrollo de esa facultad racional. Prestó mucha más atención a la teoría política en comparación con cualquier filósofo islámico. Más adelante en su trabajo, Al-Farabi estableció las cualidades necesarias para el gobernante, debería inclinarse por gobernar por la buena calidad de un personaje nativo y exhibir La actitud correcta para tal regla. En el corazón de la filosofía política de Al-Farabi está el concepto de felicidad en el que las personas cooperan para obtener satisfacción. Siguió el ejemplo griego y el rango más alto de felicidad se asignó a su soberano ideal cuya alma estaba “unida por así decirlo con el intelecto activo”. Por lo tanto, Farabi sirvió como una tremenda fuente de aspiración para los intelectuales de la Edad Media e hizo enormes contribuciones al conocimiento de su época, allanando el camino para el filósofo y pensadores posteriores del mundo musulmán. La epistemología farabiana tiene una dimensión neoplatónica y una aristotélica . La mejor fuente para la clasificación del conocimiento de al-Farabi es su Kitab ihsa al-ulum. Este trabajo ilustra claramente las creencias de Al-Farabi, tanto esotéricas como exotéricas. A través de todos ellos corre un énfasis aristotélico primario sobre la importancia del conocimiento. Por lo tanto, se puede decir que la epistemología de al-Farabi, de lo que se ha descrito, es enciclopédica en su rango y compleja en su articulación, utilizando tanto una voz neoplatónica como una aristotélica. Farabi también participó en la escritura de libros sobre sociología musulmana temprana y un notable libro sobre música titulado Kitab al-Musiqa (El libro de la música), que en realidad es un estudio de la teoría de la música persa de su época, aunque en Occidente se ha introducido como un libro sobre música árabe. Inventó varios instrumentos musicales, además de contribuir al conocimiento de las notas musicales. Se ha informado que podía tocar su instrumento tan bien como para hacer reír o llorar a voluntad. El tratado de Al-Farabi, Significados del Intelecto, trataba sobre la musicoterapia, donde discutió los efectos terapéuticos de la música en el alma. Farabi viajó a muchas tierras lejanas a lo largo de su vida y ganó muchas experiencias, por lo que hizo muchas contribuciones para que todavía se recuerda y se reconoce. A pesar de enfrentar muchas dificultades, trabajó con total dedicación e hizo su nombre entre los científicos populares de la historia. Murió soltero en Damasco en 339 AH / 950 DC a la edad de 80 años. AL-BATTANI (858 – 929) Al-Battani a veces es conocido por una versión latinizada de su nombre, Albategnius, Albategni o Albatenius. Su nombre completo era Abu Abdallah Mohammad ibn Jabir ibn Sinan al-Raqqi al-Harrani al-Sabi al-Battani. El padre de Al-Battani era Jabir ibn Sinan al-Harrani, quien tenía una gran reputación como fabricante de instrumentos en Harran. El nombre hace que la identificación sea segura de que el propio al-Battani era experto en la fabricación de instrumentos astronómicos y hay una buena indicación de que aprendió estas habilidades de su padre. Abdallah Muhammad Ibn Jabir Ibn Sinan al-Battani al-Harrani nació alrededor de 858 CE en Harran Battani fue educado por primera vez por su padre Jabir Ibn San’an al-Battani, quien también era un conocido científico. Luego se mudó a Raqqa, situado en la orilla del Éufrates, donde recibió educación avanzada y más tarde floreció como erudito. A principios del siglo noveno, emigró a Samarra, donde trabajó hasta el final de su vida. Su familia había sido miembros de la secta Sabian, una secta religiosa de adoradores estelares de Harran. Ser adoradores de las estrellas significaba que los sabios tenían una fuerte motivación para el estudio de la astronomía. Al-Battani, a diferencia de Thabit, otro matemático de su ciudad natal, no creía en la religión sabia. Su nombre “Abu Abdallah Mohammad” indica que ciertamente era musulmán. Al-Battani hizo observaciones astronómicas notablemente precisas en Antioch y ar-Raqqah en Siria. La ciudad de ar-Raqqah, donde se hicieron la mayoría de las observaciones de al-Battani, se hizo próspera cuando el califa Harun al-Rashid construyó varios palacios allí. El Fihrist describe a al-Battani como uno de los observadores más famosos y un líder en geometría, teórica y astronomía práctica y astrología. Compuso un trabajo sobre astronomía, con tablas, que contenía sus propias observaciones del sol y la luna y una descripción más precisa de sus movimientos que la que se da en “Almagest” de Ptolomeo. Los principales logros de al-Battani son: • Catalogó 489 estrellas. • Refinó los valores existentes para la duración del año, que dio como 365 días 5 horas 46 minutos 24 segundos, y de las estaciones. • Calculó 54.5 ″ por año para la precesión de los equinoccios y obtuvo el valor de 23 ° 35 ‘para la inclinación de la eclíptica. En lugar de utilizar métodos geométricos, como lo habían hecho otros científicos, al-Battani utilizó métodos trigonométricos que fueron un avance importante. Al-Battani demostró que la distancia más lejana del Sol a la Tierra varía y, como resultado, son posibles los eclipses anulares del Sol, así como los eclipses totales. Al-Battani es importante en el desarrollo de la ciencia por varias razones, pero una de ellas debe ser la gran influencia que su trabajo tuvo en científicos como Tycho Brahe, Kepler, Galileo y Copérnico.

IBN SINA (980-1037)
También conocido popularmente como ‘Avicena’, Ibn Sina fue de hecho un verdadero polímato con sus contribuciones que van desde medicina, psicología y farmacología hasta geología, física, astronomía, química y filosofía. También fue poeta, erudito y teólogo islámico. Su contribución más importante a la ciencia médica fue su famoso libro al-Qanun, conocido como el “Canon” en Occidente. Este libro es una inmensa enciclopedia de medicina que incluye más de un millón de palabras y, como la mayoría de los libros árabes, está ricamente dividido y subdividido. Comprende todo el conocimiento médico disponible de fuentes antiguas y musulmanas. Este gran científico nació alrededor del año 980 d. C. en la aldea de Afshana, cerca de Bukhara, que también es la ciudad natal de su madre. Su padre, Abdullah, defensor de la secta Ismaili, era de Balkh, que ahora forma parte de Afganistán. Ibn Sina recibió su educación temprana en su ciudad natal y a la edad de diez años se convirtió en Corán Hafiz. Tenía habilidades intelectuales excepcionales que le permitieron superar a sus maestros a la edad de catorce años. Durante los años siguientes se dedicó a la jurisprudencia musulmana, la filosofía y las ciencias naturales y estudió Lógica, Euclides y Almeagest. Ibn Sina era un hombre extremadamente religioso. Cuando aún era joven, Ibn Sina estaba muy desconcertado por el trabajo de Aristóteles sobre Metafísica tanto que solía dejar todo el trabajo y rezar a Dios para que lo guiara. Finalmente, después de leer un manual del famoso filósofo al-Farabi, encontró las soluciones a sus dificultades. A la edad de dieciséis años dedicó todos sus esfuerzos a aprender medicina y para cuando tenía dieciocho años adquirió el estatus de un médico de renombre. Durante este tiempo también tuvo la suerte de curar a Nooh Ibn Mansoor, el Rey de Bukhhara, de una enfermedad en la que todos los médicos de renombre habían perdido la esperanza. En este gran esfuerzo, el Rey deseaba recompensarlo, pero el joven médico solo obtuvo el consentimiento para usar su biblioteca exclusivamente almacenada de los Samánidos. En la muerte de su padre, cuando Ibn Sina tenía veintidós años, dejó Bukhara y se mudó a Jurjan, cerca del mar Caspio, donde dio conferencias sobre lógica y astronomía. Aquí también conoció a su famoso contemporáneo Abu Raihan al-Biruni. Más tarde viajó a Rai y luego a Hamadan, donde escribió su famoso libro Al-Qanun fi al-Tibb. Aquí también curó a Shams al-Daulah, el Rey de Hamadan, por cólicos severos. Desde Hamadan, se mudó a Isfahn, donde terminó muchos de sus escritos épicos. Sin embargo, continuó viajando y el exceso de esfuerzo mental y el caos político arruinaron su salud. Durante los últimos diez o doce años de su vida, estuvo al servicio de Abu Ja’far ‘Ala Addaula, a quien acompañó como médico y consultor científico y literario general. Murió en junio de 1037 d. C. y fue enterrado en Hamedan, Irán. Además de sus escritos monumentales, Ibn Sina también contribuyó a las matemáticas, la física, la música y otros campos. Explicó el concepto y la aplicación del “lanzamiento de nueves”. Hizo varias observaciones astronómicas e ideó un medio similar al del venire para mejorar la precisión de las lecturas instrumentales. En física, su contribución comprendió el estudio de diferentes formas de energía, calor, luz y mecánica, y conceptos como fuerza, vacío e infinito.