Islam y democracia
El Sagrado Corán nos guía en detalle en esos asuntos, que apenas se alteran con el cambio de tiempo como los asuntos familiares. Todos los demás asuntos que cambian mucho de acuerdo con las circunstancias se han dejado a la libre voluntad de las personas para legislar en consecuencia. Para estos asuntos, el Corán simplemente establece algunos principios rectores. La política también es uno de esos asuntos. Sabemos que la política y la artesanía estatal están sujetas a cambios de acuerdo con el temperamento y la cultura de las diferentes sociedades. El enfoque humano hacia estos asuntos también sigue cambiando con el paso del tiempo.
Según el Corán, el gobernante de un estado musulmán debe ser elegido por el pueblo. Significa que un estado musulmán debería ser un estado democrático perfecto.
El Corán dice:
“Ellos (los musulmanes) deciden todos sus problemas colectivos a través de consultas mutuas” (Al-Shura-32: 38)
Cualquier asunto relacionado con los intereses de dos o más de dos personas no puede decidirse por sí solo. Para poner en práctica esta ley, es necesario que las personas tengan absoluta libertad para expresar sus opiniones. Un gobernante debe ser designado mediante el voto libre de las personas. Todo el sistema del estado debe formularse mediante consulta. Todos deben tener el mismo derecho de voto. Una ley, una vez formulada mediante consulta, debe retirarse mediante consulta. Un gobernante también está obligado a tomar una decisión aprobada por la mayoría.
No hay lugar para la dictadura o el imperialismo en el Islam. Las personas tienen derecho a poner una regla dentro o fuera de su oficina.
Discutiremos todas las preguntas esperadas una por una que surjan de la discusión sobre el Islam y la democracia.
La posición mencionada anteriormente se opone principalmente porque la mayoría de las personas en todo el mundo son rebeldes y por la misma razón al Santo Profeta Muhammad (SWS) se le prohibió seguir la opinión de la mayoría. En cierto modo se dice que la regla de la mayoría está mal.
El verso del Corán que trata este tema no se ha entendido correctamente. Es por eso que la facción entre los musulmanes contra la democracia presenta este verso como lógica a su favor pero sin su contexto. Se intentará aquí que el motivo real del Corán en este versículo se presente con su verdadero contexto. El Corán declara que la afirmación de lo correcto o incorrecto no depende de la mayoría o minoría; más bien se juzga por la equidad de la conciencia e intelecto del individuo. Sobre todo, la prueba real para el juicio ad de verdadero y falso es la guía de Dios. Es muy posible que la mayoría rechace algo a pesar de ser cierto y correcto. Esta fue la filosofía detrás del consejo de Dios a los Profetas, pidiéndoles que continúen su lucha legítima y que no se sometan ante los adversarios.
El consejo de Dios mencionado anteriormente también se le dio al Profeta Muhammad (SWS) durante su era de la Meca. Sabemos que el Santo Profeta tuvo que enfrentar circunstancias desalentadoras cuando inició su predicación en su ciudad natal, Makkah. Hubo algunas personas que abrazaron el Islam. Los musulmanes de esa época no pudieron entender por qué la mayoría no estaba dispuesta a estar de acuerdo con ellos si realmente estaban en el camino correcto. Así, Dios los satisfizo a través del Santo Profeta diciéndoles que la validez de la verdad no depende de su reconocimiento por parte de la mayoría. La mayoría podría rechazarlo bajo la influencia de sus deseos mundanos. Entonces, independientemente de los resultados; La lucha con toda su profundidad debe continuar.
En los primeros días del Islam, el número de creyentes apenas era de cientos, mientras que los no creyentes eran de millones. Por lo tanto, Dios reveló su mensaje sobre su profeta para la moral de sus compañeros varias veces. El siguiente verso también fue parte de eso:
“Perfectas son las palabras de tu Señor en la verdad y la justicia. Nadie puede cambiarlos. Él es la audiencia, el saber. Si obedecieras a la mayoría de estas personas, te alejarían del camino de Allah. No siguen nada más que falsedad. Allah conoce mejor a las personas que se desvían de su camino y a aquellos que son guiados correctamente. ”(Al-An’am-6: 115,116)
El estudio de los versículos del Sagrado Corán mencionados anteriormente deja en claro que no se ocupan de la formación de ningún sistema para la gestión de los asuntos colectivos de un estado musulmán. Fue simplemente un mensaje para consolar a los musulmanes de esa época y logró su objetivo. Entonces, el Sagrado Corán está justificado al relatar el hecho de que la validez de la verdad no tiene relevancia con la certificación de la mayoría. La democracia, de hecho, simplemente establece el principio de que la decisión de la mayoría debe prevalecer en caso de disputa. La decisión de la mayoría puede estar equivocada. Es por eso que un partido político no siempre permanece en el poder. Esta es la única forma de resolver los problemas porque conlleva más ventajas y menos desventajas.
Aquí nos encontramos con una pregunta inevitable: si es difícil consultar a las masas en todos los asuntos, ¿podría existir la posibilidad de que el Islam realice consultas a través de un parlamento de representantes electos del pueblo? Bueno, el Corán permite esto según el principio, pero la afirmación práctica de esta creencia se puede ver en la adopción de esta regla en la vida del Santo Profeta (SWS) y los gobernantes musulmanes posteriores. Por ejemplo, en una ocasión en que se discutía la cuestión de la liberación de algunos prisioneros, el Profeta pidió a los musulmanes que comunicaran su punto de vista a través de sus representantes. (Bujari: Kitab al-Ahkam)
Posteriormente, los piadosos califas también siguieron el procedimiento de celebrar consultas con la élite de cada comunidad. De ser necesario, solían llevar a la opinión pública a través de un referéndum. (Kitab-ul-Khiraj)
Aquí surge la pregunta de si el Islam acomoda la existencia de partidos políticos.
En principio, la respuesta es afirmativa. Dado que el Islam no prohíbe a los partidos políticos, naturalmente da la sensación de que el establecimiento de un partido político es admirable y puede nivelar el terreno para ganar el favor del público. Los musulmanes también pueden disfrutar de la diferencia de opinión dentro de su sociedad. Son libres de convencer a otros a favor de su opinión y pueden participar en las elecciones a través de sus facciones políticas.
La siguiente pregunta es qué tipo de cultura quiere crear el Islam a través de elecciones justas y libres y una mente y atmósfera democráticas purificadas. El Sagrado Corán dice que un líder debe poseer las cualidades distintivas de conocimiento, intelecto, justicia y fuerza. El Islam descarta cualquier papel importante del dinero en el nombramiento de un gobernante.
A través de al-Baqarah-2: 247, el Corán relata un incidente de la historia que cuando un gobernante fue elegido en una nación, la gente objetó que, dado que era inferior a ellos en cuanto a bienes mundanos, no tenía derecho a gobernarlos . Se les respondió que el gobernante era, sin embargo, superior a ellos en conocimiento, moralidad y fuerza.
Demuestra que una sociedad islámica debe formar un modelo de democracia en el que no haya manipulación del dinero en el nombramiento de un titular de un cargo político. El Islam afirma que cada oficina es un deber sagrado encomendado al titular de la oficina.
Otra cuestión requiere su respuesta satisfactoria: ¿Quién sería el árbitro para decidir en caso de disputa sobre la interpretación de un punto en el Islam? La respuesta es que el Islam otorga ese derecho a la mayoría. Si el asunto es asunto del individuo, tiene todo el derecho de interpretar según su voluntad. Si el asunto trata de la colectividad, es solo una prerrogativa de los representantes elegidos de las personas implementar lo que consideren apropiado. Las facciones en minoría tienen, por supuesto, el derecho de mantener la diferencia de opinión y trabajar para nivelar el terreno a su favor. Mientras no se enmiende una ley por mayoría, están obligados a observar la legislación aprobada por el parlamento.
El Islam no aprueba ningún derecho legal a ninguna facción de eruditos religiosos para la implementación forzosa de sus nociones basadas en su comprensión del Islam. No existe tal concepto en el Islam. Un erudito puede convencer a las masas a fuerza de sus argumentos y su fuerza moral, pero no tiene absolutamente ningún derecho de hacer cumplir sus nociones. El Corán, como principio, hace hincapié en el consenso sobre todos los asuntos colectivos. Respeta a la mayoría en caso de disputa. Entonces no hay lugar para la teocracia en el Islam.
Los no musulmanes también pueden vivir en un estado musulmán, por lo que es importante conocer el sistema de su participación en los asuntos políticos. El Corán había establecido un principio a este respecto de que los musulmanes tienen que cumplir sus promesas. Demuestra que los musulmanes están obligados a respetar cada pacto hecho con no musulmanes después de una consulta mutua. Es imprescindible que el estado tenga en cuenta la situación internacional, los pactos y los problemas de las minorías musulmanas en los países no musulmanes.
Es imprescindible que los musulmanes honren cada compromiso hecho con los no musulmanes. Por ejemplo, Quaid-e-Azam Muhammad Ali-Jinnah, el líder fundador de Pakistán, dio su palabra a los no musulmanes de que se les otorgarían los mismos derechos políticos en Pakistán. Por lo tanto, es obligatorio para el estado de Pakistán que los no musulmanes tengan los mismos derechos que los musulmanes en este país. (Dirección de Quaid el 11 de agosto de 1947).
La discusión adicional sobre los derechos de los no musulmanes vendría más adelante en este libro.
La siguiente discusión trata sobre el significado del Califato, ya que esta palabra aparece repetidamente en la literatura islámica. La palabra Khalifah (Califa) se ha usado en el Corán que significa una persona con poder, autoridad y libre albedrío, es decir, todo ser humano. Un gobernante musulmán en la misma capacidad se llama Califa. Es importante notar que la palabra Califa no se usa como un término religioso esencial; cualquier otro sinónimo como presidente, primer ministro y canciller también se puede utilizar en su lugar.
Se dice que el Santo Profeta había decidido en su propia vida que su sucesor en la oficina del líder de los musulmanes estaría entre los Quraysh, la tribu más grande de los árabes. ¿No fue una decisión antidemocrática? ¿Cómo se nombraron los primeros cuatro califas después del Santo Profeta?
La respuesta es que los habitantes de la tierra de Arabia respetaban y confiaban en los Qurayshitas. Esta posición de respeto fue disfrutada por los Qurayshites por cientos de años. La gente los contactó para arbitraje en disputas y admitió su liderazgo. De hecho, eran mayoría. La misma situación persistió incluso después de abrazar el Islam, porque una facción del Quraysh había otorgado los máximos sacrificios por el Islam. Entonces, a la luz de la guía del Corán, ninguna tribu que no sea el Corán mereció el liderazgo de los musulmanes en toda Arabia. El Santo Profeta decidió a su favor debido a su mayoría. El Santo Profeta justificó su decisión de la siguiente manera:
“Las masas generales están subordinadas al Quraysh en materia de liderazgo. Los creyentes de Arabia siguen a los creyentes del Quraysh y los no creyentes siguen a los no creyentes del Quraysh ”. (Musulmán: Kitabul-Amarah).
Por lo tanto, la decisión del Santo Profeta fue puramente una decisión democrática. Los primeros cuatro califas fueron elegidos sobre la base del mismo principio. Abu Bakr fue el hombre más destacado entre los Quraysh. Cuando su nombre fue propuesto como Califa, todos tuvieron un consenso al respecto. Del mismo modo, Abu Bakr consultó a las principales personas sobre el nombramiento del nuevo califa antes de su muerte. Cuando se aseguró de que la mayoría de los líderes musulmanes estaban a favor de Umar, declaró su nombre como su sucesor.
Cuando Umer llegó al anochecer de su vida, formó un consejo compuesto por seis líderes más prominentes. Estos seis líderes fueron los candidatos más aptos para convertirse en califa. Después de consultar al público en general y por consenso, este consejo eligió a Usman como el próximo califa del Islam.
La elección de Ali fue en un período de caos, pero incluso entonces la consulta fue la principal fuente de su nombramiento en ese momento. La implementación de la política de consulta fue una de las dos razones del conflicto entre Ali y sus oponentes. Ali tenía la posición de que, dado que los habitantes de la Capital lo habían elegido como su líder, él era el Califa. Expresó que la opinión de las personas que pertenecen a las otras partes del estado se tomará cuando la situación se normalice. Sin embargo, sus oponentes creían que él no era un califa a menos que personas de todo el estado votaran a favor de él.
Esta disputa tiene un gesto positivo que indica la importancia que los musulmanes del período temprano del Islam atribuyeron a los valores democráticos.
Es una pregunta pertinente aquí hasta qué punto se practicaron estos valores en el tiempo del Santo Profeta. Su aspecto de principios es que él era el Profeta de Dios y recibió orientación directa de Dios en cada asunto importante. Así que aparentemente no dependía de la consulta de nadie más. El Corán dice:
“No habla por su propia fantasía. Esto no es más que revelación inspirada. ”(Al-Najam-53: 3-4)
“Lo que sea que te dé el Rasool, acéptalo; y todo lo que él te prohíba, preséntate de ello. ”(Al-Hshr-59: 7)
A pesar de todo esto, Dios le aconsejó al Santo Profeta que consultara a sus compañeros en todos los asuntos de naturaleza política y administrativa. Así que no solo los consultó sino que también actuó siguiendo el consejo de la mayoría. Solo hubo una excepción en el momento en que se hizo el pacto de Hudaybiyah. Sus compañeros no estaban dispuestos a llegar a un acuerdo, pero llegó a un acuerdo con sus enemigos después de recibir órdenes directas de Dios, dice el Corán:
“Es gracias a la misericordia de Alá que tú (Muhammad) tratas tan indulgente con ellos. Si hubieras sido cruel y de corazón duro, seguramente te habrían abandonado. Por lo tanto, perdónalos e implora a Alá que los perdone. Consulte con ellos en la dirección de los asuntos; y cuando estés resuelto, confía en Allah “(Al-Imran-3: 159)
Así es como el Profeta del Islam formó una sociedad democrática completa donde todos expresaron la voz de su conciencia en una atmósfera de perfecta libertad y valentía. Según un Hadith, Abu Huraira, el compañero del Santo Profeta, dice que el Santo Profeta solía consultar a las personas más que a cualquier cuerpo.
El Islam tuvo todo su crecimiento de una manera absolutamente democrática. El Profeta del Islam (SWS) inició su predicación desde su ciudad natal, Makkah, que fue el eje de toda Arabia. A pesar de su lucha pacífica que se prolongó durante trece años, no pudo convencer a la mayoría de los habitantes de su ciudad natal. No levantó un ejército en ese momento para la ocupación forzada de esa ciudad. Por otro lado, casi toda la población de Medina se convirtió en musulmana e invitaron al Profeta a que viniera allí y estableciera su gobierno. Por lo tanto, llegó allí y estableció su gobierno de acuerdo con la voluntad de la gente local de una manera puramente democrática.
Fuente
Islam y democracia