¿Hay verdaderos seguidores védicos de Indra en Quora que consideren a Lord Indra como el supremo?

Answer 1

¿Hay verdaderos seguidores védicos de Indra en Quora que consideren a Lord Indra como el supremo?

Sí hay. Yo se algo

¿Cómo adoran?

Fue adorado a través de yajnyas (sacrificio de fuego) por algunos sabios. Pero el disfrutador original de Yajnyas es Krishna / Vishnu. Las otras deidades son sus devotos sirvientes que también obtienen la parte de Yajnya como sirvientes de Dios.

Si es así, ¿cuál es su motivación? ¿Y qué piensan los demás de ellos adorando a Indra?

Su motivación es alcanzar el cielo de Indra, pero el cielo de Indra es material y desaparecerá al final de Kalpa.

Pero Indra no es el Dios Supremo.

Vishnu vs indra en Rigveda –

7.99 – Vishnu crea el dominio material separado del dominio espiritual original

7.100 – Vishnu mientras Trivikrama se mueve sobre todo el Universo con solo tres zancadas

// ¿Necesito ir más lejos 🙂?

// Ok, vamos más allá solo con fines informativos.

Una noción común es que Indra es la divinidad suprema del Rig Veda y Vishnu es inferior a Indra.

No hay daño en esto. Los Cuatro Vedas presentan la rama del karma de la cultura y religión védica. Esta rama se refiere a los rituales religiosos destinados a generar el buen karma requerido para llevar a los artistas al paraíso, del cual Indra es el rey. Por lo tanto, es contextualmente apropiado que el Veda exalte a Indra más vigorosamente que cualquier otra deidad, incluso Vishnu.

Vishnu toma una posición inferior a Indra, y por lo tanto tiene el nombre de Upendra . Este nombre es específico de Vishnu en la forma del enano, Vamana, que se encarnó como el hermano menor (y, por lo tanto, el menor) de Indra, para dar los tres pasos mencionados tan a menudo en Rig Veda.

Considerar el segundo punto cuidadosamente es muy importante para entender por qué se menciona a Vishnu en la forma en que se le menciona en Rg Veda. El Rig Veda (y sus divisiones en Sama, Yajur y su apéndice, el Atharva) se ocupa casi exclusivamente de rituales religiosos destinados a elevar a los seres humanos al cielo / paraíso, donde Indra es el gobernante supremo. Por lo tanto, estos libros presentan todo desde la perspectiva del paraíso. Casi solo escuchamos acerca de Vishnu y otras deidades en términos de cómo se relacionan con Indra, el señor del paraíso. Por lo tanto, la mayor parte de la mención de Vishnu en Rg Veda le corresponde a él atravesando el universo en tres pasos.

Vishnu hizo este hecho cuando se encarnó como el hermano menor de Indra.

¿Por qué hizo esto? Responder esta pregunta revela que la posición junior de Vishnu para Indra es una expresión de la humildad y la ayuda de Vishnu, no un hecho ontológico. Indra no pudo reclamar los cielos de Shukra y Bali, las fuerzas demoníacas que lo conquistaron de Indra. Vishnu, mientras aparecía humildemente como un enano y un hermano menor, logró fácilmente con tres pasos lo que Indra no pudo hacer con toda la fuerza de todos sus ejércitos: recuperó todo el universo de los demonios y lo devolvió al control de Indra.

El Veda, que se enfoca en alcanzar las delicias celestiales en el paraíso y, por lo tanto, adora a Indra por encima de otros dioses, puede enfocarse naturalmente en los hechos sociales de que Vishnu se volvió inferior a Indra al convertirse en su hermano menor, y actuar como un hermano menor tomó inspiración y entusiasmo de Indra y cantando las alabanzas de su hermano mayor. Pero sería un gran caso de “perder el bosque al centrarse en un árbol” para no darse cuenta de que este no es el hecho más importante, ya que toda la causa de convertirse en subordinado de Indra es rescatar a Indra. El que necesita rescate no puede ser realmente supremo, ni el que rescata realmente puede estar subordinado.

• Supremacía de Vishnu en Rig Veda –

El Rig Veda mismo admite la superioridad fáctica de Vishnu sobre Indra y todos los demás en varios lugares. Aquí hay algunos:

10.113.2: Vishnu es glorificado por quién y qué es intrínsecamente. Indra, por otro lado, solo es gloriosa circunstancialmente.

1.156.2: Vishnu es el más antiguo de todos, pero también el más reciente. Nada ni nadie crea Vishnu, sin embargo, Vishnu crea a todos y a todo.

Otro texto muy convincente de Rig Veda (1.22.20) que deja en claro que es Vishnu quien autoriza a todos los dioses celestiales ensalzados y glorificados en Veda:

ओं तद् विष्णोः परमम् पदम्
सदा पश्यन्ति सूरयः

oṃ tad viṣṇoḥ paramam padam
sadā paśyanti sūrayaḥ

Vishnu ocupa la posición suprema.
Todos los demás dioses miran siempre a sus pies.

– Extracto de: ¿Vishnu vs. Indra en Rg Veda?

Otra traducción del mismo verso:

Rigveda 1.2.20 –

tad vishnoh paramam padam sada pasyanti surayah

“Vishnu es el supremo, y los que realmente aprenden piensan solo en sus pies de loto” – Traducción de Srila Prabhupada, citada en Chaitanya Charitamrita 1.7.112

Srimad Bhagavatam 10.87.15 Significado de Srila Prabhupada –

Puede haber alguna duda sobre si los mantras védicos son unánimes al identificar a la Suprema Personalidad de Dios. Después de todo, algunos mantras dicen: indro yāto ‘vasitasya rājā: “Indra es el Rey de todos los seres móviles y no móviles” ( Ṛg Veda 1.32.15), mientras que otros dicen, agnir mūrdhā divaḥ: “Agni es el jefe de los cielos , ”Y otros mantras apuntan a diferentes deidades como lo Absoluto. Parecería, entonces, que los Vedas presentan una visión politeísta del mundo.

Respondiendo a esta duda, los propios Vedas explican en este versículo que solo puede haber una fuente de creación universal, llamada Brahman o Bṛhat, “la más grande”, que es la verdad singular que subyace y domina toda la existencia. Ninguna deidad finita como Indra o Agni puede cumplir este papel único, ni los śrutis serían tan ignorantes como para proponer tal idea. Como lo indica aquí la palabra tvayi, el Señor Viṣṇu solo es la Verdad Absoluta. Indra y otros semidioses pueden ser glorificados de varias maneras, pero solo poseen esos poderes que el Señor Śrī Viṣṇu les ha otorgado.

Los sabios védicos entienden que todo este mundo, incluidos Indra, Agni y todo lo demás perceptible por los ojos, los oídos y otros sentidos, es idéntico a la única Verdad Suprema, la Personalidad de Dios, que se llama Bṛhat, “el más grande”. porque Él es avaśeṣa, “la última sustancia que permanece”. Desde el Señor todo se expande en la creación, y en Él todo se disuelve en la aniquilación. Existe antes y después de la manifestación material como la base constante, conocida por los filósofos como la “causa del ingrediente”, upādāna. A pesar del hecho de que innumerables manifestaciones emanan de Él, el Señor Supremo existe eternamente sin cambios, una idea que los śrutis enfatizan específicamente aquí con la palabra avikṛtāt.

Las palabras mṛdi vā (“como en el caso de la arcilla”) aluden a una famosa analogía hablada por Udālaka a su hijo Śvetaketu en el Chāndogya Upaniṣad (6.4.1): vācārambhanaṁ vikāro nāmadheyaṁ mṛttikety eva satyam. “Los objetos del mundo material existen simplemente como nombres, transformaciones definidas por el lenguaje, mientras que la causa del ingrediente, como la arcilla de la que están hechas las ollas, es la realidad”. Una masa de arcilla es la causa del ingrediente de varias ollas, estatuas y así sucesivamente, pero la arcilla misma permanece en su esencia sin cambios. Eventualmente, las ollas y otros objetos serán destruidos y regresarán a la arcilla de donde vinieron. Del mismo modo, el Señor Supremo es la causa total de los ingredientes, sin embargo, permanece eternamente intacto por la transformación. Este es el significado de la declaración sarvaṁ khalv idaṁ brahma: “Todo es Brahman”. ( Chāndogya Upaniṣad 3.14.1) Preguntándose ante este misterio, el gran devoto Gajendra oró:

namo namas te ‘khila-kāraṇāya
niṣkāraṇāyādbhuta-kāraṇāya

“Reverencias una y otra vez a Ti, la fuente de toda la creación. Eres la causa inconcebible de todas las causas, y de ti no hay otra causa. ”( Bhāg. 8.3.15)

Prakṛti, la naturaleza material, a menudo se considera la causa ingrediente de la creación, tanto en la ciencia occidental como en los Vedas. Esto no contradice el hecho más elevado de que el Señor Supremo es la causa final, ya que prakṛti es Su energía y está sujeta a cambios. En Śrīmad-Bhāgavatam (24.11.19), el Señor Kṛṣṇa dice:

prakṛtir yasyopādānam
ādhāraḥ puruṣaḥ paraḥ
sato ‘bhivyañjakaḥ kālo
brahma tat tritayaṁ tv aham

“El universo material es real, teniendo prakṛti como ingrediente original y estado final. El Señor Mahā-Viṣṇu es el lugar de descanso de la naturaleza, que se manifiesta por el poder del tiempo. Así, la naturaleza, el todopoderoso Viṣṇu y el tiempo no son diferentes de Mí, la Verdad Absoluta Suprema ”. Sin embargo, Prakṛti sufre una transformación, mientras que su Señor, el puruṣa supremo , no. Prakṛti es la energía externa de la Personalidad de Dios, pero tiene otra energía, su energía interna, que es svarūpa-bhūtā, no diferente de su esencia. La energía interna del Señor, como Él mismo, nunca está sujeta a cambios materiales.

Por lo tanto, los mantras de los Vedas, junto con los ṛṣis que han recibido estos mantras en meditación y los han transmitido en beneficio de la humanidad, dirigen su atención principalmente hacia la Personalidad de Dios. Los sabios védicos dirigen las actividades de su mente y palabras, es decir, el significado interno y literal ( abhidhā-vṛtti ) de sus expresiones, en primer lugar hacia Él, y solo secundariamente hacia transformaciones separadas de prakṛti, tales como Indra y otros semidioses.

Del mismo modo que los pasos de un hombre, ya sea que se coloquen sobre barro, piedra o ladrillos, no pueden dejar de tocar la superficie de la tierra, así, independientemente de lo que los Vedas discutan dentro del ámbito de la generación material, se relacionan con la Verdad Absoluta. La literatura mundana describe fenómenos limitados, sin tener en cuenta la relación de sus sujetos con la realidad total, pero los Vedas siempre enfocan su visión perfecta en el Supremo. Como el Chāndogya Upaniṣad afirma en sus declaraciones mṛttikety eva satyam y sarvaṁ khalv idaṁ brahma, la realidad se entiende correctamente cuando se considera que todo depende de Brahman, el Absoluto, para su existencia. Brahman solo es real, no porque nada de lo que vemos en este mundo sea real, sino porque Brahman es la causa absoluta y final de todo. Así, la palabra satyam, como se usa en la frase mṛttikety eva satyam, ha sido definida en otro contexto como “causa de ingrediente” por no menos autoridad que el propio Señor Kṛṣṇa:

yad upādāya pūrvas tu
bhāvo vikurute param
ādir anto yadā yasya
tat satyam abhidhīyate

“Un objeto material, compuesto de un ingrediente esencial, crea otro objeto material a través de la transformación. De esta manera, un objeto creado se convierte en la causa y la base de otro objeto creado. Una cosa en particular puede llamarse real en el sentido de que posee la naturaleza básica de otro objeto que constituye su causa y estado original. ”( Bhāg. 11.24.18)

Al explicar la palabra Brahman, Śrīla Prabhupāda escribe en Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios: “La palabra Brahman indica el más grande de todos y el sustentador de todo. Los impersonalistas se sienten atraídos por la grandeza del cielo, pero debido a su escaso fondo de conocimiento, no se sienten atraídos por la grandeza de Kṛṣṇa. En nuestra vida práctica, sin embargo, nos atrae la grandeza de una persona y no la grandeza de una gran montaña. En realidad, el término Brahman en realidad se aplica solo a Kṛṣṇa; por lo tanto, en la Bhagavad-gītā Arjuna admitió que el Señor Kṛṣṇa es el Parabrahman, o el resto supremo de todo.

“Kṛṣṇa es el Brahman Supremo debido a Su conocimiento ilimitado, potencia ilimitada, fuerza ilimitada, influencia ilimitada, belleza ilimitada y renuncia ilimitada. Por lo tanto, la palabra Brahman puede aplicarse solo a Kṛṣṇa. Arjuna afirma que debido a que el Brahman impersonal es la refulgencia que emana como rayos del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el Parabrahman. Todo descansa en Brahman, pero Brahman mismo descansa en Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es el último Brahman, o Parabrahman. Los elementos materiales son aceptados como energía inferior de Kṛṣṇa porque, por su interacción, tiene lugar la manifestación cósmica, descansa sobre Kṛṣṇa y, después de la disolución, vuelve a entrar en el cuerpo de Kṛṣṇa como Su energía sutil. Kṛṣṇa es, por lo tanto, la causa tanto de la manifestación como de la disolución “.

En resumen, Śrīla Śrīdhara Svāmī reza:

druhiṇa-vahni-ravīndra-mukhāmarā
jagad idaṁ na bhavet pṛthag utthitam
bahu-mukhair api mantra-gaṇair ajas
tvam uru-mūrtir ato vinigadyase

“Los semidioses, encabezados por Śiva, Agni, Sūrya e Indra, y de hecho todos los seres del universo, no existen independientemente de ti. Los mantras de los Vedas, aunque hablan desde varios puntos de vista, hablan de ti, el Señor no nacido que aparece en numerosas formas “.

La esencia de todas las escrituras védicas, es decir, Bhagavad-Gita dice:

Bg 10.12-13 :

arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum

āhus tvām ṛṣayaḥ sarve
devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaṁ caiva bravīṣi me

Palabra por palabra:

arjunaḥ uvāca – dijo Arjuna; param — supremo; brahma — verdad; param — supremo; dhāma – sustento; pavitram — puro; paramam — supremo; bhavān – Tú; puruṣam – personalidad; śāśvatam – eterno; divyam — trascendental; ādi – devam – el Señor original; ajam — no nacido; vibhum — el más grande; āhuḥ – di; tvām – de ti; ṛṣayaḥ – sabios; sarve — todos; deva – ṛṣiḥ – el sabio entre los semidioses; nāradaḥ – Nārada; tathā – también; asitaḥ – Asita; devalaḥ – Devala; vyāsaḥ – Vyāsa; svayam — personalmente; ca – también; eva — ciertamente; bravīṣi – Estás explicando; yo – a mí

Traducción:

Arjuna dijo: Eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, la más pura, la Verdad Absoluta. Eres la persona eterna, trascendental, original, no nacida, la más grande. Todos los grandes sabios como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa confirman esta verdad acerca de Ti, y ahora Tú mismo me lo estás declarando.

Lea también el siguiente artículo para comprender mejor a Dios de los Vedas:

Dios de los Vedas: ¿sin forma o no?

Gracias por leer,

Hare Krishna.

Answer 2

Descargo de responsabilidad: no pretendo ofender a nadie diciendo lo que es Indra. (¡Sí! ¡Algunos se ofenden por eso!)

Esta pregunta ha sido dirigida a mí. 🙂 Felicidades, me encontraste.

Estoy aquí, el seguidor de “Vedic Indra”, considerando que “Indra es suprema” “en Quora”.

Más precisamente, no es que yo considere a un “dios” llamado Indra como supremo que imita a los adoradores sectarios del hinduismo. Pero llamo al concepto del Dios Supremo con el nombre de Indra. No conozco ningún otro nombre que se adapte mejor a todo, omnipotente, omnipresente, omnipresente, incomprensible, que abarque todo, cuyo esplendor sea disfrutable por los sentidos, oculto pero aquel que lo impregna en todas partes, solo pero manifestado en multitud de formas.

Vedas, esp. Rigveda es mi motivación.

Mi visión de Indra está inspirada en los Vedas, y considero a los Vedas como las verdaderas escrituras, ya que no son mitos, leyendas o libros morales. No considero a los blabbers de épicas o Puranas a este respecto. (No me refiero a ninguna ofensa) Con respecto a cómo este punto de vista difiere del punto de vista “hindú”, marque esta respuesta: la respuesta de Kiron Krishnan a ¿Cómo difiere la representación del dios Indra en los Puranas y los Vedas?

El concepto de Indra en Vedas

Para hablar sobre qué es Indra, uno necesita saber qué no es Indra. Indra es el concepto supremo de Dios que contiene todos los demás conceptos de Dios en sí mismo:

Indra tiene todas las cualidades que se encuentran en otros conceptos de Dios. En Indra “acatamos” todos los conceptos de Dios. Indra es aquel cuyo esplendor impregna todo el universo. Él a través de maya, asume diferentes formas; ataca verdaderamente los elementos ilusorios con su propia ilusión. Encuentra los rayos de luz (vacas) de la oscuridad de la ignorancia (la cueva de Vala), está en contra del capitalismo improductivo: libera a las vacas de Panis que las roba y las esconde, ataca la nube de lluvia Vrtra / Varaha con su rayo y trae lluvia de conocimiento que conecta la mente espiritual (cielo) y la mente física (tierra), él tranquiliza a Shushna (el encogedor; uno que hace que se encoja) con su propia ilusión (Shushna), y proporciona una tierra amplia (mente física). Deja que las doncellas solteras de las fuentes broten de las montañas. Por lo tanto, libera las “vacas” (de las corrientes de agua) de las montañas.

Indra es también el modelo para cualquier Brahmana, cualquier Rey, cualquier Vaishya y cualquier Shudra. Como el más sabio de todos los sabios, el poeta entre todos los poetas, él es el modelo para un brahmán. Como protector de Rta (Verdad eterna, ley y orden, afín al “orden”, “derecho”), es el modelo de un Rey. Como amigo de todos y conectando al mundo con su carro que es vishva-sammishla (mezcla universal), él es el modelo para el hombre común Vaishya. Como proveedor de ayuda que nunca falla, que nunca falla, Indra es el modelo para Shudra. Indra, además, viste al desnudo y hace ver a los ciegos. Él eleva a los oprimidos y, por lo tanto, es el modelo para cualquier humano.

Como vivificador a través de la esencia vital de sus lluvias que conectan la mente espiritual y la mente física, vemos el soma en Indra. Como él mismo también es el más rico en rayos de vacas del conocimiento ( Gautama; refiérase a Sub. Letanía, Taittiriya / Maitrayani Samhita Yajurveda ) y también siembra la semilla al arar lo infértil y lo que no puede ser explotado ( a-halya; halya = lo que puede ser arado) tierra de la mente física, (por esta razón también se le llama Kaushika, kushika significa arado compartido; ref: Sub. Litany) vemos a Savitr, el “sol sembrador”, y Surya en él. Él es el amigo de todos, él mismo ve a través de los ojos de Mitra. Como el gobernante del universo omnipresente, él mismo es Varuna. Como asesino de obstáculos y bloqueadores, “serpientes” (o “dragones”, que se refieren a peligros rastreros) y oscuridad, Indra es el propio Agni. Él crea el mundo y asume el papel de Tvashtr. Él mismo es el sol espiritual; El símbolo védico del Ser y contenedor de la Realidad, y Su resplandor es el Vishnu que todo lo ilumina, que mide todos los reinos creados por Indra. Él, el proveedor de riquezas, es simplemente la forma Lakshmi de Agni. Como formas infinitas, él mismo es Aditi.

Como dador del conocimiento y sabio de los sabios, Indra es el Brhaspati, él es el Vrshabha en poder, es el esplendor que impregna todo el universo. ( pashya meha … “Véame aquí”, el famoso relato de Indra a un agnóstico) Indra implica que todos los conceptos de Dios están ahí; Sin embargo, no hay Indra significa que no hay Dios. Es por eso que en Rigveda, encontramos ateos que niegan simplemente a Indra directamente; porque Indra no tiene un solo símbolo físico: todos los símbolos forman parte de él. Y encontramos en Rigvedic Indra el Dios más allá del género, el credo, la raza, la forma y los conceptos físicos. Aunque Indra en Rigveda también se puede tomar, como cualquier otro concepto Rigvedic de Dios, como un concepto único que es idéntico a otros conceptos sobre el Dios Supremo, el Indra Rigvedic es conceptualmente mucho más. El Indra de Rigveda es el concepto de Dios que contiene en sí todos los demás conceptos de Dios.

(De mi respuesta a otra pregunta mencionada anteriormente)

Ahora, ¿qué pensarían los demás de mí?

Esa es una pregunta excelente: mi familia pensaba: ¿no consiguió él una mejor deidad? Luego tuve que esforzarme mucho para explicarles la espiritualidad y el concepto espiritual de Indra. Con respecto a las personas comunes que piensan en eso, es notable como respuesta a la misma pregunta:

Bhagwaan Sri Krishna le dice a su discípulo Arjuna que él es el Señor Supremo y aquellos que ofrecen diferentes dioses también son su Puja y la gente obtiene su voluntad de esos dioses según su propio acuerdo con diferentes dioses y diosas. De hecho, los dioses obtienen energía del arreglo del Señor Suprema Personalidad. Entonces, uno debería adorar al Señor Sri Krishna, de hecho, él es el Señor Supremo .

Cortesía : la respuesta de Virendra Kumar Sharma a ¿Hay verdaderos seguidores védicos de Indra en Quora que consideren a Lord Indra como el supremo?

Ese es el pensamiento de una mayoría, puede reemplazar Krishna con Shiva, Durga maa o Brahman (por los Advaitins autodidactas).

Con respecto a la adoración, bueno, esta será mi respuesta:

La respuesta de Kiron Krishnan a ¿Cómo adoro al Señor védico Indra?

También verifique lo que Rigveda le dice a la gente sobre quién es Indra:

¡Él, oh amigos, es Indra! por Kiron Krishnan sobre Bucear en los Vedas

Indro rakSatu, syamed indrasya sharmaNi.

Answer 3

Indra también se llama ‘Dios Supremo’ en los Vedas.

Se toman diferentes deidades y se llaman Brahma.

Asavadityo Brahma … Aditya se llama Brahma.

Namaste Vayo, tvameva pratyaksham Brahmasi, Tvameva pratyaksham brahma vadishyami … Aquí Vayu se llama Brahma.

El Rig Veda dice

Rigveda 1: 164: 46.

Índraṃ mitráṃ váruṇam agním āhur átho divyáḥ sá suparṇó garútmān;
Ékaṃ sád víprā bahudhā́ vadanty agníṃ yamáṃ mātaríśvānam āhuḥ.

Lo llamaron Indra, Mitra, Varuṇa, Agni; sí, él es celestial Garuḍa, que tiene hermosas alas.
Aquel que es Uno, los sabios hablan de Multifarious; lo llamaron Agni, Yama, Mātariśvan.

Entonces Dios es llamado por varios nombres.

Swami Vivekananda

Antes de entrar en todas estas especulaciones de los antiguos sabios védicos, primero nos referiremos a uno o dos casos muy curiosos en los Vedas. El hecho peculiar de que estos dioses son tomados, por así decirlo, uno tras otro, criados y sublimados, hasta que cada uno haya asumido las proporciones del infinito Dios Personal del Universo, requiere una explicación. El Prof. Max Müller le crea un nuevo nombre, ya que lo considera peculiar para los hindúes: lo llama “Henoteísmo”. No necesitamos ir lejos para la explicación. Está dentro del libro. A pocos pasos del mismo lugar donde encontramos a esos dioses criados y sublimados, también encontramos la explicación. Surge la pregunta de cómo las mitologías hindúes deberían ser tan únicas, tan diferentes de todas las demás. En las mitologías babilónicas o griegas encontramos a un dios luchando hacia arriba, y él asume una posición y permanece allí, mientras que los otros dioses se extinguen. De todos los Molochs, Jehová se vuelve supremo, y los otros Molochs son olvidados, perdidos para siempre; Él es el Dios de los dioses. Así, también, de todos los dioses griegos, Zeus aparece al frente y asume grandes proporciones, se convierte en el Dios del Universo, y todos los demás dioses se degradan en ángeles menores. Este hecho se repitió en tiempos posteriores. Los budistas y los jainistas criaron a uno de sus profetas ante la Deidad, y a todos los demás dioses que subordinaron a Buda o a Jina. Este es el proceso mundial, pero allí encontramos una excepción, por así decirlo. Se elogia a un dios, y por el momento se dice que todos los demás dioses obedecen sus órdenes, y el mismo que Varuna cría, se eleva a sí mismo, en el próximo libro, a la posición más alta. . Ocupan la posición del Dios personal por turnos. Pero la explicación está allí en el libro, y es una gran explicación, una que ha dado el tema a todo el pensamiento subsiguiente en la India, y una que será el tema de todo el mundo de las religiones: “Ekam Sat Viprâ Bahudhâ Vadanti – Lo que existe es Uno; los sabios lo llaman por varios nombres “. En todos estos casos donde se escribieron himnos sobre todos estos dioses, el Ser percibido era uno y el mismo; fue el perceptor quien hizo la diferencia. Fue el himnista, el sabio, el poeta, quien cantó en diferentes idiomas y diferentes palabras, el elogio del mismo Ser. “Lo que existe es Uno; los sabios lo llaman por varios nombres”.

Ideales religiosos védicos

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Pero lo importante es que uno debe ver a Dios como infinito, entonces solo es Bhakti … de lo contrario no es Bhakti …

La adoración de cualquier aspecto limitado no es Bhakti.

Entonces Indra, cuando se lo adora como Infinito, se puede llamar Brahman.

Brihadaranyaka Upanishad (5.4.12)

Ahora, el cielo es el cuerpo de esta mente y ese sol de allí es su órgano luminoso. Y hasta donde la mente se extiende, hasta ahora se extiende la tierra y hasta ahora se extiende el fuego. Los dos (fuego y sol) se unieron y de ahí nació el aliento vital. Es (el aliento vital) el Señor supremo (Indra). Es sin un rival. Un segundo ser es, de hecho, un rival. El que sabe esto no tiene rival.

Aquí Indra se llama Brahma.

2) “La persona que está en el ojo derecho se llama Indha. Aunque es Indha, la gente lo llama por el nombre indirecto Indra , porque a los dioses les gustan los nombres indirectos y odian que se los aborde directamente.

Aitareya Upanishad (1.3.14)

Por lo tanto, se llama ldandra. ldandram es en verdad su nombre. Aunque es ldandra, indirectamente se le llama lndra. Los dioses son aficionados a ser llamados por nombres indirectos, por así decirlo.

ldandra: literalmente significa ver lt. Como vio al Brahman omnipresente directamente como ‘ldam’, esto, por lo tanto, el Paramatman se llama ‘ldandra’. Los conocedores de Brahman tienen miedo de dirigirse directamente a Brahman, el Señor de todos, porque Él es el Ser más adorable. Por lo tanto, Brahman, que es realmente ldandra, es llamado por el nombre indirecto, lndra, en oración y adoración. Los Srutis describen a Brahman como ldandra.

(2.5)

18) Esta, en verdad, es la miel (madhu-doctrina) que Dadhyach, versado en el Atharva-Veda, enseñó a los Asvins. El Mantra (rishi) percibió esto y dijo: “Él (el Señor) hizo cuerpos con dos pies; hizo cuerpos con cuatro pies. Habiéndose convertido primero en un pájaro (el cuerpo sutil), Él, la Persona Suprema, entró en los cuerpos. Debido a su morada en todos los cuerpos (pur), se le llama la Persona (Purusha). No hay nada que no esté cubierto por Él, nada que no esté impregnado por Él ” .

19) Esta, en verdad, es la miel (madhu-doctrina) que Dadhyach, versado en el Atharva-Veda, enseñó a los Asvins. El Mantra (el rishi) percibió esto y dijo: “Él (el Señor) se transformó a sí mismo de acuerdo con cada forma y cada una de las suyas fue para darlo a conocer. El Señor (Indra), a través de Sus mayas, aparece múltiple ; porque para él se unen diez caballos, y no cientos. “Este Atman son los órganos; Son diez y miles, muchos e infinitos. Este Brahman no tiene antecedente ni consecuencia, sin interior ni exterior. Este yo, el que todo lo percibe, es Brahman. Esta es la enseñanza de los Upanishads. ”

Taittiriya Upanishad (1.6)

1. Existe el éter dentro del corazón, y en él está la Persona (purusha) que consiste en mente, inmortal, dorada.

Entre los dos paladares cuelga la úvula, como un pezón, que es el punto de partida de Indra (el señor). Donde se divide la raíz del cabello, allí abre los dos lados de la cabeza y, diciendo Bhu, entra en Agni (el fuego); diciendo Bhuvas, él entra en Vayu (aire);

2. Al decir Suvas, entra a Aditya (sol); diciendo Mahas, entra en Brahman. Allí obtiene el señorío, llega al señor de la mente. Se convierte en señor del habla, señor de la vista, señor del oído, señor del conocimiento. No, más que esto. Está el Brahman cuyo cuerpo es éter, cuya naturaleza es verdadera, regocijándose en los sentidos (prana), deleitado en la mente, perfecto en paz e inmortal. ¡Adora así, oh Prakinayogya!

Taittiriya Upanishad

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¿Cómo adoran?

En Vedanta, Indra es adorado como el Prana Cósmico.

Estos versículos que di arriba explican la idea.

Brihadaranyaka Upanishad 5.4.12

Es (el aliento vital) el Señor supremo (Indra).

Aitareya Upanishad 2.5.19

“Él (el Señor) se transformó a sí mismo de acuerdo con cada forma y cada una de las suyas fue para darlo a conocer. El Señor (Indra), a través de Sus mayas, parece múltiple; porque a Él se le unen diez caballos, y no, cientos “. Este Atman son los órganos; Son diez y miles, muchos e infinitos. Este Brahman no tiene antecedente ni consecuencia, sin interior ni exterior. Este yo, el que todo lo percibe, es Brahman. Esta es la enseñanza de los Upanishads. ”

Tienes vida en ti … Prana … Hay vida en el universo … Prana cósmico … Este Prana es Indra. Este Prana es Atman … Este Prana asume varias formas y entra en varios cuerpos, ya sean dioses, humanos, animales, plantas, gérmenes, etc.

El Señor (Indra), a través de Sus mayas, aparece múltiple;

Lo que significa es que Prana toma varias formas y entra en varios cuerpos.

La vida universal, que no conoce la muerte … El Brahman, El Paramatma … es Indra …

Así es como debe ser adorado.

¿Cuál es la motivación?

El hombre se vuelve uno con el Prana Cósmico … Así como experimentamos un cuerpo, él experimenta todo el universo. Se convierte en el “comedor de todo”, por así decirlo. Se vuelve libre.

¿Qué piensa la gente?

¿Qué piensas? Creo que la adoración de los dioses, de la manera correcta, verlos como solo varias formas del Supremo es la forma correcta de adorar.

Answer 4

No creo que haya un verdadero seguidor védico de Dios celestial Indra aquí en el sitio de Quora. Según el cielo del Veda, Dios Indra es el “Dios Supremo”, pero Bhagwaan está más allá del cielo y la diosa de los dioses. Bhagwaan está incluso más allá del Veda, que es su propia creación de aliento.

Durante el tiempo de creación del cosmos, Bhagwaan le había entregado el Veda a su hijo Lord Brahma ji para que interpretara Yagna y varios Karma. Veda sigue la naturaleza tres cualidades como Satva, Rajas y Tamas. Era relevante en el período antiguo, porque entonces no había Lord Supremo encarnado en el período de Satyug. La gente solía realizar Yagna y según Yagna, obtendrían su voluntad y los dioses también solían obtener su Bhaag en Yagna, realizado por reyes .

Según Rig Veda. diferentes dioses como Indra, Vayu Agni, Yamraj y Varun son dioses celestiales y se les da una cartera diferente también para el buen funcionamiento de la naturaleza. Son dioses y conocidos por diferentes nombres también. Cada dios tiene un trabajo diferente que realizar. Son detenidos por el Señor Brahma ji durante el tiempo de creación de todo el cosmos.

Entonces, Veda y los dioses celestiales fueron más relevantes en la antigüedad que en la actualidad. La gente realizaría Yagna y la diosa de los dioses obtendría su Bhaag del Yagna Kund, pero la gente de hoy no realiza Yagna ni ningún Rishi Munis es capaz de completar Yagna como en la antigüedad.

Pero si estudias Sri Mad Ramayan y Sri Mad Bhagvatam o Gita, Bhagwaan es el Señor Supremo y ha creado todo el cosmos. Diferentes Dioses fueron detenidos en el cielo por diferentes tareas que les dio el Señor Brahma Ji .

Bhagwaan Sri Krishna le dice a su discípulo Arjuna que él es el Señor Supremo y aquellos que ofrecen diferentes dioses también son su Puja y la gente obtiene su voluntad de esos dioses según su propio acuerdo con diferentes dioses y diosas. De hecho, los dioses obtienen energía del arreglo del Señor Suprema Personalidad. Entonces, uno debería adorar al Señor Sri Krishna, de hecho, él es el Señor Supremo.

Bhagwaan Sri Ram es adorado por el Señor Brahma Ji, el Señor Shiva y la diosa de todos los dioses e incluso Gandharva y Apsara, cuando el Señor mató a Raavan. En Sri Ram Charitra Manas, Bhagwaan Shiva le dijo al Señor Supremo Sri Ram que aparecería en Ayodhya, cuando se organizaría su coronación en la espina de Ayodhya. Cuando la coronación del Señor Sri Ram se completó en medio del Señor Brahama Ji, el Señor Shiva y todos los dioses y diosas, Veda apareció en formas de Dios ante el Señor Sri Ram y le cantó un Stotram muy agradable al Señor Supremo Sri Ram. Más tarde, todos los demi dioses y el Señor Brahma, incluido el Señor Shiva, hicieron Stuti de Sri Ram y luego fueron a sus loks .

Entonces, el Veda relevante es correcto y uno debe seguirlo según el Karma, pero Bhakti de Bhagwaan nunca será un capítulo en Veda. Se puede obtener si estudias o adoras al Señor Sri Ram o Sri Krishna. Él es a la vez el Señor Supremo y Veda es para Karma Kaand . / Jai Sri Ram /

Answer 5

vedānāṁ sāma-vedo ‘smi
devānām asmi vāsavaḥ
indriyāṇāṁ manaś cāsmi
bhūtānām asmi cetanā

De los Vedas, yo soy el Sāma Veda; de los semidioses soy Indra, el rey del cielo; de los sentidos yo soy la mente; y en los seres vivos soy la fuerza viviente [conciencia].

Lord Krishna es fuente de Indra
na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hola devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

Ni las huestes de semidioses ni los grandes sabios conocen Mi origen u opulencias, porque, en todos los aspectos, soy la fuente de los semidioses y sabios.