Sí, es el esposo ideal, sin duda.
Puede que se pregunte cómo, déjenos averiguarlo.
La mayoría de las personas acusan a Lord Rama de Agni Pariksha y el exilio de Sita, sin entenderlo adecuadamente.
Nota: esta respuesta es un poco larga, porque esta duda no se puede eliminar fácilmente.
Entendiendo Shrimati Sita

सीता लक्ष्मीर्भवान् विष्णुर्देवः कृष्णः प्रजापतिः ||
वधार्थं रावणस्येह प्रविष्टो मानुषीं तनुम् |
“Sita no es otra que la Diosa Lakshmi (la consorte divina del Señor Vishnu), mientras eres el Señor Vishnu. Tienes un tono azul oscuro brillante. Eres el Señor de los seres creados. Por la destrucción de Ravana, entraste en un cuerpo humano aquí, en esta tierra “.
Valmiki Ramayana – Yuddha Kanda – Sarga 117
Según Kurma Purana :
Cuando el océano se agitó, Lakshmi emergió una vez más. Indra, los otros dioses y los sabios quedaron encantados con la belleza de Lakshmi cuando apareció. “¿Quién es esta maravillosa diosa?”, Le preguntaron a Vishnu.
Este es Lakshmi ”, respondió Vishnu. “Ella también es conocida como Shakti. Es con su ayuda que engaño al universo y a sus habitantes con mis ilusiones (maya). Es Lakshmi quien me da todos mis poderes, aunque en esencia no es diferente de mí “.
Como brahmana, Indradyumna observó ritos religiosos y meditó. También miró para rezar a la diosa Lakshmi. Cuando apareció Lakshmi, Indradyumna le suplicó: “Por favor, háblame de ti. Por favor, dame una idea de lo que constituye el verdadero conocimiento “.
“Incluso los dioses y los sabios son incapaces de comprender mi verdadera naturaleza”, respondió Lakshmi. “Soy una ilusión de Vishnu y no hay diferencia entre él y yo. En cuanto al conocimiento, está más allá de mis poderes otorgarle eso. Tendrás que rezar al gran Vishnu mismo ”.
Entendiendo al Señor Shri Rama

भवान्नारायणो देवः श्रीमांश्चक्रायुधः प्रभुः || ६-११७-१३
एकशृङ्गो वराहस्त्वं भूतभव्यसपत्नजित् |
Eres el mismo Señor Narayana, el dios glorioso, que maneja el disco. Eres el Jabalí Divino con un solo colmillo, el vencedor de tus enemigos pasados y futuros “. 
अक्षरं ब्रह्म सत्यं च मध्ये चान्ते च राघव || ६-११७-१४
लोकानां त्वं परो धर्मो विष्वक्सेनश्चतुर्भजः |
“Eres Brahma, lo imperecedero, la Verdad permanece en el medio y en el fin del universo. Eres la justicia suprema de las personas, cuyos poderes van a todas partes. Eres el de cuatro brazos”.
(El Ramayan de Valmiki)
Entendiendo Agni – Pariksha
Esta es la parte más controvertida de Ramayana. La gente a menudo pregunta: “¿Por qué la madre Sita tuvo que pasar por esta prueba para probarse a sí misma?” Para responder a esta pregunta, uno tiene que entender las Escrituras .
Ravana ni siquiera podía tocar los pies de loto de la madre Sita. Sita es la madre del universo y la diosa suprema de la fortuna. Nadie puede tocar a la madre Sita. De hecho, una persona con sentidos materiales ni siquiera puede verla. Cuando Ravana la secuestró, él solo tomó su forma material ilusoria.
Aquí están los principales estados de texto sobre Maya Sita:
- Ramcharitmanas
- Adhyathma Ramayana
- Ananda Ramayana
- Kurma Purana
- Skand Purana
- Padma Purana
- Bramha – Vaivarta Purana
- Devi Bhagavata Purana
- Chaitanya Charitamrita
En Ramcharitmanas, el Señor Rama dice:
सुनहु प्रिया ब्रत रुचिर सुसीला। मैं कछु करबि ललित नरलीला॥
, तुम्ह पावक महुँ करहु निवासा। जौ लगि करौं निसाचर नासा ॥1॥
भावार्थ: -हे प्रिये! हे सुंदर पतिव्रत धर्म का पालन करने वाली सुशीले! सुनो! मैं अब कुछ मनोहर मनुष्य लीला करूँगा, इसलिए जब तक मैं राक्षसों का नाश करूँ, तब तक तुम अग्नि में निवास करो ॥1॥
जबहिं राम सब कहा बखानी। प्रभु पद धरि हियँ अनल 
समानी॥
निज प्रतिबिंब राखि तहँ सीता। तैसइ सील रूप सुबिनीता ॥2॥
भावार्थ: -श्री रामजी ने ज्यों ही सब समझाकर कहा, त्यों ही श्री सीताजी प्रभु के चरणों को हृदय में धरकर अग्नि में समा गईं। सीताजी ने अपनी ही छाया मूर्ति वहाँ रख दी, जो उनके जैसे ही शील-स्वभाव और रूपवाली तथा वैसे ही विनम्र थी ॥2॥
Ravana nunca secuestró a Real Sita, He Kiddnapped, Maya Sita.
वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन॥
हे अर्जुन! पूर्व में व्यतीत हुए और वर्तमान में स्थित तथा आगे होने वाले सब भूतों को मैं जानता हूँ, परन्तु मुझको कोई भी श्रद्धा-भक्तिरहित पुरुष नहीं जानता
El Señor Rama es la Suprema Personalidad de Dios y lo sabía todo. Él solo estaba jugando el papel de un humano. Después del agni-pariksha, aceptó a la verdadera madre Sita. La llevó de regreso a Ayodhya, donde fue coronado, rey. El Señor Rama estableció estándares muy altos para la conducta y el comportamiento humano con sus cualidades ejemplares.

Algunas personas piensan que Lord Rama quedó atrapado fácilmente en Ravana y Maricha’s Maya y corrió tras un Maya Mrig (ciervo dorado), dejando a Sita como un hombre común.
La verdad es quién puede engañar a Maya Pati Shri Rama y su madre Mahamaya Shrimati Sita.
Lord Rama no pudo quedar atrapado en la conspiración de Ravana. Era la trama de Lord Rama matar a Ravana con su clan demonio.
Como prometió a la Tierra liberarse del terror de los demonios tomando la Encarnación como Rama.
Entonces, ¿quién era Maya Sita?
¡Sita nunca fue secuestrada! Eso puede parecer impactante; En la comprensión de la mayoría de la gente sobre el Ramayana, Ravana secuestra a Sita mientras Maricha engaña a Rama en forma de un ciervo dorado, y Rama va a Lanka y la rescata de Ravana. Pero eso no es realmente lo que sucedió; Vishnu mismo describe la secuencia real de eventos en este extracto del Venkatachala Mahatmya de Skanda Purana:
Anteriormente, en la auspiciosa Treta Yuga, maté a Ravana. En ese momento, el Vedavati prestó asistencia a Sri (Sita). Lakshmi apareció en la tierra de Janaka en forma de Sita. En el bosque de Panchavati, cuando me fui a matar a Maricha, mi hermano menor me siguió cuando Sita me instó. Mientras tanto, el rey de Rakshasas llegó allí para secuestrar a Sita. El dios del fuego presente en el (lugar del) sacrificio de Agnihotra conocía (es decir, anticipaba) el intento de Ravana. Llevó a la verdadera Sita a Patala y se la confió a (su esposa) Svaha. Había una dama espléndida llamada Vedavati. Anteriormente, fue tocada por el mismo Rakshasa (pero no abusada). Sin embargo, ella arrojó su cuerpo al fuego. Para matar a Ravana, fue creada una vez más. Fue ella quien fue secuestrada por Ravana y detenida en Lanka. Luego, cuando Ravana fue asesinada, ella entró en fuego una vez más. Agni entregó a Lakshmi, My Janaki, que Svaha había mantenido bajo custodia protectora y me contó sobre el asistente que acompañaba a Sita.
Agni Deva le pidió a Sri Rama que le diera una bendición a Vedavati, ya que ella permaneció bajo la custodia de Ravana en Lanka por el bien de Devi Sita. Devi Sita le pidió a Sri Rama que la hiciera su esposa. Sri Rama dijo que aceptaría a Vedavati como su esposa en el vigésimo octavo Kali Yuga, cuando nacerá como la hija del rey Viyat (Akasha Raja).
Vedavati hizo todo esto para vengarse de Ravana, por lo que había intentado hacerle. Entonces Rama cruzó un océano y peleó una guerra para rescatar a Sita, cuando Sita nunca estuvo en peligro real.
Sita, que fue una encarnación de la esposa de Vishnu, Lakshmi, Vedavati fue una encarnación de la otra esposa de Vishnu, Bhumidevi.
Intención de Rama detrás de Angi Pariksha

El Agnipariksha nunca fue una intención de Rama, aunque eso tuvo que hacerse porque la Sita que fue secuestrada por Ravana no era otra que una forma ilusoria de Sita llamada Maya Sita. Esta historia, contada de nuevo en Caitanya caritamrta
( 2.9.200 – 212, aparece en Kurma Purana 2.34.111 – 140. )

En este capítulo de Yuddha Kanda del Ramayana de Valmiki, Rama explica por qué hizo que Sita caminara por el fuego, a pesar de tener plena confianza en ella:
Sita ciertamente merece esta prueba de fábrica pura a los ojos de la gente en la medida en que esta bendita mujer había residido durante mucho tiempo en el gineceo de Ravana. El mundo parlotearía contra mí, diciendo que Rama, el hijo de Dasharatha, era realmente tonto y que su mente estaba dominada por la lujuria, si acepto a Seetha sin examinarla con respecto a su castidad.
अनन्यहृदयां भक्तां मचत्तपरिवर्तिनीम् |
अहमप्यवगच्छामि मैथिलीं जनकात्मजाम् ||
इमामपि विशालाक्षीं रक्षितां स्वेन तेजसा |
रावणो नातिवर्तेत वेल मिव महोदधिः ||
También sé que Sita, la hija de Janaka, que siempre gira en mi mente, no tiene nada que ver con su afecto. Ravana no podía violar a esta mujer con los ojos abiertos, protegida como estaba por su propio esplendor, más de lo que un océano traspasaría sus límites.
प्रत्ययार्थं तु लोकानां त्रयाणाम् सत्यसंश्रयः |
उपेक्षे चापि वैदेहीं प्रविशन्तीं हुताशनम् ||
न च शक्तः सुदुष्टत्मा मनसापि हि मैथिलीम् |
प्रधर्षयितुमप्राप्यां दीप्तामग्निशिखामिव ||
Para convencer a los tres mundos, yo, cuyo refugiado es la verdad, ignoré a Sita mientras entraba al fuego. El malvado Ravana no fue capaz de poner sus manos violentas, ni siquiera en sus pensamientos, de la inalcanzable Sita, que estaba ardiendo como una lengua de fuego en llamas.
नेय मर्हति चैश्वर्यं रावणान्तःपुरे शुभा |
अनन्या हि मया सीता भास्करेण प्रभा यथा ||
विशुद्धा त्रिषु लोकेषु मैथिली जनकात्मजा |
न विहातुं मया शक्या कीर्तिरात्मवता यथा ||
Esta mujer auspiciosa no podía dar paso a la soberanía, que existe en el gineceo de Ravana, en la medida en que Sita no es diferente de mí, incluso si la luz solar no es diferente del sol. Seetha, la hija de Janaka, es completamente pura en su carácter, en los tres mundos y ya no puedo renunciar a mí, ya que un buen nombre no puede ser descartado por un hombre prudente. Los consejos saludables de todos ustedes, los afectuosos guardianes del mundo, que dicen lo que es propicio para nuestro bien, ciertamente deben ser llevados a cabo por mí.
¿Por qué Valmiki no mencionó el misterio de Agni Pariksha?
Bramha a Indra, nadie comprende los misterios de sus obras divinas.
Así que no es de extrañar por qué Valmiki no lo hizo.
न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः।
अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः॥
Ni las huestes de los semidioses ni los grandes sabios conocen Mi origen, porque, en todos los aspectos, soy la fuente de los semidioses y los sabios.
Pero Valmiki nació de nuevo en Kaliyuga, y esta vez no era un sabio, sino un gran devoto del Señor Rama.
वाल्मीकिस्तुलसीदासः कलौ देवि भविष्यति।
रामचन्द्रकथामेतां भाषाबद्धां करिष्यति॥
“¡Oh Diosa [Parvati]! Valmiki se convertirá en Tulsidas en la era de Kali, y compondrá esta narrativa de Rama en el idioma vernáculo. (Bhavishyottar Purana, Pratisarga Parva, 4.20 “.)
Señor Rama conoce su divinidad

BG : Los tontos se burlan de mí cuando desciendo en forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental y Mi dominio supremo sobre todo lo que sea.
अवतारस्तु बहवः कला अंशविभूतयः।
रामोधनुर्धरः साक्षात् सर्वेशो भगवान् स्वयम्॥
(शिव संहिता)
“Varius avataras son amsha, Kala y Vibhuti de Bhagavan, mientras que Sri Rama que empuña el arco es Sarvesh (el dios de todos los dioses) y el mismo svayam Bhagavan en persona”.
(Shiva Saṃhitā)
Lord Ram no es creación de Bramha, Lord Hari se encarna como Rama, porque no es la creación de Bramha, ninguna regla de la naturaleza puede atarlo.
BG: Aunque soy eterno, inmutable, y el Señor de todos los seres, me manifiesto al controlar la naturaleza material, utilizando mi propia energía potencial divina.
Él mismo esconde sus dos kalas, que le están demostrando dios de la gente común y actuó como si no conociera su Divinidad.
तवाहं पूर्वके भावे पुत्रः परपुरञ्जय।
मायासम्भावितो वीर कालः सर्वसमाहरः॥
(श्री वाल्मीकि रामायण ७.१०४.२)
(Śrī Vālmīki Rāmāyaṇa 7.104.2)
Kaal le dice a Bhagavan Śrī Rāma:
“¡Oh, parapurañjaya Śrī Rāma! Al comienzo de Pūrva bhāva, es decir, en el momento de la manifestación de hiranyagarbha-Purusha o Karanashayi-Mahavishnu, I – Kala se manifestó desde Tu Maya (Sankalpa). ¡Así, en cierto modo, yo (Kaal) soy tu hijo, Oh Veer (príncipe valiente)!
संक्षिप्य हि पुरा लोकान मायया स्वयमेव हि।
महार्णवे शयानोऽपसु मां त्वं पूर्वजीजनः॥
(श्री वाल्मीकि रामायण ७.१०४.४)
Kaal le dice a Bhagavan Śrī Rāma que el Señor Brahmaa le dijo por usted:
“Oh Shri Rama, fuiste solo Tú quien aniquiló todos los mundos por Tu Maya (Sankalpa) antes de la nueva creación y luego, dormiste en el océano causal (como Narayana). Alrededor de ese tiempo, al comienzo de la creación, yo (Brahmaa) nací de ti ”.
El objeto de Valmiki parece describir a Rama como un personaje humano ideal, aunque lo acepta como un avatar de Maha Vishnu; pero la divinidad de Rama siempre se mantiene latente. Este objetivo de Valmiki se aclara al comienzo de la epopeya en los versículos 1 al 18 del Capítulo 1 de Bala Kanda. Aquí Valmiki le hace a Narada las siguientes preguntas:
1. “ ¿Quién en el mundo de hoy es un gran personaje, dotado de todas las virtudes, quién es valiente, quién conoce el secreto del Dharma, quién está agradecido, quién es sincero y quién está establecido en las observancias sagradas”?
2) “¿Quién tiene grandes tradiciones familiares, quién simpatiza con todas las criaturas, quién es más erudito, quién es hábil y cuya perspectiva es siempre amable”?
3) “ ¿Quién es valiente, quién ha calmado la ira, quién está dotado de esplendor, quién está libre de celos, quién, cuando está enojado en el campo de batalla?
En respuesta a esta pregunta, Sage Narada narró brevemente todo el Rama Katha que formó la base para que Valmiki se expandiera y lo convirtiera en un poema épico vasto, hermoso y único de gran valor literario que llegó a llamarse Valmiki Ramayana. (La breve exposición de Narada de Rama Katha a Valmiki se llama ‘Sankshepa Ramayana’, que se usa en muchos hogares con el propósito de recitar diariamente).
El objeto de una epopeya que comienza con tal descripción de su héroe es obviamente darnos una imagen de la perfección humana. Pero esto no significa que Valmiki no reconoció la divinidad en su héroe.
Cuando una persona es descrita como una Deidad, sucede que los seres humanos comunes comienzan a adorarlo y no están dispuestos a tratarlo como un modelo a seguir para imitarlo y seguirlo. Probablemente esta haya sido la razón por la que Valmiki propuso la divinidad de Rama en tonos tenues y lo pintó prominentemente como un gran ser humano con todas las debilidades y debilidades humanas para que la gente en general pueda aprender de su vida.
Mientras que la gran epopeya de Valmiki es la saga de Rama con respecto a su enfoque directo, Adhyathma Ramayana es una elaboración directa de sus implicaciones espirituales. En el primero, Rama es un gran héroe; en el segundo, es una deidad: Maha Vishnu, cubierto con ropas finas, que se celebra ante todo para adorar. Esto queda claro en el primer capítulo del libro titulado ‘Sri Rama Hridaya ”.
La gente argumenta que el Señor Rama tiene un defecto. Pero saltan a este tipo de conclusiones fácilmente sin entenderlo.
Sita Exile fue una indicación de que Lord Rama se estaba preparando para ir a Paramdhama.
Entendiendo el exilio de Sita
Según el Ramayan de Valmiki,
Al escuchar las palabras de Bhadra, Rāma dijo: “Sin ocultar nada, ¿relacionas todo desde el principio con los ciudadanos? Al escuchar las buenas y malas opiniones de los ciudadanos, desistiré de las malas acciones y participaré en las buenas”. …
Escucha, oh rey, te contaré todas esas cosas desagradables que habitualmente habitan las personas en patios, mercados, caminos públicos, bosques y jardines …
Rāvana colocó por la fuerza a Sitā en su regazo; ¿Cómo puede entonces Rāma disfrutar de su compañía? Después de llevarla a la ciudad de Lankä, Rāvana la mantuvo en el bosque de Aśoka y Sitā quedó bajo el control de Ráksasas. Aún así, Rāma no ha sido molestado por el odio de Sitā. A partir de ahora, también aceptaremos la mala conducta de nuestras esposas, ya que los sujetos siempre siguen los pasos de su Rey.
[Uttara Kanda, Capítulo 43]
Escucha, lo que los ciudadanos han estado hablando sobre mí y Sītā. Tanto los ciudadanos como los habitantes de las provincias me han estado censurando … ya sabes cómo, en el bosque solitario de Dandaka, Rāvana me robó Sitā y cómo lo maté. En ese momento, incluso yo estaba angustiado por la ansiedad de Sītā sobre cómo podría llevarla a casa ya que ella había residido en la casa de los Rākşasas.
Para asegurar mi confianza, Sitā, en tu misma presencia, entró en llamas. En ese momento, ¡oh, Saumitri !, el fuego que transportaba oblaciones de sacrificio y el viento del cielo declararon la inocencia de Sītā ante los celestiales. en presencia de todos los Rsis y tú, oh Laksmana, a la mañana siguiente Indra, el rey de los celestiales, me entregó el casto Sitä en la isla de Lańkā. Mi mente conoce a Sītā como casta para siempre. Entonces, en ese momento, regresé a Ayodhyá con Sītā.
Pero ahora una gran pena como consecuencia de la censura de los ciudadanos y los aldeanos ha atravesado mi corazón. Él, que es conocido en esta tierra y mientras esa notoriedad permanezca vigente, se clasifica entre los viles. Incluso los celestiales hablan mal de mal nombre, mientras que la fama es adorada en todas las regiones. Por lo tanto, las personas de alto alma hacen todo lo posible para adquirir reputación. Oh, principal de los hombres, qué decir de la hija de Janaka: incluso puedo renunciar a mi vida y a ustedes mismos por temor a un mal nombre.
¿Por lo tanto, percibes en qué gran abismo de tristeza y mala fama he caído? Hasta este momento nunca he experimentado un dolor tan poderoso.
Ascendiendo el automóvil conducido por Sumantra, llévate Sita a otro país. Hay una pintoresca ermita de Vălmîki, de alma alta, situada en Tamasă, al otro lado del río Gangå. ¿Tú, oh delicia de Raghus, regresas pronto, dejando a Sītā en ese lugar solitario? ¿Cumples mis palabras? ¿No hablas nada sobre el destierro de Sītā …
Antes de esto, Sītā había comunicado su intención de contemplar las ermitas de los ascetas en las orillas del Gañgå. Que ese deseo suyo se satisfaga ahora.
Mientras decía esto, los ojos del Rāma de alma virtuosa estaban cubiertos de lágrimas. Suspirando como un elefante, él, con el corazón lleno de dolor, se fue a su propio cuarto en compañía de sus hermanos.
[Uttara Kanda, Capítulo 45]
Según Valmiki, Rama pasó una noche de insomnio antes de tomar la decisión de dejar a Sita en su Ashram en el bosque. Aquí, Valmiki revela cómo Rama llegó a una decisión justa, desinteresada, drámica y no emocional. Muestra el amor y el cuidado de Rama.
 El Señor que vino a la tierra en forma de Rama, quien se supone que es la fuente de inspiración para todo ser humano, ni siquiera lo piensa dos veces antes de ponerse bajo la espada de la crítica, solo por el amor de su esposa, por ella. Honor. El Honor de Rama recibió un segundo golpe cuando Él (a propósito) renunció a Su esposa y la envió al Ashram de Valmiki; un acto que hizo que la gente volviera a pensar en Sita. Al final, al poner una mancha en su personaje de MARYADA PURUSHOTTAM, Rama plantea a Sita por encima de todas las sospechas.
El Señor Rama no exilió a Sita, sacrificó a Sita y si exilió algo, es toda su felicidad.
Mensaje detrás del exilio de Sita
Lord Rama quería dar un mensaje claro al público: así como el oro nunca se empaña, Sita en su opinión nunca podría tener un carácter empañado ”.

Sita y Rama no eran dos, son uno. Sita siempre reside en el corazón de Rama.
Desde el punto de vista de Rama y Leela de Leela, este acto de separación se realizó para invocar el estado de ánimo del amor mientras se está separado, lo que se considera la atracción más fuerte entre los amantes. Las personas mundanas abusan y maldicen a Rama por tal comportamiento. En el proceso, solo bajan su conciencia a la oscuridad extrema. Los bhaktas, por otro lado, lloran de alegría y cantan Sus glorias trascendentales. Si piensas negativamente de Rama por lo que le hizo a Sita, ten en cuenta que esto era exactamente lo que Rama quería y era su gran plan. Después de todo, ¿quién puede escapar de los mayas del Señor Sri Rama?

El tiempo pasado de Dios solo puede ser entendido por Bhakti solo. Nuestros sentidos son limitados. No podemos ver más allá de una distancia particular ni podemos ver muy claramente si el objeto colocado está demasiado cerca de nuestros ojos. Del mismo modo, podemos escuchar que es audible para nosotros. Demasiado fuerte o demasiado bajo está más allá de los oídos. No podemos tener un sabor muy picante ni tragar más frío. Nuestra inteligencia no es eterna como nuestros otros sentidos. Nuestra inteligencia es material. Entonces, ¿cómo podemos percibir algo eterno o Absoluto con nuestros sentidos materiales no eternos? Con nuestros sentidos materiales no eternos no podemos entender y aplicar la lógica a los pasatiempos del Señor, que son absolutos como él. Comprender los misterios de su tiempo pasado solo es posible a través de bhakti solo.
No hay defecto en el Señor Rama.
En Ramcharitmanas, Lord Shiva dice:
अति बिचित्र रघुपति चरित जानहिं परम सुजान।
जे मतिमंद बिमोह बस हृदयँ धरहिं कछु आन ॥49॥
Extremadamente misteriosos son los caminos del Señor de Raghus; solo los supremamente sabios pueden comprenderlos. Los tontos en su altura de locura imaginan algo muy diferente.
CONCLUSIÓN
सोइ जानइ जेहि देहु जनाई। जानत तुम्हहि तुम्हइ होइ जाई॥
तुम्हरिहि कृपाँ तुम्हहि रघुनंदन। जानहिं भगत भगत उर चंदन ॥2॥
Solo el que le haces saber es capaz de conocerte a ti mismo y se convierte en parte de ti mismo. Oh raghunandan, eres la sandalia que calma los corazones de los devotos, solo por tu misericordia, tus devotos pueden conocerte.
Jai Shree Ram