¿Por qué el gobierno indio no ha abolido el sistema de castas y por qué los hindúes todavía lo practican?

El gobierno indio toma medidas para la discriminación de castas. No puede abolir el sistema de castas. Hay muchas razones.

1. El gobierno es secular. La casta es un problema de la religión hindú. Entonces, el gobierno no puede interferir en el tema de la casta religiosa.

2. El gobierno solo puede asegurarse de que todas las instalaciones públicas estén disponibles para todos los ciudadanos sin discriminación de castas.

3. Dado que la reserva SC / ST / OBC se basa en la casta, el gobierno no puede abolir el sistema de castas. Tiene que tomar el recuento de la población de castas y la conversión de religión. Porque después de la conversión de religión, la casta de la gente se pierde.

4. El gobierno no debe actuar como reformador social. Su trabajo es la elaboración y ejecución de leyes. El trabajo de los reformadores sociales es motivar a las personas y dar una dirección más elevada a la sociedad. Esa es la razón por la cual el Gobierno siempre consulta a los intelectuales indios antes de enmarcar las leyes.

5. El gobierno ha prohibido el sistema Sati, la prostitución de Dev-dasi, el sexo de Sambadham en Kerala, la intocabilidad, etc. Por lo tanto, en el futuro también puede llegar a prohibir el sistema de castas. Pero ahora el objetivo principal es elevar la casta inferior a través de la reserva.

6. Los reclutamientos de sacerdotes en los templos indios se realizan en base a la casta. Entonces, el gobierno no puede abolir el sistema de castas porque impactará los rituales hindúes.

Por lo tanto, debemos crear conciencia pública y luego el Gobierno actuará en función de la demanda.

Se suponía que la gran constitución liberal del país terminaría con la obsesión milenaria con la idea de que su lugar en la vida, incluida su ocupación, se establece al nacer. Abolió la “intocabilidad”, la práctica por la cual otros en la sociedad excluyen a los llamados intocables, o dalit, como contaminantes, que ahora han desaparecido principalmente de la sociedad india. Varias leyes prohíben la discriminación por casta. Al mismo tiempo (es algo contradictorio) los esquemas oficiales impulsan la discriminación “positiva” por parte de la casta, reservando cuotas de lugares en la educación superior, además de empleos en el gobierno, para ayudar a grupos considerados atrasados ​​o privados. A su vez, algunos políticos se han destacado por atraer a los votantes por castas, prometiéndoles aún más regalos. Por ejemplo, Mayawati, ex primer ministro del estado de Uttar Pradesh (población: más de 200 millones) y posiblemente un futuro primer ministro, lidera un partido Dalit. En otro estado del norte, Bihar, los partidos se esfuerzan por formar coaliciones de grupos de castas. En todas partes los votantes pueden ser influidos por la casta de candidatos.
Pero no culpe solo a los políticos. Los actores sociales fuertes, como los líderes de los “khap panchayats” (consejos de aldeas no elegidos por hombres) o los ancianos de la familia, hacen mucho más para mantener la identidad de casta. Considera los matrimonios. En las zonas rurales puede ser fatal ignorar las reglas sociales y casarse con alguien diferente, especialmente si es una casta inferior. Haryana, un estado socialmente conservador en el norte de India, es conocido por los frecuentes asesinatos de hombres y mujeres jóvenes que transgreden. Incluso en la ciudad, la casta es un criterio importante cuando se arreglan los matrimonios. Mire los anuncios matrimoniales en cualquier periódico, o intente registrarse en un sitio de citas, y los detalles complejos sobre la casta y la subcasta se enumeran y buscan explícitamente (“Brahmin busca a Brahmin”, “Mahar busca a Mahar”) junto con los de religión, educación, calificaciones, poder adquisitivo y apariencia. Los estudios de dichos sitios sugieren que solo una cuarta parte de los participantes declaran que “la casta no es un bar”. Tales actitudes también reflejan las ansiedades de los padres, que desean que los niños se casen dentro del mismo grupo, porque los matrimonios unen íntimamente a las familias extensas.
Mientras los matrimonios se realicen en su mayoría dentro de la misma casta, por lo tanto, no espere que ninguna ley o esfuerzo público elimine la persistente obsesión con ellos. Parece que eso continuará por mucho tiempo: una encuesta realizada en 2005 encontró que solo el 11% de las mujeres en India se habían casado fuera de su casta, por ejemplo. Lo que está cambiando para mejor, si es demasiado lento, es la importancia de la casta para determinar qué trabajos, riqueza, educación y otras oportunidades están disponibles para una persona promedio. No existe una casta para un trabajador del centro de llamadas, un programador de computadoras o un maestro de inglés, por ejemplo. Cuantos más trabajos se creen y más personas escapen de las aldeas represivas de la India, más rápido puede llegar el progreso.

Creo que el sistema de castas hindú como se practica hoy es uno de linaje (basado en el nacimiento, principalmente patriarcal). La casta es en algunos casos una división social (dañina) y en muchos casos una división cultural y educativa (benigna).

En su forma actual, las castas o las reservas basadas en castas, definitivamente no deberían ser reconocidas ya sea positivamente a través de sistemas de reserva ni negativamente. Ha pasado sus fechas de caducidad.

Una perspectiva:

Pero, hace varios cientos de años, era como convertirse en un erudito (brahmin o brahmana) o convertirse en una persona militar (kshatriya). La relativa jerarquía de los brahmanes sobre los kshatriyas era una indicación aproximada de enfatizar la superioridad del conocimiento sobre el poder. Un kshatriya (rey) se inclinaría ante el brahmana en una reverencia simbólica de su logro en el aprendizaje.

El conocimiento y la sabiduría han sido glorificados por el poder o la fuerza, reverenciados en las escrituras y filosofías indias como
– na hi jnanena sadrisham pavitram (nada más sagrado que la pura alegría de aprender).
– Swagrihe poojyate moorkaha, swagrame poojyate prabhuhu, swarajye poojyate raaja, vidwaan sarvatra poojyate (un tonto es respetado solo en su hogar, un rey y un emperador en sus reinos e imperios, un hombre sabio es respetado universalmente).
– vidya dadaati vinayam, vinaya dadaati keerthim (la educación trae compasión, la compasión trae gloria)

Todos los templos eran grandes lugares de aprendizaje y debate. La mayoría de las escrituras de la antigua India están llenas de introspecciones (Vedas, Upanishads, Yoga, etc.), transmitidas durante miles de años a través de tradiciones orales. La gente estaba dividida en reinos, pero, sin embargo, todos llevaban el mismo ‘ethos’ de civilización, una cultura, una actitud hacia el aprendizaje y el conocimiento.

En mi opinión, “la pluma siempre fue considerada más poderosa que la espada”.

PERO – No hay justificación de ninguna explotación por parte de las castas superiores que sucedió en los últimos siglos ni el mal uso de las reservas por parte de las clases explotadas, los políticos.

A2A;
¿Por qué los indios no abolen el sistema de castas?
Es una buena pregunta cuya respuesta se menciona claramente en formato en negrita y capital en el instinto de cada individuo, pero el problema surge solo para aceptar alguna verdad real, que como su principal característica … es muy difícil de escuchar y aceptar en situación en la que todos cantan por la igualdad y el equilibrio en las condiciones favorables para la directa o indirecta.

Preliminarmente, es una necesidad fundamental que todas y cada una de las sociedades tengan que subclasificarse en otras subsecciones en varias normas … tal vez en color, credo, género o pueden estar en la casta … como en la sociedad india. Desde un punto de vista personal, más superficial la base de clasificación será más severa serán las consecuencias de la discriminación. En la creencia de que esta clasificación india de casta estaba implicada preliminarmente sobre la base de las ocupaciones adoptadas por una persona que sigue cambiando de generación en generación según su capacidad, pero más tarde solo por una sola razón … una razón para garantizar que sea fácil y sin esfuerzo el sustento no solo para sí mismo sino para su generación y generaciones, las ocupaciones de castas y las castas de cualquier clan se decidieron y delimitaron para garantizar ingresos máximos y sin esfuerzo a la clase más elitista de la sociedad. Esta asignación de normas y su restricción a ciertas familias o clanes fue un trabajo fácil, ya que la regla que determina que las personas mismas son responsables de su clase o de la determinación del estatus en la sociedad, y lo que decidieron y cómo, no es un trabajo difícil de adivinar.

Más o menos, por una razón u otra, las situaciones son muy similares y nadie desde el fondo de su corazón puede negar el hecho de que la gente de la India todavía sigue la clasificación de casta de cuatro clases, independientemente de numerosas leyes y enmiendas. hecho legalmente para erradicar esta maldición, pero cuando indirectamente se le solicitó a los legisladores del momento actual que apuestan por su supremacía en nombre de la igualdad, la equidad y el humanismo, la discriminación en modo pasivo está implicada en el nombre de elegibilidad (obligado y proporcionado a ciertas), incapacidad o cualquier otra justificación coja que se incorporan deliberadamente en la sociedad por medio de oficios y tradiciones para mantener la ‘elegibilidad deseada’ a cierta clase de la sociedad y mantener la privación de los privados de la sociedad. Volviendo a la pregunta, teniendo en cuenta el hecho anterior, no será difícil entender por qué una persona en la parte superior de la sociedad está obligada a no hacer ningún esfuerzo genuino o relevante para comprometer su propia supremacía.

Segunda parte:
¿Se resolverá el problema de la reserva si la gente deja de mencionar su casta en todas partes?
Básicamente, la casta es una construcción social en la que diversos aspectos psicológicos, sociológicos y fisiológicos pueden verse afectados directa o indirectamente en gran medida, por lo tanto, sin duda, no mencionar a las castas en todas partes, inicialmente en apellidos definitivamente tendrá un profundo efecto en desviar las mentalidades de las personas lo consideran como un concepto básico para decidir la capacidad de una persona, la excelencia y puede ser una razón para vivir, pero personalmente no creo que sea suficiente para resolver el problema de la reserva, es decir, proporcionar equidad entre varias subsecciones de la India sociedad porque, en primer lugar, es casi imposible no mencionar la casta de una forma u otra, prácticamente (obligatoria y beneficiosa para la clase superior) y, en segundo lugar, en las observaciones realizadas en la pequeña muestra de personas, los rasgos secundarios desarrollados para cualquier clase específica o La sección de personas es suficiente para establecer la discriminación en uno u otro criterio, donde la persona misma desea discriminar por su propio bien.

En algún lugar de las últimas líneas se ha mencionado el único método para erradicar esta maldición que parece imposible de lograr en un futuro cercano …

En primer lugar, Japón y Corea del Sur, dos países que hoy tienen mucho éxito una vez tuvieron sistemas de castas, pero pudieron abolirlo. De casta: Wikipedia, la historia de Japón, los estratos sociales basados ​​en la posición heredada en lugar del mérito personal, eran rígidos y altamente formalizados. un sistema llamado mibunsei (身分 制). En la cima estaban el emperador y los nobles de la corte (kuge), junto con el Shogun y el Daimyo. Debajo de ellos, la población se dividía en cuatro clases: samurai, campesinos, artesanos y comerciantes. Solo a los samurai se les permitía portar armas. Un samurai tenía derecho a matar a cualquier campesino, artesano o comerciante que considerara irrespetuoso. Los comerciantes eran la casta más baja porque no producían ningún producto. Las castas se subdividieron aún más; por ejemplo, los campesinos fueron etiquetados como furiuri , tanagari , mizunomi-byakusho, entre otros. Japón tenía su propia casta intocable, rechazada y condenada al ostracismo, referida históricamente por el término insultante Eta , ahora llamado Burakumin . La ley japonesa moderna ha abolido oficialmente la jerarquía de clases. En 1392, con la fundación de la dinastía confuciana Joseon, Corea sistematizó su propio sistema de clases nativas. En la parte superior estaban las dos clases oficiales, el Yangban, que literalmente significa “dos clases”. Estaba compuesto por eruditos ( munban ) y guerreros ( muban ). Los eruditos tenían una ventaja social significativa sobre los guerreros. Debajo estaban los jung-in (중인 – 中人: literalmente “personas intermedias”. Esta era una pequeña clase de profesiones especializadas como medicina, contabilidad, traductores, burócratas regionales, etc. Debajo estaban los sangmin (상민 – 常 民: literalmente “plebeyos”), agricultores que trabajaban en sus propios campos. Los baekjeong (백정) eran un grupo “intocable” de Corea. El significado hoy es el de carnicero. Se origina en la invasión Khitan de Corea en el siglo 11. Los Khitanes derrotados que se rindieron en comunidades aisladas en todo Goryeo para evitar la rebelión. Fueron valorados por sus habilidades en la caza, el pastoreo, la carnicería y la fabricación de cuero, habilidades comunes entre los nómadas. Con el tiempo, su origen étnico fue olvidado y formaron el fondo. capa de la sociedad coreana.] Con la reforma de Gabo de 1896, se abolió oficialmente el sistema de clases de Corea. La única razón real por la que el gobierno indio ha optado por no abolir el sistema de castas es porque se considera parte f la religión hindú. Aunque hay varias cosas malas que son parte de la religión que se han abolido o cambiado en varios países, como hombres y mujeres que son iguales, a las mujeres se les permite ser sacerdotes, el divorcio es legal, no se les permite tener múltiples esposas, y el matrimonio gay es legal. Entonces, con base en esto, tiene sentido abolir el sistema de castas, ya que es visto como una parte mala de la religión hindú que va en contra de los derechos humanos y no tiene lugar en el mundo moderno.

Tenga en cuenta que, aunque dice que el Barakumin sufre cierta discriminación en el artículo de Wikipedia, por lo que se dice en este artículo La minoría invisible de Japón: mejor que antes, pero aún hoy en día casi dos tercios de burakumin (pronunciado boo-RAH-koo-min ) dicen en las encuestas de opinión que nunca han sido discriminados. Alrededor del 73 por ciento ahora se casa con personas que no son de burakumin, y la mayoría descarta la posibilidad de que la policía japonesa pueda tratar la burakumin de manera injusta. Esto es mucho mejor que los dalit en la India.

La ironía es que, en India, hay muchos grupos y tribus de personas que protestan ante el Gobierno solo para ser declarados como una “Comunidad atrasada”. Esto me parece muy inquietante, la sociedad debería protestar por qué llamarlo hacia atrás ya que la gente de mi comunidad está bien. Las sociedades crecen y no crecen al revés. Todo se debe a las reservas.
El gobierno es responsable de apoyar y alentar a esta División en la sociedad y no solo eso, sino también su política de banco de votación.

No puedo decir sobre la gente, pero los políticos no permiten abolir porque les obligará a votar fácilmente para ganar.
Ejemplo, Partes como SP, BSP en UP que mantiene el soporte de SC y ST. Es por eso que cualquiera de los dos partidos siempre gana en UP.
Shiv Sena en Maharastra. Aunque no ganen. Todavía.

¿Cómo abolirá el sistema de castas? Si la religión se basa en el sistema de castas

Un Brahman es un sacerdote que rezará al dios por el bienestar de todos los humanos, excepto los intocables.

Khastriya será el guardaespaldas de esa religión para protegerlos de la religión extranjera o los invasores.

Vaishyas hará el negocio de suministro de productos aggarbati membati machis todo este negocio de suministro que hará esta casta

Shudra servirá a estas tres clases, puede ser Goldsmith Zapatero, corte de pelo, limpieza, etc.

El sistema de castas funciona como cuatro pilares, si el hinduismo es el edificio

No se puede prohibir una idea o una construcción social.

Solo puede reemplazarlo o evolucionarlo con una mejor idea o un mejor sistema.

Familia, clan, sept, tribu, clase, etnia, cada sociedad tiene alguna clasificación u otra.

La mejor manera de deshacerse de una identidad es hacerla redundante / irrelevante. Si alguien trata de prohibirlo, solo hará que las personas se aferren más a él.

Pero la política y las políticas solo refuerzan el sistema jati. Entonces no, no va a desaparecer pronto.