Tengo tanto que hacer que pasaré las primeras tres horas en oración.
– Martín Lutero, reformador “hereje” de la Iglesia.
Malentendido La teocracia, que se deriva de la incapacidad de definir a Dios, tiene un profundo efecto en el malentendido de Oriente Medio.
La domesticación de animales comenzó alrededor del año 9000 a. C. en la “media luna fértil” de Oriente Medio, conocida a lo largo de la historia antigua como el Imperio persa (iraní) y en la historia moderna poscolonial como Irak. La domesticación de la bestia, con propiedades mágicas como comida y ropa, que cazamos y matamos en el horizonte, marcó una diferencia revolucionaria en el curso de la evolución humana.
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Llegó el buey. Lo matamos y nos lo comimos. Llegó el invierno. La gente rezaba al buey muerto para que volviera a vivir, para poder matarlo y comerlo de nuevo para sobrevivir. El buey apareció “resucitado” en el horizonte. Estos ciclos rituales de oración y fertilidad codificaron las primeras nociones de Dios en nuestras culturas. El primer dios probablemente era un animal como el buey.
La cabeza del buey, la criatura conocida entonces como Aleph en muchas culturas, se convirtió en un objeto de adoración. Nuestros antepasados lo pintaron en cuevas. Cuando murieron, sus nietos lo redescubrieron y lo volvieron a pintar en cuevas. Hasta que en nuestras muchas culturas, el símbolo evolucionó. La forma de V de una cara de buey con cuernos encima se volcó y formó la letra “A” en alfabeto latino, pero colapsó y formó “آ” en Aleph-ba. Dios se convirtió en la primera letra del antepasado de nuestros idiomas comunes.
En muchas de nuestras sociedades, domesticar animales condujo eventualmente a domesticar a los seres humanos como esclavos. El hombre “Alfa” en muchas de nuestras culturas se convirtió en el rey patriarca, y el que gobernó sobre los reyes de muchos reinos se convirtió en Rey de Reyes, confundible con el Dios Único sobre muchos dioses. Es por eso que en muchas religiones paganas, que dominan el antiguo Egipto, Babilonia, Grecia y Persia, los dioses eran muchos, y cada vez más mitológicos, sirviendo al único Dios como Zeus o Ahura-Mazda.
La noción de Un Dios evolucionó junto con la noción de Un Tirano, en sociedades como el antiguo Egipto y Persia, donde un faraón o Shah-an-Shah gobernaban un vasto imperio.
En imperios como estos, el exceso de impuestos de la población para un ejército de todo el continente creó una oposición tan fuerte que la población a menudo tuvo que inventar sus propios dioses. El hombre mítico que conocemos cuando Moisés creció en la casa del faraón, y si no fuera por un conflicto de intereses fundamental que separa a Egipto del pueblo de Israel, su semejanza con el faraón seguiría siendo más fuerte que sus diferencias.
El profeta Mahoma, de manera similar, creció en una península árabe dividida gobernada por muchas tribus, cada una de las cuales tenía su propio dios. La frase islámica “La Ilah Illa Allah” (no Dios sino el Dios) tiene una fuerte raíz en su papel en el fin de una Guerra Civil. Y si no fuera por un momento débil después del fallecimiento del profeta Mahoma, cuando el rey de los reyes persa, Kasra II, fue asesinado por su propio hijo, el islam monoteísta no habría difundido su mensaje tan lejos en la espalda de los invadidos. Imperio Persa.
La religión monoteísta tiene la cualidad de unir a la población despoblada bajo un solo emblema. Ahí reside su fuerza, pero allí también reside su debilidad.
Cuando el Islam fundamental invadió el Medio Oriente del siglo VIII (siglo II después de Mahoma) hasta tal punto que su poder excesivo imitó al del antiguo Imperio persa, se produjo una fractura que revirtió la tendencia de consolidación. El Imperio Islámico (Califato) se divide en sunitas (mayoría tradicionalista) y chiítas (aquellos que favorecen una herencia de poder al estilo de la monarquía en la línea familiar de Mohammad). Las naciones invadidas pusieron en tela de juicio la legitimidad de sus gobernantes sin la necesidad de cuestionar la vaca sagrada bajo la ideología.
En la era de Safavid en la Persia de pólvora del siglo XVI, los persas de Shah Ismail no entrarían en guerra con el Imperio Otomano porque ambos bandos eran musulmanes según la población. Al reconocer la locura del hombre común sobre la geopolítica, la dinastía se comprometió a alentar una teocracia feudal, fortaleciendo un “Vaticano lejos de Roma” similar a la Iglesia antipapa del Rey Enrique VIII de Inglaterra, llevando el centro del Islam chiíta a Irán y convirtiendo al chiísmo en la religión nacional de Persia, convirtiendo al rey persa safavid, como el rey inglés Tudor, en representante de Dios y del pueblo.
El siglo XX Mohammad Reza Shah de Irán, respaldado por los británicos, desempeñó un papel similar en el equilibrio de la geopolítica del petróleo y el comunismo cuando empoderó al clero chiíta, con exclusión de todas las demás escuelas de pensamiento, contra la influencia de la Unión Soviética y Arabia Saudita.
Pero el mismo Islam chiíta que alimentó el Shah funcionó en su propio detrimento cuando su popularidad disminuyó ante la interferencia estadounidense en la política doméstica iraní. El ayatolá Jomeini, el líder chiita, llenó el vacío cuando el Shah se fue. Y a pesar del clamor del pueblo por una República, cambió la constitución para nombrarla “La República Islámica”, en efecto firmando una ironía en la ley: la institución de una constitución cuyo pueblo decide la ley, pero en última instancia, donde un hombre consulta con Dios para tomar la decisión final Tan islámica como puede sonar la idea de una República chiíta, su raíz fundamental está en la Monarquía Patriarcal, o la Tiranía del Padre, un padre que sabe mejor cómo rezar al Buey sagrado en el horizonte.
Para la persona que pregunta si la gente puede dejar de lado el teísmo y elegir el secularismo, la historia debe recordar que el teísmo tiene sus raíces en la consolidación del poder por parte de las personas sobreimpuestas y despojadas de derechos. El colonialismo de los recursos del siglo XX, al menos por los británicos en Irán, ha sido la causa raíz repolarizante de gran parte de esa “oposición moral”, que a su vez se ha convertido en la tiranía de la mayoría.
Y como tal, para ver un cambio en el Medio Oriente, debemos reexaminar constantemente la tolerancia y la política exterior de Occidente, por desagradable que pueda ser ese ejercicio en el espejo.
Incluso el más secular de nosotros estaría de acuerdo, somos una humanidad.