INTRODUCCIÓN Del indio jyothish o hindú jyothish o védico jyothish.
Los Vedas son las escrituras más antiguas, las más auténticas y las más sagradas para comprender los misterios de la naturaleza. Los Vedas son los libros más antiguos de la biblioteca del mundo.
La fecha en que nació el Sourya Mandal está escrita en “BramandPuraan”.
Chaitre mase Jagat Brahmaa sasarva prathameah ani
Shukla pakshe samgara tat tada Suryaorudaye sati
pravarthaya masa tada kaalasya Ganana mapi graham
naga nutanmaasan vatsaranvatsa raadhi paan “
Sentido
En el mes de Chaitra, Pratipada Tithi, Ravi Vaar (domingo) al amanecer cuando cada Graha estaba en Ashwani Nakshatra de Mesha Rashi en ese momento, Brahmma completó la creación de Srishti a partir de ese momento en adelante, todos los Grahas comenzaron a girar en sus órbitas resectivas y nuevos días. noches, vaar, titthi maas ayan varsha sanvatsar, etc. surgieron y el nuevo mundo comenzó a funcionar con la creación de Vishwa.
Los Granths (textos sagrados) más antiguos son los Vedas. Los Vedas liberan el origen de todos los Vidya o Conocimientos. El Jothish es aparte de los Vedas. Los Veds tienen seis partes o Angas.
1 Shisksha
2 Kalpa
3 Vyakaran
4 niruktha
5 Chanda
6 Jyothish
Para comprender el significado de estos Vedas, nuestros Rishis han categorizado los Vedas en seis partes. Jyothish Astrology es uno de ellos y es considerado como el sexto sentido que ayuda a ver todos los objetos invisibles y los eventos futuros del mundo.
La palabra sánscrita “Jyotisha” (ja-yo-teesh) significa “luz del conocimiento”.
¿Qué es jyothish?
El Conocimiento de conocer las tres dimensiones del tiempo Pasado Presente y futuro con cálculos de ayuda de los cuerpos celestiales en el Cielo se llama Vedic Jyothish Shastra.
Significado de Jyothish Shastra (Jyothihi Shastra) El conocimiento de
Dar luz sobre la oscuridad cubrió el Universo y sobre las dimensiones desconocidas del Tiempo Pasado, Presente y http://Future.is se llama Jyothish Shastra.
“Jyothisham suryaadi grahaanam bodhakam shastram”
significado: – la shastra que da el conocimiento de Surya y otros Grahas se llama Jsoth shastra.
La astrología védica india tiene dos aspectos importantes que son
1 Ganitha
2 Phalitha
Las antiguas escrituras jyothish dividen la shatra jyothish en tres partes
Siddhanta Sanhita Hora Rupam Skanda Tryatmakam
Vedasya Nirmalam Chakshuha Jyuothish Shastram Kalpavam
La astrología se divide en tres partes o subdivisión:
TEORÍA (Siddhant).
SAMHITA
JATAKA
Siddhant nos ayuda a comprender los resultados (efectos) buenos y malos, con la ayuda de cálculos aritméticos minuciosos relacionados con el levantamiento y la configuración de los planetas, Nakshatras, estrellas, Rashis, la combinación de planetas (grahayoga), grahayudha y el eclipse del Luna y el sol.
Samhita significa los efectos buenos y malos, que se producen debido a la combinación de los planetas, las transiciones diurnas y nocturnas y las transiciones estacionales que afectan al mundo entero.
Jataka significa los efectos buenos y malos que ocurren durante la transmigración de un alma a través de 84 lakh yonis, y los efectos que los Nakshatras Isht, Lagna, Graha (planetas) tienen en la alegría, el dolor, la pérdida de ganancias, el destino y la edad.
Nuestros sabios más venerados imaginaron sobre las órbitas planetarias haciendo penitencia y yoga durante mucho tiempo. También observaron el movimiento de estos cuerpos celestes a través de un camino distinto y bien marcado en el cielo que contiene doce signos del zodíaco.
Al principio una cosa antes de aprender Astrolgy Vedic
El lenguaje o estilo utilizado en la astrología védica es diferente, por lo que uno debe considerarlo solo en el contexto de la astrología.
Estos doce signos del zodíaco del sistema solar se establecen en las doce partes de nuestro cuerpo. Son los siguientes:
Frente – Aries (Malla)
Boca – Tauro (Vrishabh)
Área del pecho – Géminis (Mithun)
Corazón – Cáncer (Karka)
Estómago – Leo (Simha)
Cintura – Virgo (Kanya)
Vejiga – Libra (Tula)
Área debajo del ombligo-Escorpio (Vrishchik)
Muslos – Sagitario (Dhanu)
Rodillas – Capricornio (Makara)
Becerro de pierna – Acuario (Kumbha)
Pies – Piscis (Meena)
Los planetas que viajan en doce signos del zodiaco tienen efecto en lo siguiente:
El Sol tiene efecto sobre – Alma (Aatma)
La Luna tiene efectos sobre – Mente (Mana)
Marte tiene efectos sobre – Paciencia (Dhairya)
El Mercurio tiene efectos sobre – Voz (Vaani)
El Júpiter tiene efectos sobre – Razonamiento (Viveka)
La Venus tiene efecto sobre – (Virya)
El Saturno tiene efecto sobre – Sensibilidad (Samvedana)
Esto implica que, la posición de los siete planetas y los doce signos del zodíaco están bien establecidos dentro de nuestro cuerpo.
Los órganos y partes del cuerpo mencionados anteriormente están muy influenciados por los planetas del sistema solar y su movimiento.
Nuestros antiguos sabios y Rishis, que carecían de las instalaciones de los laboratorios, habían establecido las leyes del Sistema Solar, simplemente observando el sistema solar interno, que está dentro del cuerpo, con la ayuda de Divine Sight y Yoga Bala.
se llama astrología védica, que se refiere a la astrología india o hindú. El origen de Jyotisha es de los Vedas, las escrituras de los hindúes. Jyotisha es la ciencia de entender las influencias sutiles que nos llegan del universo mayor.
La astrología védica refleja la comprensión y la experiencia de los antiguos maestros espirituales con respecto a los hechos de la vida. Los filósofos hindúes, sabios, entraron en grandes complejidades para explicar a Dios. Explican que el mundo está evolucionando bajo la influencia benevolente de un Ser Divino. La Inteligencia Suprema se encarga de cada individuo y lo pone en las circunstancias que mejor se adaptan a su crecimiento. Esto le da fe y confianza al individuo. La astrología védica cree en la naturaleza espiritual del hombre y lo guía a darse cuenta de su verdadero ser. Le ayuda a darse cuenta de que cada alma está aprendiendo sus lecciones, que solo puede aprender en esas circunstancias. Por lo tanto, llega a saber que la predicción astrológica se hace realidad porque el alma es guiada por Seres Superiores, planetas cuyo juicio nunca se equivoca.
Ahora, puede preguntarse cómo estos planetas y estrellas pueden influir en los eventos en la Tierra. Obviamente, el Sol es la base de toda la vida. Según los Vedas, también proyecta una fuerza de inteligencia y espiritualidad. La Luna es importante para todas las criaturas y gobierna los ciclos de fertilidad de los animales. En el sistema védico, Moon gobierna la naturaleza emocional. Es bien sabido que los planetas con sus grandes campos magnéticos y su interacción gravitacional con la Tierra, lo afectan físicamente. Tampoco es ilógico que puedan tener influencias más sutiles.
Sin la Ley del Karma para explicar el patrón de nuestras vidas, desde el nacimiento, la astrología tiene poco sentido. Filosóficamente, la astrología védica refleja la ley del karma, que incluye tanto el aspecto del destino como el del libre albedrío. El destino en Karma significa que nuestra condición actual es el resultado de nuestras acciones pasadas de vidas anteriores. Los eventos externos de nuestra vida presente están regidos por el Karma pasado y pueden ser difíciles de cambiar. El libre albedrío en Karma significa que damos forma a nuestro futuro mediante nuestras acciones actuales.
La astrología védica no nos deja indefensos ante los ataques del destino. Proporciona formas de lidiar con nuestro Karma. La astrología védica sostiene que las prácticas espirituales, como el yoga, la oración y la meditación neutralizan los efectos de una mala carta astrológica. La astrología védica nos ayuda a darnos cuenta de nuestro verdadero ser, y nos ayuda a conocer la divinidad del alma. Proporciona una aclaración de tu Karma. La astrología védica alivia lo que tal vez sea el mayor temor a la incertidumbre y ansiedad del ser humano sobre el futuro. Nos ayuda a navegar con confianza a través de las ondas confusas del Karma, conscientes de nuestro destino externo y también de nuestro ser intemporal interno.
La astrología védica utiliza las posiciones siderales (según las estrellas) de los planetas en el contexto de las estrellas relativamente fijas, como lo hacen los astrónomos. La astrología védica calcula a medida que aparecen las estrellas en el cielo nocturno.
En Jyotisha, las posiciones de los planetas y otros puntos significativos se calculan con respecto a los datos de nacimiento de una persona o evento. En base a esta información, su astrólogo védico calcula alrededor de 100 tablas y tablas. El trabajo del astrólogo védico es estudiarlos simultáneamente y obtener información útil basada en las reglas de interpretación creadas por los antiguos sabios.
Ambos sistemas usan las mismas doce casas y las interpretan de manera similar (aunque con variaciones). El sistema védico hace que la cúspide sea el mismo comienzo de la casa, mientras que la astrología occidental hace que la cúspide sea el centro de la casa. Esto hace que la mitad de las posiciones planetarias en la carta védica avancen a la siguiente casa en relación con la carta occidental.
La astrología védica usa una división adicional de 27 veces del zodiaco llamada Nakshatra (constelaciones). Los rasgos de personalidad se leen más a través de la estrella de nacimiento (Nakshatra de la Luna) que a través del signo solar. Las posiciones de los planetas en Nakshatra también se examinan en la carta natal. El uso de Nakshatra es muy importante en la astrología védica, mucho más que con los signos del zodíaco.
La astrología védica utiliza un sistema de períodos planetarios llamado Dasha, período principal de varios planetas. Lo más importante es Vimshottari Dasha, un ciclo de 120 años de posiciones planetarias basado en el nacimiento de Nakshatra, las estrellas. Con la ayuda de este Dasha, el sistema del Período Mayor, un astrólogo védico puede predecir eventos futuros con mucha precisión. Sin embargo, la astrología occidental no tiene el sistema Dasha, con capacidades predictivas como la astrología védica.
Hay cinco usos principales de la astrología védica: 1. Kama: problemas familiares y de relación, como la compatibilidad matrimonial, el momento de los hijos y la felicidad doméstica; 2. Artha – ayuda con finanzas, negocios e inversiones; 3. Dharma: determinación de carrera y vocación; 4. Moksha: guía en la vida espiritual y el conocimiento cósmico y del autoconocimiento; y 5. Arogya: salud física y mental.
Hoy, incluso la comunidad científica acepta el hecho de que la construcción de un átomo es similar al sistema solar. Así como los planetas giran alrededor del Sol en sus respectivas órbitas, de la misma manera, los electrones giran alrededor del núcleo del átomo. Un átomo es tan pequeño que no se puede ver a simple vista. Nuestro cuerpo está compuesto de materia, que a su vez está compuesta de átomos. La ley que rige el movimiento de los planetas alrededor del Sol y los electrones que se mueven alrededor del núcleo del átomo es la misma.
Por lo tanto, el sistema planetario dentro de nuestro cuerpo es solo un símbolo del sistema solar. La naturaleza ha creado el mundo entero en tres cualidades (Gunas). Son Satva (calidad de bondad) Raja (que tiene las cualidades de Satva y Tama (cualidades oscuras).
Los planetas, que tienen predominantemente Satva Guna, arrojan rayos fríos, que son como la ambrosía (Amrit). Los planetas, que tienen Raja Guna, arrojan rayos mixtos y los planetas con Tamo Guna arrojan rayos venenosos. Y los planetas, que carecen de estas tres Gunas, tienen rayos sin ningún efecto. La auspiciosidad y la desfavorable de los planetas se han clasificado sobre la base de estos tres tipos de rayos.
El concepto de ‘Muhurta’ (Hora, división del tiempo) en la astrología india también es una indicación de las tres Gunas de los planetas y sus efectos en los humanos. Las posiciones de los planetas varían debido a su movimiento en sus órbitas. Hay momentos específicos, durante los cuales la atmósfera de los planetas es favorable y arrojan rayos, que son útiles para nosotros, y nuevamente hay algunos momentos específicos en los que estos planetas actúan de manera perjudicial. Por lo tanto, se le da una gran importancia al concepto de Muhurta.
Los planetas y las estrellas no solo tienen efecto en los seres humanos sino también en los seres no vivos. Los efectos que la Luna y el Sol tienen en los océanos causan mareas altas y mareas bajas. Incluso la ciencia moderna acepta que el 71% de la superficie de la tierra está cubierta de agua y solo el 29% es tierra. Incluso nuestros cuerpos y los de todos los seres vivos constituyen la misma proporción, es decir, el 71% en agua. Entonces, si la Luna puede causar mareas en un no vivo como el océano, definitivamente puede afectar a un hombre que es un ser vivo con una mente consciente.
ASPECTOS PRÁCTICOS DE LA ASTROLOGÍA INDIA
Uno de los muchos misterios de la astrología india es que no tiene ningún efecto bueno o malo, sino que simplemente nos brinda información previa sobre los eventos que ocurrirán.
Por lo tanto, el objetivo principal y la utilidad de la Astrología es hacer presunciones previas de los incidentes mediante el estudio de la naturaleza y las cualidades de los planetas. De esta manera, podemos estar alertas con mucha anticipación e incluso podemos transformar nuestra tristeza en alegría.
Las personas que creen que las cosas que sucederán seguramente sucederán y no se pueden cambiar, generalmente no creen en la Astrología. Pero no hay duda de que el conocimiento previo de la favourability y desfavorability de los planetas alerta a un hombre para buscar métodos correctivos. Incluso puede hacer que esté alerta hasta tal punto que tome métodos de precaución que minimicen o incluso anulen sus efectos. Las personas que creen en el destino, han clasificado el Karma (acción) en dos partes (1) PRARABDHA,
2) ANARABDHA
Prarabdha significa aquellas acciones que se cometieron en la vida anterior y los resultados que uno enfrenta en la vida actual.
Anarabdha significa aquellas acciones, que se cometen en la vida presente, o están a punto de ser cometidas y los resultados se enfrentarán en el próximo nacimiento.
Es imposible hacer Karmas sin fines u objetivos. La teoría de Bhagyawada (fatalismo) es que uno debe hacer tales Karmas, que dan buenos resultados en el presente y el próximo nacimiento. Las personas que no creen en ‘PUNARJANMA’ (Reencarnación), trabajan duro y realizan acciones virtuosas, pero siguen siendo pobres e infelices. Por otro lado, hay personas que hacen poco trabajo pero que aún logran adquirir y acumular riqueza y disfrutar la vida en toda su extensión. Y nuevamente hay personas ricas que enfrentan la ira de la naturaleza y se vuelven pobres. ¿Cuáles son las razones para eso? ¿Las personas que no creen en el destino tienen alguna explicación?
El Sol y la Luna se consideran los dos planetas principales, en la astrología india. El Sol se considera un ‘PURUSHA’ (Masculino) y la Luna se considera un ‘STREE’ o ‘PRAKRITI’ (Femenino). Se dice que los planetas, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno son los cinco elementos. El ciclo astrológico se mueve con la ayuda de Purusha, Prakriti y los cinco elementos, en total.
SUPERIORIDAD DE LA ASTROLOGÍA INDIA
Hoy, casi todos los periódicos y revistas publican predicciones diarias en función de la fecha de nacimiento y los signos solares (signo del zodiaco); la Astrología occidental considera al Sol como el planeta principal, mientras que en la astrología india, a la Luna se le ha otorgado ese honor. Debido a esta contradicción en los dos sistemas, las personas se confunden.
En la astrología india, tanto el Sol como la Luna han tenido importancia. El factor que afecta al Atma (Alma) es el Sol y el factor que afecta al ‘Mana’ (Mente) es la Luna.
Implica que nuestro cuerpo permanece activo mientras exista el símbolo de Surya (Sol) que es Atma en nuestro cuerpo. Sin ella, nuestro cuerpo no tiene sentido. Para la realización de cualquier trabajo, necesitamos un cuerpo sano. Por lo tanto, es obvio que el Sol es lo más importante.
Por otro lado, la Luna es un factor que afecta la mente (Mana). La filosofía india considera que la Mente es el factor principal que afecta nuestros sentimientos como la alegría y el dolor, la riqueza y la pobreza, y el ascenso y la caída, etc.
De acuerdo con Bhagvan Shri Adi Shankaracharya
MUN EVA MANUSHYAANAAM KAARANAM BANDH MOKSHAYOH
El gran poeta Kalidas ha dicho que
SARVASVE DVAYA SUMATI KUMATI SAMPADAAPATTI HETUH |
Kabir ha dicho
AKATHA KATHAA MUN KI BADEE
TAA JUG KAAL NA KHAAYA
Todas estas declaraciones enfatizan la grandeza de la mente.
Nuestro cuerpo puede compararse con un carro, nuestra mente, el auriga y nuestros órganos sensoriales como los caballos del carro. Así como un auriga controla a los caballos que tiran del carro, de la misma manera, nuestra mente controla el cuerpo y los sentidos y no está controlada por Atma (alma).
La importancia de la mente es, por lo tanto, obvia. De manera similar, la Luna, que ha sido comparada con la mente, causa mareas en el océano. Es solo por el movimiento de la Luna que sabemos cuándo sería una marea alta o baja.
Por lo tanto, se demuestra adecuadamente que los signos del zodiaco basados en Chandra (Luna) y los cálculos de Dasha (posición de los planetas) y los cálculos de Rashiphala (predicción basada en los signos del zodiaco) son relativamente más sutiles y casi perfectos.
DIVISIÓN DE TIEMPO
Al TIEMPO se le ha dado el mismo tipo de importancia en la ciencia de la astrología, que se le ha dado al dinero en economía, al fuego en química y a la rueda en física.
Nuestros antiguos sabios tenían conocimiento de la división más sutil de la época. Obtuvieron este conocimiento con la ayuda de su visión divina; en su profundo estado de meditación. También sabían sobre PASADO, PRESENTE y FUTURO con la misma visión divina.
De acuerdo con nuestras escrituras, ‘el tiempo necesario para desgarrar los pétalos más suaves de un loto’ se llama ‘TRUTI’
100 Trutis hacen 1 Lub
30 Lub hacen 1 Nimesh
27 Nimesh hacen 1 Guru Akshar
10 Guru Akshar Hacer 1 Pran
6 pran Vighatika hacen 1 Ghatika o Dand
60 Ghati hacen 1 día y noche
Eso significa que, en un día y una noche, hay 17,49,60,000,00 Trutis en total, podemos preguntarnos acerca de los genios de nuestros sabios y Rishis antiguos, porque hoy, a pesar de tener instalaciones de laboratorios y equipos modernos, los modernos La ciencia podría identificar 1 (un) segundo como la división más corta del tiempo. Por lo tanto, según la ciencia occidental, hay 86,400 segundos en un día y una noche, mientras que en la ciencia india, un día y una noche consisten en 17,49,60,000,00 Trutis.
Según otro sistema, la división del tiempo se ha realizado de la siguiente manera:
60 Tatparas = 1 Paras
60 Paras = 1 Vilipta
60 Vilipta = 1 Lipta
60 Lipta = 1 Ghatika (Dand)
60 Ghatika = 1 día y noche
Por lo tanto, está claro que hay 46,65,60,000,00 Tatparas en un día y una noche.
DIVISIÓN DE TIEMPO-PERIODO (ERS) KAAL
SÁBADO 4,32,000 AÑOS X 4 = 17,28,000 AÑOS
TRETA 4,32,000 AÑOS X 3 = 12,96,000 AÑOS
DWAPAR 4,32,000 AÑOS X 2 = 8,64,000 AÑOS
KALIYUG 4,32,000 AÑOS X 1 = 4,32,000 AÑOS
1 MAHAYUG (GRAN TOTAL DE TODAS LAS YUGAS) = 43,20,000 AÑOS
71 MAHAYUG = 43,20,000X71 = 1 MANVANTAR
1 MANVANTAR = 30,6720,000 AÑOS
14 MANVANTAR = 4,29,40,80,000 AÑOS
(Hay 14 Manvantars)
La tierra permanece sumergida en el agua durante un período de 8,64,000 años, es decir, la mitad del número de Satyug, antes del comienzo de cada Manvantar, también permanece sumergida en el agua durante el mismo número de años, es decir, 8,64,000 años, después la finalización de cada Manvantar.
Entonces, en 14 Manvantars, el número de años
17,28,000 x 15 = 2,59,20,000
(Número de años en Satyug)
+ 14 Manvantar = 42,9, 40,80,000
1 Kalpa = 43,20000000 años
Un día y una noche de Brahma = 4,320,000 Mahayug * 1000 = 4,32,00,00,000 años
Dado que el único momento en la vida de Brahma se considera de nuestros 10 años, por lo tanto, la edad de Brahma en 100 años será
4,32,00,00,000 x 360 x 100 = 155520 00 000 00 años
Por lo tanto, está bastante claro que nuestros antiguos Rishis, con la ayuda de su visión divina, habían calculado la división del tiempo más minuciosa y sutil, así como la división más grande, en beneficio de la humanidad y que se siguen. por millones de hindúes incluso hoy.
OM TAT SAT BRAHMANONHI DWITEEYA PARARDHE SHRI SHVET VAARAAH KALPE SAPTAME VAIVASHVATA MANVANTARE ASHTAVINSHATI TAME KALI YUGE KALI PRATHAMA CHARANE.
(Tomo una resolución para comenzar este trabajo auspicioso en el segundo PRAHAR (un período de tres horas) del día Brahma, en el KALPA llamado ‘SHVETA VAARAAH’ en la 28 ° YUGA DE ‘VAIVASHVAT MANVANTARA’, en la primera parte del Kali Yuga, etc.)
Eso implica que hay 14 Manvantaras en total. El período actual está pasando por el séptimo Manvantara.
Un Manvantara consta de 71 Mahayugs, de los cuales 27 Mahayugs ya han pasado. Estamos pasando por la primera fase del Kali Yuga, que es el tercer Yuga del 28º Mahayuga y que se produjo después del fallecimiento de Satya Yuga, Treta y Dwapar Yuga.
El año del Sankalpa se puede determinar desde el comienzo del Kalpa de la siguiente manera.
El período de tiempo de Manvantara (período exclusivo, cuando la tierra está sumergida en agua, al principio y al final) = 30,67,20,000 años
1) Multiplicar estos años por 6 = 30,67,20,000 x 6 (Debido a que estamos en medio del 7mo Manvantara, del Svetvaaraah Kalpa y 6 Manvantaras ya han pasado) = 1,84,03,00,000 años
El período de tiempo de Pralaya consiste en 17,28,000 años desde que pasaron 7 Pralayas, después del final del 6to Kalpa y antes del comienzo del 7to Kalpa, entonces 17,28,000x 7 = 1,20,96,000 años
Después de sumar 1 2 2) obtenemos
1,84,03, 00 000
+ 120 96 000
1,85, 23, 96 000 años
Por lo tanto, después de 1,85,24,16,000 años ‘VAIVASVAT MANVANTARA’ ha comenzado
2) Han pasado 27 Mahayugs de Vaivasvat Manvantara, 1 Mahayuga consta de 43,20,000 años. Entonces, después de multiplicarlo por 27, obtenemos,
43,20,000 x 27 = 11,66,40,000 años
+ 1,85,24,16,000 años
Total = 1,96,90,56,000 años
3) Ahora el período de tiempo de Kali Yuga en el 28º Yuga =
Período de tiempo de Satya Yuga = 17,28,000
Período de tiempo de Treta = 12,96,000
Período de tiempo de Dwapar = 8,64,000
TOTAL = 38,88,000
Dado que los tres Yugas anteriores ya han pasado, significa que después de 38,88,000 años, Kali Yuga nació.
4) Kali Yuga comenzó en Bhadrapada,
Krishnapaksha -13 ° día, en Vyatipaat yoga a medianoche, en el Aashlesha Nakshatra
Y la edad del Kali Yuga se ha fijado en 5101 años hasta la fecha que es Vikram Samvat 2057, Shaka 1922 y 2000 DC.
Suma de los tres Yugs = la Suma de 27 Mahayugas y Manvantar + el período de tiempo de Kali Yuga hasta la fecha
38,88,000
1969056000 5101
1972949101 años
Kalpa consta de 4,32,00,00,000 años y de estos 1,97,29,49,101 años han pasado
Por lo tanto, la existencia de la tierra, de acuerdo con los métodos, ideados por nuestros sabios antiguos, llega hasta 1,97,29,49,101 años hasta la fecha.
Muchos geólogos también están de acuerdo con la edad de la tierra dada por nuestros Rishis.
Astrología Védica 1,2,3 y 4
de
http://omshivam.wordpress.com/ve …