Adh-Dhahabee (rahimahullaah) dijo:
“Si ve el innovador mutakallim que dice: ‘ omita el Corán y la Sunnah y traiga la lógica ‘, entonces sepa que él es Aboo Jahl.
Y si ves al ‘Uno en el Camino Espiritual’, [quien afirma que al practicar un conjunto de formas prescritas de adoración innovada alcanzará la unidad con Allah] (es decir, los Soofees ) diciendo: ‘ Déjanos del [conocimiento] que es transmitido (es decir, el Corán y la Sunnah) y producir el ‘Gusto y éxtasis de la pasión’ (1), ‘ luego saber que él es Ibless (Shaytaan) se manifiesta en forma humana, o se ha encarnado en él; así que si te vuelves cobarde, huye de él, de lo contrario lucha con él, siéntate en su pecho con tu rodilla, lee ayaatul-kursee y estrangúlalo ”.
[como-Siyaar, (4/472)]
Notas a pie de página: (1) El sabor y el éxtasis de la pasión es lo que afirman lograr después del desempeño continuo de formas innovadas de dhikr.
Realidad del sufismo: https: //islamfuture.files.wordpr …
El sufismo no se conocía en la época del Profeta (que Allah eleve su rango y le conceda la paz) o sus Compañeros, ni se conocía bien en las primeras tres generaciones después de ellos.
Los sufíes han introducido muchas innovaciones en el Islam en nombre de Tasawwuf y han justificado tales prácticas mediante declaraciones falsas y argumentos poco sólidos.
Es posible dividir las ideologías de los sufrimientos extremos en tres categorías.
(1) La primera categoría: Seguidores de la escuela de filosofía iluminista. Son aquellos que dan mayor importancia a las ideas filosóficas sobre evitar la vida mundana. Lo que se entiende por ‘iluminismo’ es que el alma está iluminada por la luz, que se difunde en el corazón y es el resultado de ejercicios espirituales, el entrenamiento del alma y el castigo del cuerpo para rectificar y purificar el espíritu. Esto es algo, que puede ser una característica de todos los sufíes, excepto que las personas de esta categoría trazan la línea aquí y no caen en lo que caen aquellos que afirman que Allah habita dentro de su creación, o que todo es Allah. Sin embargo, esta manera de ellos es contraria a las enseñanzas del Islam y se toma de las religiones desviadas como el budismo y similares.
(2) La segunda ideología es la de aquellos que creen en el hulool, aquellos que dicen que Allah mora y está encarnado en los seres humanos, Alto es Allah arriba y muy alejado de eso. Algunos de los sufíes extremos lo llamaron abiertamente, como al-Husayn ibn Mansoor al-Hallaaj, quien los eruditos declararon que no era creyente. Ordenaron que fuera ejecutado y fue crucificado en el año 309H. Se le atribuye el siguiente dicho: “Gloria al que manifestó su naturaleza humana, ocultando el brillo penetrante de su divinidad: hasta que su creación lo vio abiertamente, en la forma de uno comiendo y bebiendo” atribuido por al-Wakeel al libro en Tawaaseen de al Hallaaj (p.130).
Y su dicho: “Yo soy el que ama y el que es amado soy yo. Somos dos espíritus que moran en un solo cuerpo. Entonces, cuando me ves, lo ves a Él, y cuando lo ves, nos ves a los dos ”. Así que al-Hallaaj creía en el hulool y creía en la dualidad de la naturaleza divina y en que la Deidad tenía una naturaleza divina y humana. . Por lo tanto, la
lo divino se encarna en lo humano de modo que el espíritu humano es la naturaleza divina de la Deidad y el cuerpo es su forma humana. A pesar del hecho de que fue asesinado por su malvada apostasía, aunque algunos de los sufíes se declaran libres de él, otros lo consideran sufí, sostienen que sus creencias eran correctas y escriben sus palabras. De ellos están Abdul-‘Abbaas ibn ‘Ataa al-Baghdaadee, Muhammad ibn Khaleef ash– Sheeraazee e Ibraheem an-Nasraabaadhee, como informa al-Khateeb al-Baghdaadee.
(3) La tercera ideología es la de wahdatul-wujood, es decir, que todo lo que existe es una realidad única, y que todo lo que vemos son solo aspectos de la Esencia de Allah. El principal demandante de esta creencia fue Ibn ‘Arabee al-Haatimee at-Taa’ee, quien fue enterrado en Damasco y murió en el año 638H. Él mismo dice acerca de esta creencia en su libro al-Fatoohaat-ul-Makkiyyah “” El esclavo es el Señor y el Señor es un esclavo, ojalá supiera cuál era el requerido para llevar a cabo los deberes requeridos. Si tuviera que decir el sirviente, entonces eso es cierto, o si tuviera que decir al Señor, entonces, ¿cómo puede ser necesario para Él? ”Al-Fatoohaat-ul-Makkiyyah, como lo atribuye el Dr. Taqiyyuddeen al-Hilaalee en su libro al-Hadiyyatul-Haadiyah (p.43).
También dice en al-Fatoohaat: “Los que adoraban al ternero no adoraban nada excepto Allah”. Citado como lo dice Ibn ‘Arabee por Ibn Tayrniyyah en al Fataawaa (vol.11) quien lo atribuye al libro al Fatoohaat.
Ibn ‘Arabee es llamado’ al-‘Aarif billaah ‘(El que tiene un gran conocimiento de Allah) por los sufíes, y también’ al-Qutubul Akbar ‘(El gran pivote),’ al-MiskulAdhfar ‘(el almizcle que huele más dulce) , ‘al-Kibreetul-Ahmar’ (el azufre más rojo), a pesar de su creencia en wahdatul-wujood y otros dichos calamitosos. De hecho, elogió a Fir’awn (Faraón) y declaró que murió en eemaan! Además, habla en contra de Haroon por sus críticas a la adoración de su pueblo al ternero, oponiéndose así directamente al texto del Corán. También sostuvo que los cristianos eran incrédulos solo porque hacían de la divinidad particular a ‘Eesaa, mientras que si lo hubieran hecho general a todos, entonces no habrían sido incrédulos. [A pesar de la gran desviación de Ibn ‘Arabee y el hecho de que los eruditos lo declararon incrédulo, los sufíes y otros que lo distinguen entre la verdad y la falsedad y los que rechazan la aceptación de la reverencia lo veneran. verdad incluso cuando es tan claro como el sol. Pero sus libros, que están llenos de una apostasía clara, como al-Fatoohaatul-Makkiyyah y Fusoosul-Hikam todavía circulan. Incluso tiene un tafseer, al que llamó at-Tafseerul-Baatin, ya que sostiene que hay un significado aparente y oculto para cada Aayah, por lo que el significado externo es para la gente de Ta’weel]
De este grupo vino Ibn Basheesh, quien dijo: “Oh, Allah, rescátame del lodo de Tawheed y ahógame en el centro del mar de la unidad, y mézclame en el estado de unidad y unidad hasta que no vea ni escuche. , ni sentido excepto a través de él “.
No hay Khayr pero el profeta la paz sea con él nos lo contó
El sufismo pretende aspirar a la purificación del alma, pero el mensajero de Alá ya ha dicho todo con lo que podemos purificar el alma; De hecho, el uso de formas innovadas de adoración nos llevará al infierno en lugar de la purificación del alma. La ideología sufista de wahdatul wujood y hulool es simple eludir y el politeísmo.
No hay Khayr, pero el profeta que la paz sea con él nos lo contó y si el sufismo y sus rituales o ejercicios espirituales fuera Khayr, seguramente lo habrían realizado aquellos que pasaron antes que nosotros, es decir, el Salaf as-Salih, aquellos que eran más informados y justos.
Malik Ibn Anas, dijo: “Él, que innova en la religión del Islam a Bidah y considera que es Khayr, ha difamado al Mensajero de Allah, Muhammad (sallalalhu alaihi wa-sallam) que traicionó (es decir, no transmitir completamente) el Mensaje.
El Imam Malik dijo: “Lee si lo deseas,” este día he perfeccionado tu religión por ti, he completado mi favor sobre ti y he elegido para ti el Islam como tu religión “[Soorah al-Maidah (5): 3]
Entonces, algo que no era del Deen ese día, no es del Deen hoy ‘.
¿Cuándo hizo el Imam Malik esta declaración? En el segundo siglo después de Hijrah, una de las generaciones a la que se le prometió bondad.
El imán Malik habla en árabe claro: “algo que no era del Deen ese día, no es del Deen hoy”
El Imam Malik era de los seguidores de los Taba’een y fue incluido en el Hadiz: “Lo mejor de mi ummah es mi generación, luego los que vienen después de ellos, luego los que vienen después de ellos”. [Acordado]
El Imam Malik dijo: “Los asuntos de la parte posterior de esta ummah nunca pueden corregirse excepto con lo que corrigió los asuntos de las primeras generaciones de esta Ummah”.
¿Con qué se corrigió la primera parte de la Ummah?
¡Innovando en la religión y (buscando) lograr la cercanía a Allah con lo que el Mensajero de Allah (sallalalhu alaihi wa-sallam) no prescribió?
El Mensajero de Alá (sallalalhu alaihi wa-sallam) dijo: ‘ No hay nada que te acerque más al Paraíso, sino que te lo he ordenado, y no hay nada que te acerque al Infierno, pero te he advertido de él. . ‘ [Musnad ash-Shafa’ee]
Allah dice: “¿O se han asociado con Allah, que les ha instituido una religión que Allah no ha permitido”? [Soorah Shurah (42): 21]
Opinión de grandes eruditos del islam sobre el sufismo
“Si una persona ejercía sufismo (Tasawafa) al comienzo del día, no viene a Dhuhur excepto un idiota”. [Talbees Iblees].
“Nadie acompañó a los sufíes durante cuarenta días y le devolvió el cerebro (nunca)”. [Talbees Iblees].
Con respecto al famoso líder sufí, Al-Harith Al-Muhasbi, el Imaam Ahmad ibn Hanbaal (R) dijo:
“¡Advierta (a la gente) de Al-Harith (un líder sufí) la advertencia más fuerte! … Él es el refugio de Ahl Kalaam (la gente de la retórica)”. [Talbees Iblis].
El famoso jeque Abu Bakr Al-Jaza’iri declaró:
“El sufismo es un engaño vergonzoso que comienza con Dhikr y termina con Kufr . Su manifestación externa parece ser piedad, pero su realidad interna abandona los Mandamientos de Allah”. [Illat-Tasawwuf Yaa Ibadallah].
Ash-Sheikh Muhammad ibn Rabee ‘ibn Haadee Al-Madkhalee, un conocido maestro de la Universidad Islámica de Medinah e hijo de un conocido erudito, trae su libro “Haqeeqatus Soofiyyah Fee Dau’il Kitaabi Was Sunnah”, el siguiente :
Con respecto a la práctica de los sufíes en el uso de ropa de lana como un signo de Zuhd (abstemio / disociación de la vida mundana) y en su intento de reflejar al profeta ‘Isa (AS): “Ibn Taymiyah (R) menciona en Al-Fataawaa ( 11/7) de Muhammad ibn Seereen (un famoso Tabi’ee que murió en 110H) que se le ocurrió que cierta gente había usado ropa de lana para parecerse a ‘Isa ibn Maryam (AS), por lo que dijo:’ Hay personas (sufíes) que han elegido y prefieren usar ropa de lana, alegando que quieren parecerse a Al-Maseeh ibn Maryam (AS). Pero el camino de nuestro Profeta (sierras) es más querido por nosotros, y el El profeta (sierras) solía usar algodón y otras prendas “.
Sheikh Al-Madkhalee continúa:
“En cuanto a la primera aparición del sufismo, la palabra” sufismo “no se conocía en la época de la Sahâbah, de hecho, no era conocida en los primeros tres y mejores siglos. Shaykhul Islam Ibn Taymiyah (R), menciona que La primera aparición del sufismo fue en Basrah en ‘Iraaq, donde algunas personas llegaron al extremo en adoración y evitando la vida mundana, como no se veía en otras tierras. [Al-Fataawaa (11/6)] “.
Al comentar sobre la reacción de los primeros sufíes mientras escuchaban que se recitaba el Corán (era su práctica caerse y actuar atónito), Ibn Taymiyah (R) dice:
“No se encontró que esto ocurriera entre los Sahâbah, por lo que cuando apareció un grupo de Compañeros y Tabi’een como Asmaa bint Abi Bakr y ‘Abd Allah Az-Zubair y Muhammad ibn Seereen criticaron eso desde que vieron que era Una innovación y contrario a lo que sabían de los modales de la Sahâbah “. [Al-Fataawaa (11/6)].
Con respecto a la propagación del sufismo, Ibn Al-Jawzy dijo: “El sufismo es una forma cuyo comienzo fue evitar por completo los asuntos de la vida mundana, entonces aquellos que se apegaron a él se volvieron laxos al permitir cantar y bailar. Por lo tanto, los buscadores de De aquí en adelante, la gente común se sintió atraída por ellos debido a la evitación de la vida mundana que manifestaron, y los buscadores después de este mundo también se sintieron atraídos por la vida de tranquilidad y frivolidad que se les vio vivir “. [Talbees Iblis].
Shaikh Abu Zahrah (R) dijo sobre la razón de la aparición del sufismo y las fuentes de las que surgió:
1. La primera fuente: algunos fieles entre los musulmanes centraron toda su atención en evitar la vida mundana y en aislarse para adorar. Esto comenzó por primera vez en la vida del Profeta (saws) cuando algunos de los Sahâbah decidieron pasar la noche esforzándose en la Oración y abandonando el sueño. Otros decidieron ayunar todos los días sin falta. Otros decidieron dejar de tener relaciones matrimoniales con mujeres. Entonces, cuando eso llegó al Profeta (sierras), dijo: “¿Qué hay de malo en una gente que dice tal y tal? Pero más bien ayuno y me abstengo de ayunar, rezo y duermo, y me caso con mujeres. Entonces, cualquiera que se aleje de mi Sunnah, entonces él no es de mí (Al-Bukhaaree y Muslim) . Además, la innovación de vivir como monjes (monasticismo) está prohibida en el Corán. Él dijo:
“… el Monasticismo que inventaron para sí mismos …” [57:27].
Sin embargo, cuando el Profeta (sierras) pasó a unirse a la compañía de los ángeles más altos, y muchas personas entraron al Islam de las religiones anteriores, entonces el número de aquellos que llegaron a los extremos para evitar la vida mundana y sus bendiciones creció y el sufismo encontró un lugar en los corazones de estas personas ya que había encontrado un terreno de siembra fértil.
2. La segunda cuestión que atrajo las almas de las personas fue algo que apareció entre los musulmanes en forma de dos ideologías. Uno de ellos era filosófico mientras que el otro era de las religiones anteriores. En cuanto al primero, fue la opinión de la escuela de filósofos iluministas que sostuvo que el conocimiento y la conciencia se producen en el alma mediante ejercicios espirituales y la purificación del alma. En cuanto a la segunda ideología, era la creencia de que la Deidad habita en las almas humanas, o que la Deidad está encarnada en la humanidad. Esta idea comenzó a encontrar un lugar entre esas sectas que se atribuyeron falsamente al Islam en los primeros tiempos, cuando los musulmanes se mezclaron con los cristianos. Esta idea apareció entre los sabios y algunos de los Kaysaamiyyah, luego los Qaraamitah, luego entre los Baatinees, luego, en su forma final, apareció entre algunos de los sufíes … Hay otra fuente de la que tomó, y que causa la manifestación de Sufi tendencias, que es la idea de que los textos del Libro y la Sunnah tienen un significado externo aparente y un significado interno oculto … parece claro que tomaron esta idea de los baatinos “. [Ibn Taymiyah por Abu Zahra].
Ibn Al-Jawzy dijo después de criticar a los sufíes por su imposición de dificultades sobre sí mismos y por ir más allá de los límites de lo abstemio hasta el punto de auto torturarse:
“Entonces, esta privación de sí mismo que fue más allá de los límites, de la cual se nos ha prohibido, ha sido cambiada por los sufíes de nuestro tiempo, es decir, el siglo VI, de modo que se volvieron tan ansiosos por la comida como sus predecesores tenían hambre, y disfrutan de las comidas de la mañana, las cenas y los manjares dulces, todo lo cual o la mayoría de ellos obtienen a través de la riqueza impura. Han abandonado las ganancias legales, se han alejado del culto y han extendido alfombras en las que se reclinan ociosamente, la mayoría de ellas no tienen deseo excepto comida, bebida y actividades frívolas [Talbees Iblees].
Hablando de los falsos milagros reclamados por muchos líderes sufíes, Ibn Taymiyah dijo:
” También se puede hacer con la ayuda de sus demonios, ya que son personas a las que los demonios asisten tan de cerca como a sus propios hermanos … Estas personas que experimentan estos acontecimientos satánicos están bajo una gran ilusión, en su necedad. están privados de todas las bendiciones, solo aumentan lo que se teme, devoran la riqueza de la gente en actos inútiles, no ordenan el bien ni prohíben el mal, y no luchan contra Jihaad en la Causa de Allah “. [Al-Fataawaa].
Además, el jeque Al-Madkhalee dice:
“Luego vuelvo al punto de que cuando vi que la mayoría de las personas que llamaron fueron negligentes con los aspectos más importantes del Islam, que es la llamada a Tawheed y la corrección y purificación de ‘Aqeedah de todo Shirk, que toma la forma de adorar a los muertos, apego a las tumbas y llamando a los muertos y ausentes, y se mantuvieron en silencio sobre la otra desviación de las órdenes sufíes actuales que están muy extendidas en las tierras de los musulmanes, y cualquiera que viaje fuera de esta tierra verá el predominio que las órdenes sufíes tienen sobre las mentes de los musulmanes en Egipto, Siria, Marruecos, África e India, ya sea la orden Rifaa’ee, o los tijanis, o los ahmadiyyah, o los qaadiriyyah, o los burhamiyyah, o los Shadhiliyyah, o el Khattaaniyyah, o los Darqaawees, o los Naqshabandis o cualquiera de la gran cantidad de órdenes sufíes … cuando vi esto, quise recordar lo que sostenía que era algo muy importante. Del mismo modo, deseaba proporcionar mi caldo ers, que estudian en el muy apreciado hadiz de Daarul, y provienen de varias tierras islámicas donde hay muchas órdenes sufíes, con algún conocimiento y cierta protección contra la enfermedad mortal del sufismo “.
En cuanto a esos libros auténticos y bien conocidos de la ‘Ulemah que han refutado el sufismo:
1. Al-Fataawaa – por Sheikhul Islam Ibn Taymiyah.
2. Talbess Iblis – por Ibn Al-Jawzy.
3. Tanbeebul-Ghabee ilaa Takfeer Ibn’Arabee – por Burhaanuddeen Al-Baqaa’ee.
4. Tahdheerul-‘Ibaad min Ahlil-‘Inaad bibid’atil-Ittihaad – por Al-Baqaa’ee.
Hay muchos eruditos que declararon que ibn Arabi era un incrédulo, entonces uno de los Imaam de su tiempo, al-Allaamah Burhaan ad-Deen al-Baqaa`ee [809-885H], escribió un trabajo totalmente dedicado a esto en el que menciona el nombres y declaraciones de decenas de eruditos desde la época de ibn Arabi hasta su época que lo declararon incrédulo. Menciona aún más quién lo declaró desviado y peor, algunos de ellos sufrieron. Insha`Allaah Mencionaré algunos de ellos aquí y el lector interesado puede consultar el libro antes mencionado para obtener más detalles. El nombre del libro es ‘Tanbeeh al-Ghabbi ilaa takfeer ibn Arabee’
Ibn Arabi dijo acerca de los adoradores de la vaca en la época de Moisés (AS) como en sus ‘Fusoos’ (pág. 192), “Moisés (AS) tenía más conocimiento de este asunto que Haaroon porque sabía lo que los Compañeros de la vaca Vaca (verdaderamente) adorada. Esto se debe a que sabía que Allah había decretado que nadie debía ser adorado excepto Él solo y que cuando Allah decreta algo debe ocurrir. Por lo tanto, cuando Moisés censuró a su hermano Haaroon fue porque Haaroon rechazó (qué los Compañeros de la Vaca lo hicieron) y su incapacidad para comprenderlo realmente. Porque el Gnóstico es el que ve la Verdad (Allah) en todo, de hecho él ve que la Verdad lo es todo “.
[¡Por lo tanto, ibn Arabee pensó que la acción de estas personas era correcta porque lo que adoraban era en realidad Allah! Se busca refugio con Allah]
(1) Zayn ad-Deen al-Iraaqee [el maestro de ibn Hajr al-Asqalaanee] dijo: “estas palabras son incredulidad de quien las pronuncia debido a una serie de razones …”
Se sabe que ibn Arabee creía que Faraón tenía razón cuando dijo: “Soy tu señor más alto”, como en Fusoos (pág. 210).
Al-Iraaqee dijo: “su dicho con respecto a la declaración del faraón, ‘Soy tu señor el más alto’ que era correcto para él decir eso … no hay duda de que el que dice esta declaración, y es auténtico que él lo dijo mientras poseía su inteligencia y no era coaccionado, entonces es un kafir … ”
(2) El hijo de Al-Iraaqee, Imaam Walee ad-Deen Ahmad al-Iraaqee, dijo en el vigésimo primer número de su ‘Fataawaa al-Makkiyyah’ “, no hay duda de incluir a los Fusoos que le son famosos entre lo claro y lo explícito. incredulidad. Lo mismo se aplica a su ‘Futoohaat al-Makkiyyah’. Si él realmente escribió estos libros (ibn Arabee) y creía en lo que escribió cuando murió, entonces es un kafir que permanecerá por toda la eternidad en Hellfire. No hay duda al respecto “.
(3) Ibn Sayyid an-Naas e ibn Daqeeq al-Eid y otros eruditos mencionan de su shaykh al-Izz bin Abdis Salaam (que era contemporáneo de ibn Arabee) que dijo sobre él, “un shaykh malvado, un mentiroso”. Esto fue mencionado por adh-Dhahabee a través de muchas rutas.
(4) Abu Hayyaan [b. 654H] en su famoso tafsir bajo aayah 5:17
(5, 6). Ibn Hajr y su shaykh al-Balqeenee. Ibn Hajr dice en su biografía a ibn al-Faarid en su ‘Lisaan al-Meezaan’: “Le pregunté a nuestro Shaykh Siraaj ad-Deen al-Balqeenee sobre ibn al-Arabee y rápidamente respondió que era un kafir”.
(7) Al-Haafidh adh-Dhahabee, “y cómo sería si el Sheij (es decir, Sayf ad-Deen Alee al-Hareeree, el sufí) viera las palabras de ibn Arabee que son puro kufr y herejía, él diría ‘este es el Dajjaal que se espera “.
También dijo: “si sus palabras (ibn Arabees) no son kufr, entonces no hay kufr en el mundo”.
(8) .Ibn Taymiyyah como es bien sabido por él.
Referencias tomadas de: Lo que los eruditos islamicos han dicho sobre el sufismo