“La paternidad de Dios y la hermandad del hombre” es como el teólogo protestante liberal del siglo XIX Adolph Harnack resumió una vez la fe cristiana. Hoy en día, Harnack encontraría su marca de religión reduccionista descartada como irremediablemente sexista y exclusiva por muchos teólogos feministas. La “hermandad del hombre” podría ser transformada en “la familia de la humanidad” o su equivalente. ¿Pero qué harían con respecto a la paternidad de Dios? ¿Podemos reemplazar el lenguaje supuestamente “sexista” de la paternidad divina con los llamados términos que incluyen el género o son neutrales al género, como Padre / Madre o Padre celestial sin más preámbulos?
Muchas personas, incluidos algunos católicos, dicen “sí”. “No solo podemos”, sostienen, “debemos. Dios está, después de todo, más allá del género. Llamar a Dios ‘Padre’, sin agregar que Dios también es Madre, exalta injustamente una imagen de Dios sobre todas las demás e ignora la cultura. naturaleza condicionada de todas nuestras imágenes de Dios “, argumentan.
Un consenso de lo múltiple y lo único
Por supuesto, no todos están de acuerdo. Mientras que la mayoría de las iglesias protestantes “principales” han aceptado, los evangélicos, las iglesias ortodoxas y la Iglesia católica han mantenido un lenguaje tradicional para Dios, aunque incluso dentro de estas comuniones, las simpatías de algunas personas van en la otra dirección.
Que la Iglesia Católica y estas iglesias y comunidades eclesiales acuerden un punto de doctrina o práctica presenta una formidable unidad contra el “God-Talk” feminista. ¿Con qué frecuencia encontramos ese tipo de testimonio unido entre esa gama de cristianos? Sin embargo, a pesar de ser un caso prima facie tan sólido como ese, existe un obstáculo más serio para el revisionismo feminista, de hecho, uno insuperable. No el testigo de este grupo de cristianos o de ese, sino de Cristo mismo. La manera común en que los cristianos se dirigen al Todopoderoso como Padre proviene de Él. De hecho, Jesús realmente usó una palabra más íntima, Abba o “Papi”.
Lamentablemente, veinte siglos de hábito cristiano han eclipsado el “escándalo” de esto. Para los judíos de la época de Jesús, sin embargo, sorprendió al oído. Por lo general, no se dirigían al Soberano Todopoderoso del Universo en términos tan íntimos y familiares. Sí, Dios fue reconocido como Padre, pero generalmente como Padre del pueblo judío en su conjunto. Jesús fue más allá: Dios es (o puede ser al menos) tu o mi Padre, no solo nuestro Padre o el Padre de nuestro pueblo. Cualquiera que quiera jugar con la forma en que hablamos de Dios debe tener en cuenta a Jesús.
¿Pero Jesús realmente llamó a Dios “Padre”? Pocas cosas en la erudición bíblica moderna son tan ciertas. Los escépticos pueden cuestionar si Jesús convirtió el agua en vino o caminó sobre el agua. Pueden dudar que nació de una Virgen o que resucitó de entre los muertos. Pero prácticamente nadie niega que Jesús llamó a Dios “Abba” o “Padre”. Tan distintiva fue la invocación en su día, tan profundamente arraigada en la tradición bíblica, que dudar es equivalente a dudar de que podamos saber algo acerca de Jesús de Nazaret.
Lo que es más, ni siquiera la mayoría de las feministas lo niegan. ¿Qué hacer con eso?
Como los cristianos creen que Jesús es la revelación más completa de Dios, deben sostener que Él revela más plenamente cómo nosotros, por gracia, debemos entender a Dios: como Padre. De lo contrario, niegan tácitamente el reclamo central de su fe: que Cristo es la plenitud de la revelación de Dios al hombre. Los no cristianos pueden hacer eso, por supuesto, pero los cristianos no pueden, no sin dejar de ser cristianos en cualquier sentido significativo de la palabra.
“Pero seguramente debemos sostener,” alguien objetará “, que la visión de Jesús de Dios estuvo históricamente condicionada como la de sus contemporáneos. Su lenguaje masculino para Dios no puede ser parte de la ‘plenitud de la revelación de Dios’, como usted supone . Era simplemente un residuo del sexismo judío del primer siglo. En cambio, debemos considerar el ‘significado transhistórico’ de su enseñanza. Y esa no es la Paternidad de Dios sino la Divinidad del Padre, que Dios es un Padre amoroso “.
Dos errores
Al menos dos afirmaciones falsas se esconden en esa objeción. La primera es que el propio concepto de Dios de Jesús estaba “históricamente condicionado”. El segundo, que podemos quitar un “recubrimiento” patriarcal a su noción de Dios para llegar a la idea de género inclusivo del Padre Divino que se encuentra debajo. En otras palabras, la paternidad de Dios, per se, no es central para la revelación de Jesús de Dios, solo aquellas cualidades que los padres comparten con las madres: “paternidad”, en otras palabras.
¿Pero fue la visión de Jesús de Dios “históricamente condicionada”? No si te refieres a “históricamente condicionado” “totalmente explicable en términos del pensamiento religioso de su época”. No tenemos ninguna razón para pensar que Jesús absorbió sin crítica las ideas prevalecientes sobre Dios. Ciertamente se sintió libre de corregir ideas inadecuadas del Antiguo Testamento en otros aspectos (ver, por ejemplo, Mateo 5: 21-48) y de contravenir las normas religioso-culturales, especialmente con respecto a las mujeres. Tenía mujeres discípulas, por ejemplo. Habló con mujeres en público. Incluso permitió que las mujeres fueran las primeras testigos de su resurrección. ¿Cómo, entonces, en este punto más central —la naturaleza y la identidad de Dios— debemos suponer que fue incapaz, debido a su propio sexismo y ceguera espiritual, o que no quiso establecer a las personas acerca de Dios como Padre? Incluso si niegas la divinidad de Jesús o te aferras a una noción diluida de ella, tal punto de vista sigue siendo imposible de mantener.
Además, incluso si Jesús hubiera “recogido” la noción de Dios como Padre de su cultura circundante, no podemos simplemente descartar una idea como falsa simplemente porque ha sido sostenida por otros. De lo contrario, el monoteísmo de Jesús en sí mismo podría explicarse con la misma facilidad con el argumento de que, en general, también fue afirmado por los judíos de la época y, por lo tanto, debe, según este punto de vista, estar solo ‘históricamente condicionado’.
Tampoco podemos ignorar simplemente la enseñanza de Jesús sobre la paternidad de Dios, como si fuera periférica a su revelación. Una y otra vez Jesús se dirige a Dios como Padre, tanto que podemos decir que el nombre de Jesús para Dios es Padre. Si Jesús estaba equivocado acerca de eso, algo tan fundamental, entonces ¿qué tiene realmente que enseñarnos? ¿Que Dios es para los pobres y los humildes? Los profetas hebreos enseñaron lo mismo. ¿Que Dios ama? Ellos enseñaron eso también.
Tenga en cuenta también que estas verdades, que todavía se mantienen ampliamente hoy, están sujetas al argumento del “condicionamiento histórico”. Es tan probable que se equivoquen como las opiniones de Jesús sobre la paternidad de Dios, ¿no es así? Ellos también pueden explicarse como “culturalmente condicionados”.
Además, la forma en que Jesús se dirige a Dios como Padre está enraizada en su propia relación íntima con Dios. Ahora, cualquier otra cosa que digamos sobre Dios, no podemos decir que Él es la madre de Jesús, porque la madre de Jesús no es Dios sino María. La madre de Jesús era una criatura; Su padre, el creador. “Padre” y “Madre” no son, entonces, términos intercambiables para Dios en relación con Jesús. Tampoco pueden ser para nosotros, si la doctrina del catolicismo de que María es la “Madre de los cristianos” es correcta.
El verdadero problema
Detrás de la enseñanza de Jesús acerca de Dios como Padre está la idea de que Dios se ha revelado como tal y que su revelación debería ser normativa para nosotros. Dios, en otras palabras, llama los disparos teológicos. Si quiere ser entendido principalmente en términos masculinos, así es como debemos hablar de él. Hacer lo contrario es equivalente a idolatría: moldear a Dios a nuestra imagen, en lugar de recibir de Él Su propia revelación como el Padre.
Muchos teólogos feministas buscan modelar a Dios a su imagen, porque piensan que Dios está de moda (en ambos sentidos de la palabra). Muchas feministas sostienen que Dios está en Sí mismo (dirían “Ella misma” o “Dios mismo”) completamente ininteligible. Por lo tanto, podemos hablar solo de Dios en metáforas, entendidas como formas convenientes e imaginativas para describir nuestra experiencia de Dios, en lugar de Dios mismo. Desde ese punto de vista, no hay lugar para la revelación, entendida como que Dios nos habla de sí mismo; solo tenemos nuestras propias descripciones coloridas, creativas pero meramente humanas de lo que pretendemos ser nuestras experiencias de lo divino.
Sea lo que sea, no es el cristianismo, lo que afirma que Dios nos ha hablado en Jesucristo. CS Lewis, en un ensayo sobre la ordenación de las mujeres en el anglicanismo, expresó el asunto así:
Pero los cristianos piensan que Dios mismo nos ha enseñado cómo hablar de él. Decir que no importa es decir que todas las imágenes masculinas no están inspiradas, son meramente de origen humano o que, aunque están inspiradas, son bastante arbitrarias y poco esenciales. Y esto seguramente es intolerable: o, si es tolerable, es un argumento no a favor de las sacerdotisas cristianas sino en contra del cristianismo.
El Cardenal Ratzinger hizo un punto similar en el Informe Ratzinger: “El cristianismo no es una especulación filosófica; no es una construcción de nuestra mente. El cristianismo no es ‘nuestro’ trabajo; es una Revelación; es un mensaje que ha sido enviado a nosotros, y no tenemos derecho a reconstruirlo como queramos o elijamos. En consecuencia, no estamos autorizados a cambiar el Padre Nuestro en una Madre Nuestra: el simbolismo empleado por Jesús es irreversible; se basa en la misma relación Hombre-Dios vino a revelarnos “.
Ahora la gente es ciertamente libre de rechazar el cristianismo. Pero deberían ser lo suficientemente honestos como para admitir que esto es lo que están haciendo, en lugar de reemplazar subrepticiamente el cristianismo con la leche de la Diosa, en nombre de poner vino nuevo en odres viejos.
Tomando otra táctica
Aquí los defensores de la “conversación de Dios” femenina a menudo cambian de marcha. En lugar de argumentar que la enseñanza de Jesús fue simplemente el producto de una mentalidad patriarcal a la que incluso Él sucumbió, dicen que Jesús eligió no desafiar el patriarcalismo directamente. En cambio, subvirtió el orden establecido por su radical inclusión e igualitarismo. Las implicaciones lógicas de su enseñanza y práctica nos obligan a aceptar un lenguaje inclusivo o de género neutral para Dios, a pesar de que Cristo mismo nunca lo solicitó explícitamente.
Este argumento pasa por alto un punto obvio. Si bien afirmar que la igualdad de dignidad de la mujer era contracultural en el judaísmo del primer siglo, también lo llamaba Dios “Abba”. Algunas feministas responden con la afirmación de que la idea misma de un Padre Celestial amoroso era en sí misma un movimiento en la dirección feminista de una Deidad más compasiva e íntima. El patriarca judío del primer siglo, sostienen, era una figura dominante y distante. Pero incluso si eso fuera así, y hay razones para dudar de un estereotipo tan amplio del judaísmo del primer siglo, revelar a Dios como un Padre amoroso y compasivo no es lo mismo que revelarlo como Padre / Madre o Padre. Que Jesús corrigió las ideas erróneas de paternidad de algunas personas al llamar a Dios “Padre” no significa que debamos dejar de llamar a Dios “Padre” por completo o llamarlo Padre / Madre.
Las feministas también argumentan a veces que la Escritura, incluso si no es Jesús mismo, nos da un “principio depatriarcalización” que, una vez completamente desarrollado, supera el “patriarcalismo” de la cultura judía e incluso de otras partes de la Biblia. En otras palabras, la Biblia se corrige sola cuando se trata de los estereotipos masculinos de Dios.
Pero esto simplemente no es así. Por supuesto, la Biblia ocasionalmente usa símiles femeninos para Dios. Isaías 42:14, por ejemplo, dice que Dios “clamará como una mujer en apuros”. Sin embargo, la Biblia no dice que Dios es una mujer en dificultades, simplemente compara su clamor con el de una mujer.
El hecho es que cada vez que la Biblia usa el lenguaje femenino para Dios, nunca se lo aplica a Él de la misma manera que se usa el lenguaje masculino. Por lo tanto, la imagen principal de Dios en las Escrituras sigue siendo masculina, incluso cuando se usan símiles femeninos: Dios nunca se llama “Ella” o “Ella”. Como lo pone el teólogo protestante John W. Miller en Fe bíblica y paternidad: “Ni una sola vez en la Biblia Dios es tratado como madre, se dice que es madre o se lo menciona con pronombres femeninos. Por el contrario, el uso de género especifica claramente que el la metáfora raíz es el padre masculino “.
De hecho, la Biblia atribuye características femeninas a Dios exactamente de la misma manera que a veces atribuye tales rasgos a los hombres humanos. Por ejemplo, en Números 11:12 Moisés pregunta: “¿He dado a luz a este pueblo?” ¿Concluimos de esta imagen materna que la Escritura aquí es “despatriarcalizar” a Moisés? Obviamente, Moisés usa aquí una metáfora materna para sí mismo; él no está haciendo una declaración sobre su “identidad de género”. Del mismo modo, en el Nuevo Testamento, tanto Jesús (Mateo 23:37 y Lucas 13:34) como Pablo (Gálatas 4:19) se compararon con las madres, aunque son hombres. ¿Por qué, entonces, deberíamos pensar que en esas ocasiones relativamente raras en que la Biblia usa metáforas femeninas para Dios, hay algo más en juego allí que con Moisés, Jesús y Pablo?
Por supuesto, hay una diferencia crucial entre Dios y Moisés, el Hijo Encarnado y Pablo. Los últimos poseen naturalezas humanas en el género masculino, mientras que Dios, como tal, no tiene género porque Él es Espíritu Infinito. Además, los autores bíblicos obviamente sabían que Moisés, Jesús y Pablo eran hombres y tenían la intención de afirmar tanto al referirse a ellos con el pronombre masculino y otro lenguaje masculino. No se puede decir lo mismo sobre la noción de Dios de los escritores bíblicos. Aun así, hablan de Dios como si fuera masculino. Para ellos, el lenguaje masculino es la forma principal en que hablamos de Dios. El lenguaje femenino se aplica a Dios como si se estuviera utilizando de un ser masculino.
¿Por qué el lenguaje masculino para empezar?
Lo que nos lleva a una cuestión más fundamental, a saber, “¿De qué se trata el lenguaje masculino en primer lugar?” Dado que el cristianismo, como San Agustín se alegró de aprender, sostiene que Dios no tiene cuerpo, ¿por qué se habla de Dios en términos masculinos?
Podríamos, por supuesto, simplemente insistir en que Él se ha revelado a sí mismo de esta manera y que se acabe. Sin embargo, eso no nos ayudaría a entender a Dios, lo que presumiblemente es la razón por la cual se molestó en revelarse a sí mismo como Padre, para empezar. No, si insistimos en que Dios se ha revelado como Padre, debemos tratar de entender lo que nos está diciendo.
¿Por qué llamar a Dios Padre? La pregunta es obviamente una de lenguaje. Antes de que podamos responderlo, debemos observar una distinción entre dos usos diferentes del lenguaje: analogía y metáfora.
A veces, cuando hablamos de Dios, afirmamos que Dios realmente es esto o aquello, o realmente posee esta característica o aquello, incluso si su forma o diferencia difiere de nuestro uso ordinario de una palabra. Llamamos a esta forma de hablar sobre Dios analogía o lenguaje análogo sobre Dios. Sin embargo, incluso cuando hablamos análogamente de Dios, todavía estamos afirmando algo acerca de cómo es Dios realmente. Cuando decimos que Dios está viviendo, por ejemplo, realmente le atribuimos la vida a Dios, aunque no es mera vida tal como la conocemos, es decir, vida biológica.
Otras veces, cuando hablamos de Dios, lo comparamos con otra cosa, lo que significa que hay similitudes entre Dios y con lo que lo comparamos, sin sugerir que Dios realmente es una forma de la cosa con la que lo comparamos o que Dios realmente posee Los rasgos de la cosa en cuestión. Por ejemplo, podríamos comparar a Dios con un hombre enojado al hablar de “la ira de Dios”. Con esto no queremos decir que Dios realmente posee el rasgo de ira, sino que el efecto del castigo justo de Dios es como las heridas infligidas por un hombre enojado. Llamamos a esta metáfora o lenguaje metafórico sobre Dios.
Cuando llamamos a Dios Padre, usamos tanto la metáfora como la analogía. Comparamos a Dios con un padre humano por metáfora, sin sugerir que Dios posee ciertos rasgos inherentes a la paternidad humana: el género masculino, por ejemplo. Hablamos de Dios como Padre por analogía porque, aunque Dios no es hombre, en realidad posee ciertas otras características de los padres humanos, aunque las posee de una manera diferente (análogamente), sin limitaciones de criatura.
Con esta distinción entre analogía y metáfora en mente, pasamos ahora a la pregunta de qué significa llamar a Dios “Padre”.
La paternidad de Dios en relación con la creación
Comenzamos con la relación de Dios con la creación. Como Creador, Dios es como un padre humano. Un padre humano crea un hijo distinto y, sin embargo, como él mismo. Del mismo modo, Dios crea cosas distintas y similares a Él. Esto es especialmente cierto para el hombre, que es la “imagen de Dios”. Y Dios se preocupa por su creación, especialmente el hombre, como un padre humano se preocupa por sus hijos.
¿Pero acaso lo que hemos dicho hasta ahora no nos permite llamar a Dios tanto Madre como Padre? Las madres humanas también procrean niños distintos de los que se parecen a sí mismos, y los cuidan, como lo hacen los padres humanos. Si llamamos a Dios Padre porque los padres humanos hacen tales cosas, ¿por qué no llamar a Dios Madre porque las madres humanas también hacen estas cosas?
Sin duda, como CCC no. 239 dice: “La ternura parental de Dios también puede expresarse mediante la imagen de la maternidad, que enfatiza la inmanencia de Dios, la intimidad entre el Creador y la criatura”. La escritura misma, como hemos visto, a veces compara a Dios con una madre. Sin embargo, como también hemos visto, las Escrituras nunca llaman a Dios “Madre” como tal. Las Escrituras usan el lenguaje femenino para Dios de manera diferente a la que a veces usa metafóricamente el lenguaje femenino para los hombres. Como explicamos esto?
Muchas feministas simplemente descartan esto como sexismo por parte de los escritores bíblicos. Pero la respuesta real descansa en la diferencia entre Dios y los seres humanos, entre padres y madres y entre metáforas y analogías. La Biblia a veces habla metafóricamente de Dios como Padre. Pero sería extraño que las Escrituras llamaran a Dios Padre con tanta frecuencia y rara vez usaran el lenguaje materno, si todo esto fuera simplemente una diferencia en la metáfora. Al nunca llamar a Dios “Madre”, sino solo comparar a Dios con una madre humana, las Escrituras parecen sugerir que Dios es realmente Padre de una manera en la que Él no es realmente Madre. En otras palabras, que la paternidad y la maternidad no están en pie de igualdad cuando se trata de describir a Dios. Para entender por qué esto es así, veamos la diferencia entre padres y madres.
Padre y madre
¿Cuál es la diferencia entre paternidad y maternidad? Un padre es el “principio” o la “fuente” de procreación de una manera que una madre no lo es. Para estar seguros, tanto el padre como la madre son padres de su descendencia y, en ese sentido, ambos son causas de la llegada de su descendencia. Pero lo son de diferentes maneras.
Tanto la madre como el padre son agentes activos de la concepción (contrario a lo que pensaba Aristóteles). Pero el padre, siendo hombre, inicia la procreación; él entra e impregna a la mujer, mientras que la mujer es ingresada e impregnada. Hay una actividad iniciática por parte del hombre y una actividad receptiva por parte de la mujer. Además, la biología moderna nos dice que el padre determina el género de la descendencia (como sostenía Aristóteles, aunque por una razón diferente).
Por lo tanto, mientras que el padre y la madre son padres de su descendencia y ambos necesarios para la procreación, el padre tiene una cierta prioridad como la “fuente” o “principio” de la procreación. (Esta “prioridad como fuente” se complementa con la prioridad de la madre como primera madre, debido a su procreación en sí misma y al engendro del niño durante nueve meses).
Esta diferencia entre padres y madres para la paternidad de Dios es crucial. Como el padre dominico Benedict Ashley ha argumentado, mientras comparemos el acto de creación de Dios con el acto de procreación de un padre humano a través de la impregnación de una mujer, solo hablamos metafóricamente de Dios como Padre. Porque Dios no “impregna” a nadie ni a nada cuando crea; Él crea de la nada, sin un compañero. Pero si nos movemos más allá de los detalles de la reproducción humana, donde un padre requiere que una madre procree, y en su lugar hablamos del padre como “fuente” o “principio” de procreación, entonces nuestro lenguaje para Dios como Padre se vuelve análogo en lugar de meramente metafórico. . Como un padre humano es la “fuente” o “principio” de su descendencia (de una manera que la madre, que recibe al padre y su actividad procreadora dentro de sí misma, no lo es), Dios es la “fuente” o “principio” de creación. En ese sentido, Dios es verdaderamente Padre, no solo metafóricamente.
¿Podemos hacer un salto similar desde el parecido metafórico ocasional de Dios con las madres humanas en las Escrituras a una forma analógica de llamar a Dios Madre? No, y esta es la razón: una madre no es el “principio” o la “fuente” de procreación como lo es un padre. Es una colaboradora receptiva y activa en la procreación, sin duda. Pero ella no es la iniciadora activa, ese es el papel del padre como hombre para impregnarla. Un padre puede ser un análogo para el Creador que crea de la nada en la medida en que los padres, sin procrear de la nada, sin embargo, son la “fuente” o “principio” de la procreación como iniciadores, ya que Dios es la fuente de la creación. Pero una madre, siendo la impregnada más que la impregnadora, no es análoga a Dios como Creador de la nada, ni a Dios como la “fuente” o “principio” iniciador de la creación. Como madre, ella puede ser comparada con Dios solo en formas metafóricas, como nutrir, cuidar, etc., como vemos en las Escrituras.
Una razón, entonces, la Escritura habla más a menudo de Dios como Padre que lo compara con una madre es que la paternidad puede usarse de manera análoga a Dios, mientras que la maternidad solo puede ser una metáfora. Podemos hablar de Dios metafórica o análogamente como Padre, pero podemos hablar de Él como maternal solo metafóricamente. Por lo tanto, deberíamos esperar que el lenguaje masculino y específicamente paterno generalmente “triunfara” sobre el lenguaje femenino y específicamente materno para Dios en las Escrituras. Porque una analogía nos dice cómo es Dios realmente, no simplemente cómo es Él, como en una metáfora.
Pero podemos ir más allá. Incluso en el nivel metafórico, es más apropiado llamar a Dios Padre que a Madre. Para entender por qué, volvemos a la diferencia entre padre y madre, esta vez introduciendo otros dos términos, trascendencia e inmanencia.
Trascendencia e inmanencia
La trascendencia aquí se refiere al hecho de que Dios es más que y además de Su creación, de hecho, más que y cualquier otra creación posible. Esto es parte de lo que significa llamar a Dios “el Ser Supremo” o “aquello de lo que no se puede pensar más” (para usar la descripción de San Anselmo). La inmanencia, por otro lado, se refiere al hecho de que Dios está presente en su creación, ya que el autor está “en” su libro o el pintor “en” su pintura, solo que más. Dios creó el mundo y está marcado por su creación. Pero Dios también continúa sosteniendo el mundo en el ser. Si alguna vez retirara su poder, el cosmos dejaría de existir. En ese sentido, Dios está más cerca del cosmos que de sí mismo, más cerca de lo que está su propia existencia, porque Dios le da al cosmos existencia, momento a momento.
Ahora de vuelta a padres y madres. Dijimos que un padre “inicia” la procreación al impregnar a la madre, mientras que la madre “recibe” al padre en sí misma y queda impregnada. La diferencia obvia aquí es que el hombre procrea afuera y “lejos de sí mismo”, mientras que la mujer procrea dentro y dentro de sí misma. Simbólicamente, estas son dos formas muy diferentes de procreación y representan dos relaciones diferentes con la descendencia.
Debido a que el padre procrea fuera de sí mismo, su hijo es simbólicamente (aunque en realidad no del todo) distinto de su padre. Del mismo modo, el padre es otro que su hijo (aunque tampoco del todo). En otras palabras, el padre, como padre, trasciende a su hijo. La paternidad, en este sentido, simboliza la trascendencia en relación con la descendencia, aunque también reconocemos que, como la “fuente” de la vida de su hijo, el padre está unido o es uno con su hijo y, por lo tanto, no es del todo un símbolo de trascendencia.
Por otro lado, debido a que la madre procrea dentro de sí misma, dentro de su útero donde también cuida a su hijo durante nueve meses, su hijo es simbólicamente (aunque en realidad no del todo) parte de sí misma. Y de manera similar, la madre es simbólicamente (aunque en realidad no del todo) parte de su hijo. En otras palabras, la madre, como madre, es una con su hijo. La maternidad, en este sentido, simboliza la inmanencia, aunque reconocemos que, como un ser distinto, la madre también es otra que su hijo y, por lo tanto, no es completamente un símbolo de inmanencia.
Ahora Dios es distinto y la fuente de su creación. Él es infinitamente mayor y, por lo tanto, infinitamente distinto de Su creación (trascendente). Como Creador y Sustentador de la creación, también está presente en la creación (inmanente). Y nosotros, como criaturas que somos parte de la creación y distintas del resto, podemos entender a Dios como trascendente (más que la creación) o inmanente (presente en la creación). Si vamos un paso más allá y usamos “padre” para la trascendencia y “madre” para la inmanencia, podemos decir que la trascendencia de Dios está representada por la paternidad, que simboliza la alteridad de Dios y la actividad iniciadora (siendo él la “fuente” de la creación). Mientras tanto, la inmanencia de Dios está representada por la maternidad, que simboliza la intimidad y la unión con las cosas que Dios creó. Lo que nos deja con la pregunta obvia: “Si esto es así, ¿por qué la teología tradicional usa solo el lenguaje masculino para Dios?”
La respuesta: porque la trascendencia de Dios tiene cierta prioridad sobre su inmanencia en relación con la creación. Y esto es por al menos dos razones. Primero, porque la trascendencia, en cierto sentido, también incluye la noción de inmanencia, aunque lo contrario no es cierto. Cuando hablamos de Dios trascendiendo la creación, implicamos una cierta relación de inmanencia con ella. Para que Él trascienda la creación, debe haber una creación para trascender. Y como la creación se parece a su Creador y es sostenida por Él, Él está presente en ella por Su inmanencia.
Pero lo contrario no es necesariamente así. No necesariamente implicamos trascendencia al hablar de inmanencia divina. El panteísmo (en griego, “todo es Dios”), por ejemplo, identifica más o menos a Dios con el cosmos, sin reconocer la trascendencia divina. Para evitar que la trascendencia de Dios se pierda de vista y que Dios se reduzca erróneamente a, o incluso se identifique demasiado, con Su creación, es necesario un lenguaje que haga hincapié en la trascendencia (términos masculinos como padre).
Una segunda razón para poner la trascendencia de Dios por delante de su inmanencia, y por lo tanto el lenguaje paternal por delante del lenguaje maternal para Dios, tiene que ver con la diferencia infinita entre la trascendencia y la inmanencia en Dios. Dios es infinitamente trascendente, pero no, en el mismo sentido, infinitamente inmanente. Aunque Dios está presente en la creación, Él es sobre todo infinitamente más que el orden creado real o posible y no está definido o limitado por ningún orden creado. El cosmos, por extenso que sea, es en última instancia finito y limitado porque es creado y dependiente. Por lo tanto, Dios puede estar presente en él solo en un grado finito, no por alguna limitación en Dios, sino por los límites inherentes a todo lo que no es Dios.
Por lo tanto, para expresar adecuadamente la trascendencia infinita de Dios y evitar identificar idólatramente a Dios con el mundo (sin separarlo de su creación, como en el deísmo), incluso en el nivel metafórico, debemos usar el lenguaje paternal para Dios. El lenguaje maternal daría primacía a la inmanencia de Dios y tendería a confundirlo con su creación (panteísmo). Esto no excluye todas las imágenes maternas, como hemos visto que incluso la Biblia lo emplea ocasionalmente, pero significa que debemos usar el lenguaje que la Biblia usa, en el contexto de la paternidad de Dios.
En otras palabras, la paternidad de Dios incluye las perfecciones tanto de la paternidad humana como de la maternidad humana. La Escritura equilibra la trascendencia y la inmanencia al hablar de Dios en términos fundamentalmente masculinos o paternos, pero también ocasionalmente usando lenguaje femenino o materno para lo que se representa como un Dios esencialmente masculino. Esto ayuda a explicar por qué, incluso cuando la Biblia describe a Dios en términos maternos, Dios sigue siendo “Él” y “Él”.
La paternidad de Dios en la trinidad
Vemos, entonces, que Dios es Padre porque Él es el Creador y la creación se asemeja a la paternidad humana en algunos aspectos importantes. Pero, ¿y si Dios nunca hubiera creado el mundo o el hombre? ¿Seguiría siendo padre? ¿O qué pasa antes de que Dios creó el mundo o el hombre? ¿Era Dios padre entonces?
La doctrina de la Trinidad nos dice que la respuesta a estas preguntas es “sí”. La primera persona de la Trinidad, nos recuerda la doctrina trinitaria, es el Padre. Él es, de hecho, el Padre del Hijo, la Segunda Persona de la Trinidad (CCC 240). Ante todos los mundos y desde toda la eternidad, la Primera Persona “engendró” a la Segunda Persona, que procede eternamente del Padre, “Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero”, como lo expresa el Credo (CCC 242) . En la Trinidad, el Padre es el Principio infravalorado del Hijo (y también a través de Él, del Espíritu); Él es la fuente o el origen no originario del Dios Triuno.
Nuevamente, recurrimos a la analogía de la paternidad humana. Como hemos visto, un padre es la “fuente” de su descendencia de una manera que una madre no lo es. La Primera Persona de la Trinidad es la “fuente” de la segunda Persona. Por lo tanto, llamamos a la Primera Persona “el Padre” en lugar de “la Madre” y la Segunda Persona, generada por el Padre pero también la Imagen del Padre, llamamos al Hijo.
Aunque el Hijo también es Dios y la Imagen del Padre, también es distinto y distinto del Padre. El Hijo es engendrado; el Padre, engendrado. El Hijo es originario, el Padre, no originario. El lenguaje Padre-Hijo expresa esta relación mejor que Padre-Hija; Lengua Madre-Hija o Madre-Hijo.
Por supuesto, porque usamos analogía, hay diferencias cruciales entre Dios el Padre y los padres humanos. En la Trinidad, Dios el Padre engendra al Hijo sin un principio materno cooperante, a diferencia de cómo los padres humanos engendran a sus hijos. Además, Dios el Padre no precede a Su Hijo a tiempo como un padre humano hace a su hijo. Tanto el Padre como el Hijo son eternos en la Trinidad, por lo tanto, ninguna Persona existía antes que la otra. Finalmente, aunque los padres e hijos humanos comparten una naturaleza humana común, cada uno tiene su propia naturaleza humana. El padre no sabe con el intelecto de su hijo; el hijo no elige con la voluntad de su padre. Y aunque pueden tener una composición física similar, sus cuerpos son distintos y genéticamente únicos.
Sin embargo, en la Trinidad, el Padre y el Hijo poseen la misma naturaleza divina, no simplemente su propia naturaleza divina respectiva, ya que los humanos poseen su propia naturaleza humana respectiva. Esto se debe a que no puede haber tal cosa como “naturalezas” divinas; puede haber y hay una sola naturaleza divina, tal como puede haber y hay un solo Dios. El Padre y el Hijo poseen cada uno la naturaleza divina, aunque cada uno a su manera distintiva. El Padre lo posee como no recibido y como dándolo al Hijo; el Hijo, tal como lo recibió del Padre.
Por lo tanto, dentro de la Trinidad, existe una igualdad fundamental (cada Persona es totalmente Dios) y una diferencia básica: cada Persona es única y no las Otras, no intercambiables. Y también hay un orden sagrado, con el Hijo engendrado del Padre y el Espíritu que procede del Padre y del Hijo. Esto muestra que la igualdad y la diferencia, e incluso la igualdad y la jerarquía, no deben entenderse como opuestas entre sí, como afirman algunas feministas.
Además, una comprensión adecuada de la Trinidad también nos ayuda a ver por qué no podemos simplemente sustituir “Creador, Redentor y Santificador” por “Padre, Hijo y Espíritu Santo”, como proponen algunas feministas. La teología tradicional nos permite asociar la creación con el Padre de una manera especial debido a la similitud entre el acto de la creación y el hecho de que el Padre es el Origen no originado del Hijo y el Espíritu Santo. Del mismo modo, podemos asociar la Redención con el Hijo porque se encarnó para redimirnos, y la Santificación con el Espíritu Santo, porque el Espíritu procede del amor del Padre y del Hijo y los dones del Espíritu que santifican son dones del amor divino. Este proceso de asociar ciertas obras divinas en el mundo con una persona particular de la Trinidad se llama apropiación.
Pero en todos estos casos, lo que está asociado o atribuido a una Persona de la Trinidad en particular, ya sea Creación, Redención o Santificación, realmente pertenece a las tres Personas Divinas. En otras palabras, las Tres Personas Divinas de la Trinidad no son “definidas” como Personas por estas acciones, ya que la Creación, la Redención y la Santificación son comunes a los Tres. Lo que los define como Personas son sus relaciones únicas entre sí, con el Padre engendrando, el Hijo siendo engendrado y el Espíritu siendo “espirado” del Padre y del Hijo. Reducir a cada Persona de la Trinidad a una función particular (Creador, Redentor, Santificador) es sucumbir a la antigua herejía del Modalismo, que niega que haya Tres Personas en Dios y, en cambio, sostiene que en realidad solo hay una Persona en Dios que actúa en tres modos diferentes: Padre, Hijo y Espíritu. O en este caso, Creador, Redentor, Santificador.
El padre del hijo encarnado
Pero no debemos detenernos con la Paternidad del Hijo de la Primera Persona de la Trinidad ante todos los mundos. Para el Triuno, Dios se ha revelado en la historia. El Hijo se unió a la naturaleza humana. Él es el Hijo del Padre en su naturaleza humana, así como en su divinidad. Esto, en parte, es el significado de la Concepción Virginal de Jesús en el vientre de María (Lc 1:35). Jesús no tiene padre humano — St. Joseph es su “padre adoptivo”. El Padre de Jesús es Dios el Padre y Él solo. Es por eso que Jesús se refiere a Dios como “Abba”, una forma muy personal e íntima de dirección paterna. La existencia de Jesús en el tiempo y la historia es paralela a su existencia eterna y divina como Dios el Hijo. Por esta razón, no debemos hablar de Dios como la Madre de Jesús, como si los términos “padre” y “madre” fueran intercambiables cuando se trata de la relación de Jesús con Dios. Dios es el padre de Jesús; María es la madre de Jesús y ella no es Dios.
Paternidad de Dios por adopción divina y regeneración en Cristo
Venimos ahora a Dios y a la humanidad. ¿Es Dios el Padre de toda la humanidad? En cierto sentido lo es, porque nos creó y, como hemos visto, crear es como engendrar un hijo. Sin embargo, Dios también hizo rocas, árboles y la Nebulosa del Cangrejo. ¿Cómo es el Padre del hombre pero no también el Padre de ellos? Por supuesto, los humanos son seres espirituales, así como materiales, lo que significa que son seres racionales, capaces de conocer y elegir. En esto, se parecen más a Dios que al resto de la creación visible. Sin embargo, los seres humanos, como tales, no comparten la vida de Dios, como los niños comparten la vida de sus padres. Por lo tanto, no somos por naturaleza “hijos de Dios” en ese sentido, sino meras criaturas. Y, como resultado del pecado, somos criaturas caídas en eso.
Sin embargo, Jesús les dice a sus seguidores que se dirijan a Dios como Padre (Mt 6: 9-13). Él dice que el Padre dará el Espíritu Santo a quienes lo pidan (Lc 11:13) y que el Espíritu de su Padre hablará por medio de ellos en tiempos de persecución (Mt 10:20). Él les dice a sus discípulos que sean misericordiosos como su Padre celestial es misericordioso (Lc 6:36). Él habla de “nacer de arriba” a través del bautismo y el Espíritu Santo (Jn 3: 5). El domingo de Pascua, ordena a María Magdalena que les diga a los otros discípulos: “Voy a mi Padre y a tu Padre …”. (Juan 20:17).
En otras partes del Nuevo Testamento, Dios también es representado como el Padre de los cristianos. A través de Jesucristo somos más que simples criaturas para Dios; por fe en Él nos convertimos en hijos de Dios (1 Jn 5: 1), compartiendo la propia filiación divina de Jesús, aunque de una manera creada (Rom 8:29). Dios es nuestro Padre porque es el Padre de Jesús (Jn 1:12). Lo que Dios es para Jesús por naturaleza, lo es para nosotros por gracia, la adopción divina (Rom 8: 14-17; Gal 4: 4-7; Ef 1: 5-6), y la regeneración y renovación por el Espíritu Santo (Tit 3: 5-7).
Detrás de este lenguaje de Adopción Divina y regeneración está la idea de que Dios es nuestro Padre porque Él es la “fuente” u “origen” de nuestra nueva vida en Cristo. Nos ha salvado a través de Cristo y nos ha santificado en el Espíritu. Esto es claramente más que una metáfora; La analogía con la paternidad terrenal es obvia. Dios no es simplemente como un padre para los seguidores de Cristo; Él es realmente su padre. De hecho, la paternidad de Dios es el paradigma de la paternidad. Es por eso que Pablo escribe en Efesios 3: 14-15, “Por esta razón me arrodillo ante el Padre, de quien todas las familias en el cielo y en la tierra son nombradas …”. (RNAB) No es que Dios el Padre sea la paternidad terrenal en grande; más bien, la paternidad terrenal es la débil copia de la paternidad divina. Por eso Jesús dice: “No llaméis padre a nadie en la tierra. Porque solo tenéis un Padre en el cielo” (Mt 23: 9). En otras palabras, ningún padre terrenal debe ser visto como poseedor de la plenitud de la autoridad patriarcal; eso le pertenece a Dios el Padre. Toda la paternidad terrenal se deriva de Él.
Por lo tanto, Dios no es el Padre de aquellos que no han recibido la gracia de la justificación y la redención de la misma manera que los que sí lo han recibido. Sin embargo, siguen siendo potencialmente Sus hijos, ya que el Padre quiere la salvación de todos (1 Tim. 2: 4) y pone a disposición de todos la gracia necesaria para la salvación. Dios desea que todos los hombres se conviertan en hijos del Padre a través del Hijo en el Espíritu Santo, de ahí la misión universal de la Iglesia (Mt 28: 19-20; Mc 16:15; Hechos 1: 8). Podemos hablar, entonces, en términos generales de Dios como el Padre de todos los hombres, en la medida en que Él creó a todos los hombres para ser Sus hijos por gracia y pone a su disposición los medios de salvación.
Conclusión
Ahora vemos que hay buenas razones teológicas por las cuales llamamos a Dios “Padre”, y la menor de ellas es que ese lenguaje no es nuestro para adaptarlo o abolirlo. Dios nos dio este lenguaje, ciertamente a través de una cultura particular y sus imágenes, pero fue Dios quien, sin embargo, lo dio. Dios quiere que lo entendamos como la Fuente Trascendente de la creación, una verdad mejor expresada usando el lenguaje de la paternidad que la maternidad. Dentro de la Vida Triuna de Dios, la Primera Persona es el Padre porque Él es el Origen No Originado del Hijo y el Espíritu Santo. Además, también es el Padre del Hijo en la historia, a través de la Encarnación. Y, por Divina Adopción y regeneración, Él es el Padre de aquellos que están unidos a Cristo en el Espíritu Santo: “hijos en el Hijo”. Finalmente, como resultado de la voluntad salvífica universal de Dios, todos los seres humanos son potencialmente hijos de Dios, ya que todos están llamados a compartir la Vida Divina de la gracia a través de Cristo en el Espíritu Santo.
