¿Has pensado en tomar el ‘Camino Medio’? Religion mundo y la verdad de la vida

Entre todas las religiones, el budismo es uno que se ha retirado del pensamiento teísta. Para entender por qué esto es así, necesitamos saber sobre las otras religiones en la India durante el tiempo del Buda. Durante el período de los Vedas hasta la época de Upanishad, la influencia de Brahmana fue muy extensa. El Brahmana creía en la misteriosa creación del universo. La suya era una filosofía que creía en la existencia de una época de origen cósmico. Un dios creó a la humanidad, y se creía que era el origen de todas las cosas. Se llamaba el Dios del nacimiento, el Dios de la oración, el Brahman o “yo”. Aunque el título para el creador varió con el tiempo, sus implicaciones fueron las mismas.

El Brahmana creía que el Brahman era el origen del universo y de la humanidad. Espiritualmente, la humanidad tenía características similares a los Mahabrahmanas, es decir, un “yo” o ego permanente, libre y feliz. Esta era la naturaleza de la vida humana. Este “yo” espiritual de la humanidad era el mismo espíritu en el que creían los seguidores de las religiones populares. El espíritu tenía una relación cercana con el dios.

El Brahmana consideraba la naturaleza del universo y de la vida humana como permanente, libre y feliz. Sin embargo, en realidad, los Brahmanas sabían que la vida en este mundo, ya sean actividades normales, relaciones en la sociedad o incluso nuestro propio cuerpo y mente, siempre trae insatisfacción. Todos los fenómenos son impermanentes y constantemente suben y bajan, van y vienen. ¿Por qué una existencia permanente, libre y feliz creó un mundo tan impermanente e incómodo? Esta fue la gran contradicción. Sin embargo, la inteligencia del Brahmana parece haber sido engañada por su emoción. Ignoraron la contradicción, y solo pensaron en poner fin a su sufrimiento para recuperar el estado permanentemente feliz del Brahman / dios. De ahí surgió la teoría de la liberación.

En la época del Buda, hubo un gran cambio en el pensamiento y la ideología de la India. La cultura del Brahmana, que se originó en el noroeste de la India cerca de los Cinco Ríos, se hizo más popular cerca de la corriente superior del río Ganges, en un lugar llamado Kuru. Cuando sus ideas viajaron hacia el este a lo largo del río Ganges, los países orientales como Magadha y Vashali, que fueron influenciados por la cultura de Occidente, se opusieron a las enseñanzas de Brahmana. Las antiguas religiones en el oeste de la India fueron sacudidas, y las nuevas religiones, con varios grupos de ascetas en el este de la India, fueron muy extremas, y esto creó muchas dudas entre la gente. Durante este período de transición donde se encontraron las nuevas ideologías occidentales y antiguas orientales, nació el Buda. Introdujo una nueva religión a la era.

El Buda incorporó las teorías del renacimiento y de la liberación en sus enseñanzas. Pero el Buda negó la teoría teísta imaginativa del Brahmana y estableció sus propios cimientos sobre un análisis inteligente de la realidad. Hizo un cambio completo tanto en la teoría como en la práctica de las antiguas religiones. Aunque el ciclo de la vida y la muerte, y el logro de la liberación en el Nirvana fueron teorías que fueron aceptadas por la sociedad india en ese momento, los problemas radicaban en las preguntas de por qué había renacimiento y cómo se podía liberar. El Buda dio respuestas sabias a estas preguntas. Esta fue la enseñanza del “Camino Medio”. El “Camino Medio” distinguió las Enseñanzas del Buda de otras religiones.

“Camino Medio” puede ser mal entendido como equívoco. De hecho, el budismo no es como tal. “Medio” significa neutral, recto y centrado. Significa investigar y penetrar el núcleo de la vida y todas las cosas con una actitud recta e imparcial. Para resolver un problema, debemos posicionarnos en un terreno neutral, recto e imparcial. Investigamos el problema desde varios ángulos, analizamos los hallazgos, entendemos la verdad a fondo y encontramos una conclusión razonable.

El camino medio en el budismo no significa tener una visión sesgada o solo una comprensión superficial. El “Camino Medio” representa una teoría distinta y una forma de práctica budista que no es común a otras religiones. El budismo es una religión con altos valores morales. Pone gran énfasis en el pensamiento y la acción humana al tratar con el medio ambiente natural, la sociedad o los problemas individuales. Tiene que ver con la relación entre los pensamientos y el comportamiento, y la relación entre el comportamiento y sus consecuencias.

Al observar las actividades de la humanidad en la vida real, el Buda dominó los principios del comportamiento humano. Luego enseñó las dos características del Camino Medio: El Camino Medio de Origen Dependiente y el Noble Óctuple Sendero. La Ley de Origen dependiente explica el proceso de la actividad humana. El Noble Óctuple Sendero muestra el camino de la práctica que le permite a uno elevarse.

“El Tathagatha evita los dos extremos

y habla sobre el camino del medio.

Lo que esto es, eso es; esto surge, eso surge.

A través de la ignorancia, las acciones volitivas o las formaciones kármicas están condicionadas.

A través del nacimiento, la decadencia, la muerte, la lamentación, el dolor, etc. están condicionados.

Cuando esto no es, eso no es; este cese, eso cesa.

A través del cese completo de la ignorancia, cesan las actividades volitivas o las formaciones kármicas.

Al cesar el nacimiento, la muerte, la decadencia, la tristeza, etc. cesan “.

(Samyuktagama, Capítulo 12)

“Lo que esto es, es decir, este surgimiento, lo que surge” es el principio de la Ley de Origen dependiente; El Génesis condicionado que dice que, “a través de la ignorancia, las acciones volitivas o las formaciones de karma están condicionadas” es el contenido de la Ley del Origen dependiente.

La Ley de Originación Dependiente basada en el Camino Medio evita el apego a los dos extremos. Esto se puede ver claramente en el Samyuktagama. Basado en la teoría de la originación dependiente, en el capítulo 12, el sutra dice que “no es uno ni diferente”. También dice que “no es permanente ni discontinuo”. En el Capítulo 13 dice: “No viene ni va”. En el capítulo 7 dice: “No existe ni existe”. (Esta es la “Octava Negación del Camino Medio” en Madhyamika Sastra, un resumen del Samyuktagama). El principio básico de la Ley de Originación Dependiente es: “Lo que esto es, es decir, de este surgimiento, surge; cuando esto no es, eso no es; este cese, eso cesa”. Explica la creación, el cese y la existencia de todos los fenómenos y todas las cosas.

¿Cómo sucede el sufrimiento humano? El Buda dijo que no es algo que suceda sin ninguna causa. Tampoco surge debido a causas pervertidas creadas por un dios o Brahmana. Tiene sus propias causas. Todas las cosas existen de acuerdo con la Ley de Causa y Efecto. Cuando hay una causa habrá un efecto. Cuando existen causas, existen efectos. El surgimiento y la existencia de las cosas están determinados por causas y condiciones. Es por eso que el Buda dice “qué es esto (causa), es decir (efecto); este surgimiento, que surge”. Este es el proceso de circulación de la ley de origen dependiente. Explica la existencia de fenómenos mundanos.

También podemos ver esta fórmula en su orden inverso. De acuerdo con la Ley de Originación Dependiente, para poner fin al sufrimiento, debemos detener sus causas. Así, “Cuando esto no es, eso no es; esto cesa, eso cesa”. Cuando hay una causa habrá un efecto; Cuando hay un pensamiento pervertido, habrá un comportamiento incorrecto, y esto sin duda resultará en malas consecuencias, es decir, sufrimientos. Por el contrario, cuando no hay causa, no habrá efecto. Una vez que se corrige el pensamiento pervertido, el comportamiento incorrecto se detendrá y los sufrimientos también cesarán.

Todas las cosas surgen debido a causas y condiciones. Como las causas y condiciones son impermanentes y cesarán algún día, todas las cosas también cesarán correspondientemente. Cuando hay un aumento, habrá una caída; cuando exista, habrá extinción. El surgimiento y la existencia de las cosas tiene su tendencia natural hacia el cese y la extinción. Es como una ola; Viene y va. Así, cuando uno ve la verdad de “qué es esto, eso es; este surgimiento, eso surge”, uno también debería ver la verdad de “cuando esto no es, eso no es, esto cesa, eso cesa”. La Ley del Origen dependiente señaló la posibilidad de terminar con el sufrimiento mundano. Muestra el camino de liberación que corresponde a la Ley de Causa y Efecto.

“Cuando uno nace, uno morirá.

Alguien que admira el alto estatus caerá algún día “.

Esta es la Ley natural de Causa y Efecto. También es una implicación interna de la Ley de Originación dependiente. Se le puede llamar el proceso de cesación de la ley de origen dependiente.

Los dos procesos complementarios activos en la Ley de Originación Dependiente, del Camino Medio, son dos procesos que están en reversa o conservan lados uno del otro. Explican las leyes de circulación y cesación. Este aumento y caída de causas y efectos sigue siendo un principio mundano y una explicación de los fenómenos superficiales. Aunque no era la verdad final, es a partir de esto que se realizó la verdad última. La verdad última se extrajo de la naturaleza vacía de la Ley del Origen dependiente. Así, el Sutra dice:

“Dile al Bhikku, la verdad definitiva del vacío,

realizado por los Iluminados,

corresponde a la Ley Mundana “.

(Samyuktagama, Capítulo 12)

Al comprender estos dos procesos de la Ley de Originación Dependiente, podemos ver la verdad del vacío, que es la verdad última. El capítulo 13 de “El sutra sobre la verdad definitiva del vacío” en el Samyuktagama dice:

“Cuando los ojos ven, la escena viene de la nada.

Cuando cierran, no va a ninguna parte.

Así los ojos ven la irrealidad.

Todo lo que surja será destruido …

excepto la verdad de la Ley Mundana.

La ley mundana dice que

qué es esto, eso es; este surgimiento, que surge “.

A través del ascenso y la caída de la Ley Mundana de Originación Dependiente, el Buda explicó la Primera (última) Verdad. La verdad última evitó el apego a la existencia o la no existencia; a permanencia o cambio. Esto es similar al “Verdadero Jhana” (El Vipassana que lleva a la realización de la Primera Verdad) explicado por Katyayana:

“Para contemplar la naturaleza irreal de todas las cosas,

No hay nada real.

Varios nombres surgen debido a la coincidencia de

causas y condiciones que son irreales.

Cuando uno ve la verdad del vacío,

uno se dará cuenta de que no hay Dharma

(la visión pervertida de la existencia)

y no Dharma

(la visión pervertida de la extinción) “.

(Samyuktagama)

Todo el Dharma es irreal, porque es principalmente la coincidencia de causas y condiciones. Estas son vistas mundanas (mundanas). A través de esta comprensión mundana podemos ver que está condicionada. Los Iluminados ven y se dan cuenta de la Verdad del Vacío. Se liberan del apego tanto a la existencia como a la no existencia del Dharma y, por lo tanto, se dan cuenta de la Verdad Última. Es por eso que los Budas siempre predican sobre el vacío, con la esperanza de que los seres se separen de las opiniones pervertidas. El Buda también dijo:

“Si podemos ver la verdad

de las causas de los sufrimientos mundanos,

no nos apegaremos a la visión de la nada.

Si podemos ver la verdad de la cesación en el mundo,

no estaremos apegados a la existencia mundana.

Al evitar los dos extremos,

el Tathagatha nos enseña

el camino del medio, que es,

qué es esto, eso es; este surgimiento, que surge … ”

(Capítulo 12, Samyuktagama)

Cuando las personas mundanas ven la existencia, piensan que existe una existencia real. Cuando ven el cese, piensan que realmente ha cesado. Esta es la visión pervertida de los dos extremos. Por compasión, los Iluminados, cuando ven surgir el Dharma, saben que no es nada, y al mismo tiempo no se apegan a él como algo real. Cuando ven desaparecer el Dharma, no se apegan a su extinción ni al mismo tiempo piensan que la extinción es real y no significa nada en absoluto. Esto se debe a que, de acuerdo con la Ley de Originación Dependiente, cuando hay una causa, habrá un efecto. Cuando cesa la causa, cesa el efecto. El dharma está vivo. Puede existir o cesar, subir o bajar. Si es algo real que tiene una identidad permanente, entonces no debe cesar y extinguirse. Si no es nada, entonces no debería elevarse y existir. El Dharma se eleva y cesa, puede existir y extinguirse. Si investigamos el núcleo de todas las cosas, nos daremos cuenta de que todo está condicionado y tiene nombres empíricos. Las cosas no tienen identidad permanente, existencia, extinción, ascenso o caída. Su naturaleza es vacía y silenciosa.

Por lo tanto, cuando hablamos del vacío, no negamos el ascenso, la caída, la existencia y la extinción de todos los fenómenos. De hecho, el vacío explica la verdad del ascenso, la caída, la existencia y la extinción. Esta es la enseñanza principal del Tathagatha. No malinterprete la circulación y la cesación como dos identidades separadas. A partir de estas Leyes de Circulación y Cese, podemos ver la creación y extinción, el ascenso y la caída de todos los fenómenos y, por lo tanto, darnos cuenta de la verdad del vacío en todas las cosas. Este es el Principio del Vacío del Camino Medio, la explicación final del Camino Medio. También es la característica especial del budismo: la verdad del vacío y del origen dependiente. Esto también es “el momento inmediato está vacío” que siempre mencionan los estudiosos de Mahayana.

No debemos pensar que esto es solo un viejo dicho. Deberíamos saber que esta es la parte del Dharma que está más allá de todo conocimiento mundano. Las religiones mundanas asumen un dios, el creador del universo; y las características reales del “yo” como perfecto, permanente y feliz. Con tal filosofía, su fe tiende a ser emocional. El Buda enfatizó la realidad y explicó que todas las cosas son impermanentes y están en constante cambio. No hay nada que suba pero que nunca cese. No hay nada que permanezca sin cambios. Todas las cosas surgen y cesan debido a causas y condiciones. No existe una identidad independiente que pueda existir sin otras condiciones. El budismo niega al dios permanente e independiente en el que la mayoría de las personas del mundo cree.

A partir de la Ley de Originación Dependiente, el Buda expandió la verdad del vacío y articuló las Tres Características Universales. Como dice el sutra,

“Todas las acciones volitivas están vacías.

No hay ley que sea permanente e inmutable.

No hay yo ni mío “.

(Samyuktagama, Capítulo 11)

Como todas las cosas tienen la naturaleza del vacío, no existe una ley que sea permanente e inmutable. No hay ego que sea permanente e independiente. Con fenómenos que cambian continuamente, la existencia de todas las cosas es una red de interrelaciones. Entendiendo la Ley del Origen Dependiente, podemos darnos cuenta de la Verdad de la Impermanencia y el Ego y, por lo tanto, la naturaleza del vacío de todas las cosas. El vacío también implica Nirvana, que es la renuncia a la visión pervertida de la permanencia y el ego, que conduce a la realización de la liberación. Así, el sutra dice:

“Uno que piensa en la impermanencia

entenderá la verdad de la ausencia de ego.

El iluminado

vive en el estado de ausencia de ego,

renuncia a la vanidad

y por lo tanto progresa hacia la liberación y el Nirvana “.

(Samyuktagama, Capítulo 10)

Darse cuenta de las tres características universales de la impermanencia, la ausencia de ego y el nirvana desde el punto de vista del vacío en el origen dependiente y en el camino medio, es la enseñanza básica del budismo. A menudo las personas tienden a apegarse a los fenómenos mundanos, y piensan que solo los fenómenos que cambian son impermanentes y que el origen de las cosas sigue siendo permanente. Piensan que la ausencia de ego significa que “yo” no tiene una identidad real; que es solo una imagen formada por una cooperación de factores y que no existe un “yo”, pero que el Dharma sigue siendo real y, sin embargo, existe.

La idea original del Sutra Agama es indicar que tanto la impermanencia como la ausencia de ego significan vacío. Esta es la naturaleza del Dharma. La naturaleza del Dharma es el vacío. No es permanente Por lo tanto, el Dharma está en constante cambio. Si el Dharma tiene una identidad permanente y no está vacía, ¿por qué los fenómenos cambian todo el tiempo? Es por la naturaleza del vacío en el Dharma que el ego es inalcanzable. Si existiera un verdadero Dharma que existiera permanentemente, ya sea en forma física o espiritual, podría convertirse en un lugar para que residiera el ego.

“Los ojos (y todos los sentidos) están vacíos;

La ley de permanencia y cambio está vacía;

Yo y el mío estamos vacíos.

¿Por que es esto entonces?

Porque esta es la naturaleza de las cosas “.

(Samyuktagama, Capítulo 9)

¿No está muy claro que el tema principal en el Agama Sutra es explicar el concepto de impermanencia y falta de ego desde el punto de vista del vacío? El vacío es la naturaleza de todas las cosas. Sin embargo, la mayoría de las personas no pueden ver la verdad y se vuelven ignorantes y pervertidos, y se apegan a la permanencia y al egoísmo y, por lo tanto, se enredan en el ciclo de vida y muerte.

Desde el ascenso y la caída, la existencia y la extinción de fenómenos condicionados, uno debería eliminar la idea de una identidad absoluta, independiente y permanente. Una vez que podamos darnos cuenta de la naturaleza del vacío, seremos liberados. Darse cuenta de la naturaleza del vacío a través de la comprensión del Origen dependiente es una penetración en el núcleo de las cosas. No es solo una comprensión superficial. Esta es la verdad de la explicación del Buda de la circulación y el cese de la vida humana. Se puede usar para identificar nuestra propia religión y para distinguirla de las otras religiones. Esta es la especialidad del budismo.

Además, hay otro tipo de camino medio. Este es el Noble Óctuple Sendero que enfatiza las buenas prácticas. El Noble Óctuple Sendero también corresponde a la Ley del Origen Dependiente. No explica por qué la vida engañada puede ser liberada y no habla de “Qué es esto, eso es; esto está surgiendo, por lo tanto, surge”. Nos cuenta sobre el Camino Medio que deben seguir aquellos que desean ser liberados. Es un camino que evita los extremos del sufrimiento y del lujo.

Algunos herejes en la India durante el tiempo de Buda alentaron el lujo y el deseo extremos. Consideraban el disfrute extremo como el propósito de la vida. Otros se concentraron en el ascetismo sin sentido y se torturaron a sí mismos. Todas estas cosas no ayudan, ni nos traen liberación. Fue para aconsejar evitar estos comportamientos extremos que el Buda nos enseñó sobre el Camino Medio. Este es también un tema que se encuentra comúnmente en el Agama Sutra. El Noble Óctuple Sendero nos enseña a ser normales y razonables en nuestro discurso, acción, emoción, determinación, formas de vida, etc. Todo lo que hacemos debe ser justo y correcto. Este es el camino medio.

Todo el Dharma está condicionado. Todo el Dharma está vacío por naturaleza. No hay excepción en la corrección del comportamiento de uno mientras se sigue el Noble Óctuple Sendero. ¿Cómo coincide ese comportamiento correcto mientras se sigue el Noble Óctuple Sendero con la naturaleza del vacío del Origen dependiente?

Uno debería saber que la “práctica” también está condicionada. En la Parábola de los Siete Carros, en el Capítulo 2 del Agama Medio (Madhyamagama), el Rey Prasenajit partió de Sravasti. Fue un largo viaje. Sin embargo, el Rey pudo llegar a su destino en un día. Esto fue porque puso paradas en el camino. En cada parada había un caballo nuevo, fresco y saludable. Por lo tanto, cuando se detuvo, no necesitó descansar. Se cambió a un nuevo carro y caballo y comenzó su viaje nuevamente. Por lo tanto, pudo llegar a su destino en muy poco tiempo. El viaje de un lugar a otro no fue el trabajo duro de un carro y un solo caballo. Fue el esfuerzo cooperativo de muchos carros y muchos caballos. Fue la cooperación de muchas causas y condiciones.

Practicar el budismo es un viaje similar, desde el momento en que comenzamos a practicar, hasta el momento del logro final. No podemos confiar solo en un Dharma. Debemos confiar en la cooperación de muchos Dharmas, muchas causas y condiciones. Dado que las formas de práctica dependen de la coincidencia de causas y condiciones favorables, también están vacías en su naturaleza.

En la parábola de la balsa, el Buda dice:

“Deberíamos dejar ir el Dharma y el no-Dharma”.

“Dharma” se refiere al comportamiento moral. “No-Dharma” se refiere al comportamiento inmoral. En el proceso de practicar el Camino Medio, primero se debe usar el comportamiento moral (Dharma) para corregir el comportamiento inmoral (no Dharma). Este Dharma que enfatiza los valores morales surge debido a causas y condiciones. Está vacío en la naturaleza. Si nos aferramos a una vista pervertida, apegándonos a imágenes y cosas como reales, entonces no nos daremos cuenta de la naturaleza del vacío y no seremos liberados. El Sata Sastra dice:

“Primero debemos confiar en los méritos

para deshacerse del pecado.

En segundo lugar, debemos confiar en la ecuanimidad.

y deja ir los méritos.

Entonces podemos alcanzar el estado de

sin forma o Nirvana “.

El capítulo 7 en el Samyuktagama dice:

“Si siento que no se puede obtener nada,

entonces no hay pecado.

Si estoy apegado al formulario (y a otras cosas),

entonces es pecaminoso …

Si uno sabe esto,

entonces uno no estará apegado a nada

en este mundo mundano “.

El pecado significa contaminación y obstáculos. Mientras nos apeguemos constantemente a varias cosas como reales, no veremos la verdad del vacío. Este es un obstáculo en el camino hacia la liberación. Por lo tanto, está claro que no debemos apegarnos a los méritos de las buenas obras, ya que estas también son de naturaleza vacía. El Bodhisattva Nagarjuna dijo una vez: “El mérito es como una moneda de oro ardiendo, aunque es valiosa, es intocable”.

Por lo tanto, la naturaleza del Noble Óctuple Sendero también está vacía. Coincide con la sabiduría (teoría) del Camino Medio. Bajo la verdad del vacío, la teoría y la práctica se funden en una.

El camino medio que enfatiza el vacío y el origen dependiente evita puntos de vista pervertidos. El Noble Óctuple Sendero evita los dos extremos de sufrimiento y lujo, y enfatiza la falta de apego. Estos dos temas principales del Camino Medio se complementan y nos conducen a la perfección. Si solo hubiera una teoría para explicar la Ley de Originación Dependiente sin la prueba enfática de la práctica y la experiencia personal, el Camino no podría cumplir la fe religiosa al ayudar a los seguidores a desenredarse del sufrimiento, logrando así la máxima libertad.

Por otro lado, si el Camino solo nos enseñara las formas de práctica sin guía teórica o inteligente, podría ser derrotado por nuestra falta de sabiduría, y podríamos convertirnos en un seguidor teísta. El Noble Óctuple Sendero del Camino Medio cumple con las expectativas religiosas humanas al alentar la práctica moral. Además, tiene la guía inteligente de la Ley de Originación Dependiente y del Vacío. El Camino Medio enfatiza la unidad de la sabiduría y la fe. Esta es la característica especial de la enseñanza de Buda.

No soy budista, realmente no puedo responderte …