Lo importante es que busques conocimiento sobre el poder superior. Lo que crees es menos importante. El conocimiento es poder, como dicen …
La enfermedad original de las entidades vivientes que habitan el mundo material radica en su necesidad de disfrutar del cuerpo y la mente. Desde un punto de vista espiritual, se considera una enfermedad porque en su condición saludable el Señor Krishna debe disfrutar el alma. El alma es una parte eterna de la Totalidad de todas las cosas: Krishna. Cuando el alma funciona en armonía con el Todo, está completa. Es cuando el alma no participa en el Todo, cuando actúa consigo misma como centro, que surge la discordia. Es muy parecido a una orquesta sinfónica: cuando todos los instrumentos están afinados y tocan en armonía, el sonido producido es agradable para el oído, pero tan pronto como un instrumento se desvía de la melodía, todo se estropea.
Al describir cómo nosotros, como individuos, estamos destinados a servir a Krishna, Srila Prabhupada a menudo usó la analogía de que una mano es parte del cuerpo, y está destinada a servirla en esa capacidad. Si la mano de alguna manera queda coja o lisiada, perturba todo el cuerpo. Krishna debe disfrutar la posición original del alma, pero en su condición enferma desea disfrutar por separado de Krishna. Esto es como una mano que desea disfrutar por separado del cuerpo. Si un día la mano decide que ha tenido suficiente de servir siempre al cuerpo poniendo comida en el estómago, y en cambio decide masticar la comida o tirarla al suelo, el resultado final es que se marchitará y morirá.
La medicina para curar esta enfermedad es el bhakti yoga, o servicio devocional. A través de bhakti, el alma puede recuperar su posición original perdida como la que disfruta Krishna. La paradoja del servicio devocional radica en que deseamos disfrutar. De hecho, este deseo es tan fuerte que se convierte en el factor impulsor de todas nuestras actividades. Pero si realmente queremos disfrutar, primero tenemos que renunciar al deseo de disfrute egoísta y rendirnos al disfrute de Krishna. Ahí radica la paradoja. Para ser verdaderamente felices, tenemos que renunciar al deseo de ser felices por métodos materiales. Al ser disfrutado por Krishna, experimentaremos una mayor satisfacción que la que podemos experimentar al satisfacer los sentidos del cuerpo. Por lo tanto, lo real, la satisfacción espiritual, proviene de satisfacer a Krishna.
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El disfrute espiritual significa ser disfrutado por Krishna y el disfrute material significa tratar de disfrutar a través de los sentidos. Por lo tanto, el disfrute material depende de las circunstancias externas, corporales y mentales, y cesará cuando aparezcan enfermedades, vejez o muerte. Por otro lado, el disfrute espiritual es totalmente independiente de tales circunstancias externas y corporales.
La única condición, el único precio que tenemos que pagar, es rendirnos al servicio de Krishna. El servicio a Krishna puede hacerse completamente independiente de circunstancias externas como riqueza, educación, posición social, belleza corporal, fama, etc.
El disfrute material es indirecto porque se experimenta a través de los sentidos. Tal disfrute tiene un principio y un final y, en consecuencia, siempre terminará en la miseria, porque el alma requiere satisfacción eterna. Esta demanda de disfrute sin fin solo puede cumplirse sirviendo a Krishna y rindiéndose a Su disfrute. Solo de esta manera el alma puede experimentar placer directo. Cualquiera puede tener acceso a tal satisfacción directa y espiritual simplemente pronunciando el nombre de Krishna. Es un proceso muy simple especialmente diseñado para esta edad perturbada de un Kali. Simplemente canta Hare Krishna Hare Krisha Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare y sé feliz. Satisfacción garantizada.
Según la versión védica, Dios tiene 3 energías principales: la potencia interna, que manifiesta el mundo espiritual eterno; la potencia externa, que manifiesta el mundo material, y la potencia intermedia, que son las almas individuales. El alma se llama tatastha-shakti, o potencia intermedia porque puede estar bajo la influencia de la potencia espiritual interna de Krishna o de Su potencia externa, el mundo material. El alma posee un minuto de libre albedrío, ya que puede elegir ser gobernada por la potencia interna de Krishna o por su potencia externa. El alma nunca es independiente como Dios, siempre está gobernada.
El alma es una partícula atómica de la conciencia de Dios y no puede existir en un estado independiente, al igual que la chispa no puede existir sin el fuego. El alma siempre es dependiente. Krishna lo regirá directamente a través de su potencia interna o indirectamente a través de su potencia externa y material: Maya.
Cuando el alma está gobernada por la potencia espiritual de Krishna, existe en su posición original y eterna de conocimiento y dicha. Cuando se rige por la energía material de Krishna, Maya, el alma existe en el olvido y la ignorancia acerca de su posición real, pensando que es su cuerpo físico y su mente.
Bhakti-yoga, o devoción a Dios, es el método científico para llevar al alma de regreso de su presente condición engañosa, de regreso a su posición original como parte de la energía espiritual de Krishna.
Y eso también es religión. La palabra re-legio, del latín, significa volver a conectar. Conocemos la palabra lego, que significa ‘me conecto’. Entonces, la religión no es solo una creencia sectaria en Dios, como a las personas menos inteligentes les gusta afirmar, es un proceso por el cual conectarse con Dios.
La misma palabra en sánscrito es yoga, que significa conectar o unir. Una vez más, sabemos que por la palabra inglesa yugo, como en ‘él unió el buey al carro’. Entonces, el yoga o la religión es la ciencia de unirse con Dios.
Krishna dice:
Mi querido Arjuna, como nunca me envidias, te transmitiré este conocimiento y la realización más confidenciales, sabiendo que serás relevado de las miserias de la existencia material. (Bg. 9.1)
Este conocimiento es el rey de la educación, el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro, y debido a que da una percepción directa del ser por la realización, es la perfección de la religión. Es eterno y se realiza con alegría. (Bg. 9.2)