La respuesta corta es que no hay leyes judías que prohíban a un rabino femenino y, por lo tanto, realmente no hay una buena razón para rechazarlo. Existen leyes que pueden limitar lo que una mujer (rabino o de otro tipo) puede hacer en un contexto religioso y podría impedir funcionar como rabino del púlpito en una comunidad religiosa, pero no todos los rabinos son rabinos del púlpito, y muchas de estas restricciones no son el resultado de prohibiciones explícitas, sino más bien de restricciones adicionales y costumbres de larga data.
La fuente básica de este desacuerdo proviene de la ley que exime a las mujeres de las mitzvot por tiempo limitado. Para resumir, las mitzvot (mandamientos) se clasifican según si son positivos (“hacer”) o negativos (“no hacer”), así como si tienen un límite de tiempo (por ejemplo, “el decimoquinto día de …”) o no tienen un límite de tiempo (por ejemplo, “no asesinar” “). Debido al embarazo, el parto y la crianza de los hijos (que habría sido una actividad casi constante para las mujeres en el período de tiempo respectivo), no se requiere que las mujeres realicen mitzvot con límite de tiempo positivo.
Esta exención, junto con las opiniones sostenidas por algunos de que una persona que tiene una obligación debe prevalecer sobre una sin obligación, que no puede realizar una mitzvá si no está obligado, o que es “indecoroso” para alguien que no es obligados a realizar una mitzvá antes o entre aquellos que lo están, o que quien no está obligado no puede cumplir una mitzvá en nombre de quien está obligado, etc. son los principales obstáculos para una mayor participación religiosa femenina entre los círculos ortodoxos y se extiende al tema de si las mujeres pueden ser rabinos.
El movimiento conservador aborda esta cuestión al considerar que las mujeres están obligadas (cuando no se dedican a la crianza de los hijos y otras actividades en las que se basó la exención) o pueden, si no están obligadas por defecto, optar por asumir y convertirse en igualmente obligado de la misma manera que los hombres.
Secundaria al tema de la obligación están las preocupaciones con respecto al enfoque apropiado y la evitación de la distracción sexual durante la oración, principios que subyacen a la separación de género en los shul ortodoxos y que subyacen kol eeshah , la prohibición de que un hombre escuche la voz de una mujer (que no sea la de su esposa) . Si bien estos pueden presentar obstáculos cuando se trata de ser un rabino del púlpito, esto no excluiría otros deberes rabínicos, y estos no están exentos de sus soluciones y otras interpretaciones (por ejemplo, hay quienes siguen kol eeshah pero no lo harían). tener un problema con una mujer que canta como parte de un grupo).
Por último, existe una larga historia de sexismo y misoginia que lleva a la visión mal concebida de que las mujeres son menos capaces de erudición y estudio religioso serio en comparación con los hombres. Esta visión fue una profecía autocumplida en que negar la escolarización y la educación a las mujeres, por supuesto, resultó en la vacuidad y la frivolidad que se citó como una causa para no educar a las mujeres. Si bien históricamente se da el caso de que las mujeres no fueron educadas en el Talmud y que su educación judía se suspendió antes que la de sus homólogos masculinos, este ya no es el caso. Incluso en el movimiento ortodoxo, ahora hay escuelas ortodoxas que enseñan a las mujeres el Talmud. Dado eso, tales posiciones planteadas en el contexto de las discusiones sobre si las mujeres son capaces de convertirse en rabinas son realmente solo una excusa para justificar la renuencia y el miedo al cambio y realmente no tienen una base halájica válida. Dicho esto, este punto de vista de que las mujeres son entregadas a la frivolidad y no son tan capaces de estudios religiosos serios sigue siendo un problema en el mundo orhodoxo y es otro obstáculo.
Aunque es una minoría en la comunidad orhodoxa, algunas comunidades ortodoxas han estado más abiertas a las rabinas que otras. Por ejemplo, Yeshivat Maharat entrena a mujeres ortodoxas en liderazgo religioso. Aunque ese programa evita el término “rabino” (en su lugar usa “maharat”), el programa capacita efectivamente a las mujeres en un papel similar al de un rabino.