¿Cómo es el más allá del budismo? Religion mundo y la verdad de la vida

No hay uno en el sentido cristiano. En las tradiciones de Therevadhan, el primer momento de su próxima vida (momento de la concepción o como sea que comience) es el siguiente momento después del último momento de su vida anterior. En las tradiciones Mahayana posteriores hay varias ideas. Los budistas zen no dicen mucho sobre lo que sucede.

Los tibetanos entran en muchos detalles, diciendo que hay un estado intermedio que puede durar hasta varias semanas. Sin embargo, esa no es una vida futura. Es un estado entre una vida y otra donde experimentas luces muy brillantes, sonidos fuertes, etc. Si te abres a ellas, podrías iluminarte. Pero no es diferente de iluminarse dentro de la vida.

La mayoría de las personas se asustan e intentan huir y esconderse de todas las luces y sonidos brillantes. Así es como renacen en una nueva vida en las enseñanzas tibetanas.

Puede sonar como una vida futura, pero no lo es, es solo temporal, entre dos estados. Tratarlo como una vida futura es un poco como tratar un vuelo de avión de un país a otro como una vida futura porque es intermedio entre los dos países. O bien, el momento en que atraviesas una puerta. A medida que atraviesas una puerta, hay un cambio hacia una nueva forma de ver las cosas al otro lado de la puerta. De hecho, si atraviesas una puerta, a menudo olvidas cosas que puedes recuperar si vuelves a la habitación por la que acabas de salir. Entonces, de la misma manera, ir a una nueva vida es como atravesar una puerta y el estado intermedio es como ese momento en el que la atraviesas. Los Therevadhans piensan que sucede instantáneamente, ni siquiera es una puerta. Los tibetanos piensan que en algunos casos puede tomar semanas, aunque para otros es instantáneo.

En cuanto a las diversas vidas que puedes tener, siempre y cuando dependa de las condiciones, la visión de Buda antes de iluminarse fue que es temporal y puede cesar. Encontró técnicas de meditación que se pensaba que conducían no solo a la paz, no solo a la dicha, sino que eran más refinadas que eso, no solo en esta vida sino durante incontables billones de años en el futuro después de su muerte. Sin embargo, llegó a ver que incluso las vidas maravillosas más duraderas terminarán eventualmente. Entonces, cuando lees sobre “reinos budistas”, ninguno de esos es una vida futura. Incluso los “reinos de Dios” más refinados donde ya no estás atado a ningún tipo de cuerpo, sino que simplemente experimentas felicidad pura o incluso estados más refinados durante billones de años, ninguno de ellos es una vida futura. Porque como cualquier vida, finalmente termina, a través de cosas que cambian, a través de la impermanencia.

Y el mismo despertar que puede ocurrir entre una vida y la siguiente también puede ocurrir en su vida diaria, en cualquier momento, en principio. De hecho, en algunas de las enseñanzas Mahayana, en el satori Zen y en algunas de las enseñanzas tibetanas, todos tenemos pequeñas oportunidades de despertar así, todo el tiempo. Es como cada momento que atraviesas un estado intermedio, pasas y entras en el siguiente momento, una vez que tu mente está muy en sintonía con esto. Como si todo el universo estuviera fresco nuevamente después de cada momento. Siempre tienes esta vista, este nuevo comienzo en todo, si pudiéramos verlo de esa manera, no importa cuán grave sea tu situación, puede ser tan estresante o doloroso que es imposible que nos veamos atrapados en nuestro sufrimiento, pero tenemos esto en cada momento

Entonces, aunque no hay otra vida, hay momentos potenciales de despertar, lo más cercano que tenemos al concepto en el budismo, presente todo el tiempo, en cada momento de tu vida.

Esa no es solo una característica del budismo zen o tibetano. Aunque se expresa de manera un poco diferente, la idea de que la iluminación ocurre ahora, en esta vida, también está presente en el Budismo Therevadhan.

Walpola Rahula lo expresó así:

“Es incorrecto pensar que el Nirvana es el resultado natural de la extinción del deseo. El Nirvana no es el resultado de nada. Si fuera un resultado, entonces sería un efecto producido por una causa. Sería sankhata ‘producido “y” condicionado “. El nirvana no es causa ni efecto. Está más allá de causa y efecto. La verdad no es un resultado ni un efecto. No se produce como un estado mental místico, espiritual, como dhyana o samadhi. LA VERDAD ES . NIRVANA ES . Lo único que puede hacer es verlo, darse cuenta. Hay un camino que conduce a la realización del Nirvana. Pero el Nirvana no es el resultado de este camino. Puede llegar a la montaña por un camino, pero la montaña no es el resultado, no un efecto del camino. Puedes ver una luz, pero la luz no es el resultado de tu vista.

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En casi todas las religiones, el summum bonum solo se puede alcanzar después de la muerte. Pero el Nirvana puede realizarse en esta misma vida; no es necesario esperar hasta que mueras para “alcanzarlo”.

Las cuatro verdades se entienden de esta manera en todas las tradiciones principales del sutra, zen, tibetano, therevadhan, etc.

Es un malentendido común en el camino de Buda que el objetivo es “salir de Samsara”. Pero no hay otro lugar a donde ir de acuerdo con sus enseñanzas. Cualquier lugar al que pueda ir después de morir, a una nueva vida, y a cualquier lugar al que pueda ir en esta vida, depende de las condiciones que lo lleven de aquí para allá. Entonces, como los budistas lo entienden, es como una fiesta, una muy larga tal vez, otra vida en Samsara. Algunas de esas vidas pueden ser muy felices, durar largos períodos de tiempo, pero eventualmente tus vacaciones terminan, mueres de alguna forma y terminas en otra vida, por lo que nunca dejaste realmente Samsara. No como Buda enseñó.

Cuando despiertas, no has ido a ningún otro lado. Buda enseñó que ya había despertado de joven. Continuó deambulando por la India enseñando durante otro medio siglo después de eso.

Esto está muy claro en las tradiciones del sutra.

¿QUÉ OCURRE CON UNA SOLUCIÓN TECNOLÓGICA? ¿NO PODRÍAMOS ENCONTRAR UN CAMINO CON TECNOLOGÍA PARA LOGRAR LA FELICIDAD PERMANENTE PERFECTA EN UNA VIDA INFINITA?

La visión del Buda se aplica también a la vida tecnológicamente extendida. La pregunta principal que debe hacerse: “¿Depende de las condiciones?” ¿Depende de esa tecnología o de lo que sea para mantenerlos vivos?

Si es así, ese es un punto de falla. La tecnología puede fallar, por lo que no puede decir que está totalmente libre de cualquier posibilidad de sufrir o morir en el futuro.

Además, eventualmente el universo mismo puede desaparecer. Vivimos en un planeta joven alrededor de una estrella joven en una galaxia que todavía tiene mucho gas y polvo, creando nuevas estrellas todo el tiempo. En todas las direcciones, nuestro universo parece muy joven. Pero eventualmente nuestro universo también envejecerá. No sabemos lo que sucederá, pero cambiará. Algunos piensan que toda la materia puede eventualmente convertirse en luz.

Pase lo que pase, veo el futuro tecnológico que algunas personas dibujan de la vida ampliamente extendida, si alguna vez sucede, como un equivalente moderno de los reinos de los dioses budistas. Se describen en los sutras como teniendo vidas tremendamente largas, incontables trillones de años, más que eso. Tanto como las vidas de extraterrestres inmensamente longevos y futuros humanos en nuestra ciencia ficción.

Entonces, si sigues el camino budista, una vida tan larga y feliz es como una “fiesta” muy larga, pero no se puede garantizar que ninguna tecnología te mantenga feliz y saludable literalmente para siempre, siempre habrá formas en que podría fallar. Incluso si tiene que esperar la degeneración del protón o el colapso espontáneo de pequeños trozos de materia en agujeros negros a través de túneles cuánticos, que dura casi para siempre. Habrá algo que podría terminar con tu vida.

Vale la pena, por supuesto, alargar la vida, encontrar formas de ser feliz y estar sano. Es que no es un “feliz para siempre” de verdad, para todos los tiempos. No es como un verdadero “más allá”, ni es el despertar o la iluminación.

ES ES LO QUE BUDA HA ENSEÑADO ORIGINALMENTE

Los eruditos que intentan encajar todo en la idea de algún tipo de “salir de aquí” de otro estado o vida después de la muerte de Buda tienen que decir que los sutras se han alterado desde que Buda les enseñó originalmente. Entonces, ¿podrían haber sido?

En cuanto a si así es como realmente enseñó el Buda histórico, hay una variedad de puntos de vista sobre eso. Algunos piensan que las enseñanzas budistas se conservaron al menos hasta la época del canon Pali, de la misma manera que se preservaron los antiguos Vedas indios, mediante la memorización. Los Vedas no son textos sagrados para los budistas. Pero muchos budistas tempranos fueron entrenados como brahmanes para memorizar los Vedas y así pudieron memorizar los sutras budistas utilizando las mismas técnicas. Otros piensan que hay un núcleo de enseñanzas del Buda histórico al que se le han agregado. Creo que aquellos que dicen que en su mayor parte no han cambiado tienen un caso muy fuerte. Vea los orígenes de los sutras budistas: ¿eran las enseñanzas del Buda? por Robert Walker sobre Algunas ideas sobre las enseñanzas budistas

Todos los eruditos budistas están de acuerdo en que los sutras Mahayana fueron compuestos muchos siglos después de la muerte de Buda. Además de cualquier otra cosa, a menudo se refieren a eventos que ocurrieron después de su muerte (el canon de Pali no, ni siquiera a la geografía política radicalmente cambiada de la India poco después de su muerte, que es uno de los puntos fuertes a favor de que sean el original enseñanzas del Buda). A los budistas mahayana no les molesta eso. Muchas de las tradiciones también tienen la idea de que la inspiración de la iluminación continúa dando lugar a nuevas enseñanzas hasta nuestros días, con los koans budistas de Zhen y muchos poemas y prácticas tibetanos recientemente inspirados.

Y de nuevo en ambas tradiciones, en cierto modo, no importa mucho si Buda enseñó así. Porque enseñó un camino que cualquier profesional individual puede validar desde su propia experiencia. En el Kalama Sutta: a los Kalamas

“Las tradiciones no deben seguirse simplemente porque son tradiciones. Los informes (como cuentas históricas o noticias) no deben seguirse simplemente porque la fuente parece confiable. Las preferencias propias no deben seguirse simplemente porque parecen lógicas o resuenan con los sentimientos. En cambio, cualquier punto de vista o creencia debe ser probado por los resultados que produce cuando se pone en práctica; y, para protegerse contra la posibilidad de cualquier sesgo o limitación en la comprensión de uno de esos resultados, deben verificarse con la experiencia de personas sabias. La capacidad de cuestionar y probar las creencias de una manera apropiada se llama atención apropiada. La capacidad de reconocer y elegir personas sabias como mentores se llama tener amigos admirables “.

Esto también se aplica a las ideas de lo que sucede cuando mueres. Lo más importante en el camino budista es mantener una mente abierta sobre lo que no sabes. Si no sabes lo que “realmente” sucede cuando mueres, bueno, no tiene ningún valor tratar de convencerte a ti mismo de que lo sabes, tratar de hacerte creer algo así porque un texto sagrado lo dice, no en el camino budista. . De hecho, el punto de partida de la sabiduría en el camino es reconocer claramente lo que no sabes.

Entonces las enseñanzas son en gran medida seres vivos. Aunque los sutras son importantes e importantes, no es como si estuviéramos siguiendo las enseñanzas de alguien muerto hace mucho tiempo, es una tradición viva, continuamente renovada por la comprensión de quienes nos enseñan (de todas las formas, los “amigos sabios” no tienen ser budistas) y a nosotros mismos.

Por lo tanto, validamos continuamente el camino en nuestras vidas, al igual que todos los demás practicantes que siguen este camino. Y el camino como se enseña en los sutras, validado de esta manera, es claro, no hay otro lugar a donde ir. Podemos tener vacaciones, largos períodos de tiempo cuando estamos despreocupados y felices, tal vez incluso totalmente felices, pero no nos llevan a un “feliz para siempre” como pueden parecer en ese momento. Las vacaciones siempre terminan. Y la enseñanza, para que nos miremos y examinemos por nosotros mismos, es que no hay ningún lugar en todo el ciclo de existencia que sea una fiesta sin fin “feliz para siempre” de nuestra situación.

Tenemos que trabajar con nuestra situación “tal cual”. La enseñanza es que hay un camino a seguir, existe la posibilidad de despertar, la iluminación, pero esa es la forma de ver eso, de darse cuenta de que, siguiendo ese camino, es trabajar con nuestra situación en este momento, aquí mismo.

BUDISMO PURO DE TIERRA

Arte budista y triadas de Amida Raigo: Buda Amida con dos asistentes que bajan de la tierra pura budista para recibir a los muertos y entrar en la tierra pura. Al menos superficialmente, el “budismo de la tierra pura”, que es muy popular en Japón, se asemeja a las ideas occidentales de una vida futura. Pero en realidad no es lo mismo.

Es posible que haya oído hablar de “tierras puras budistas”. Es popular en Japón y tienes ideas como esa en otras tradiciones, por ejemplo, nuevamente en las tradiciones tibetanas, existe la idea de que puedes renacer en una tierra pura.

No sé mucho sobre el budismo japonés de la tierra pura, pero al menos en la tradición tibetana, significa renacer en una vida donde todo lo que ves y estás rodeado te inspira con las enseñanzas del camino hacia la iluminación, la claridad, sabiduría, compasión, etc.

Sin embargo, esto no significa que tenga una vida fácil en la que lo atiendan de pies y manos, y que no tenga que hacer nada, y simplemente disfrute de las cosas placenteras para siempre. Realmente tiene mucho más que ver con la forma en que te relacionas con las cosas que con tu entorno real.

Puedes encontrar tierras puras en este mundo, en la Tierra. Se dice que algunos maestros de la tradición tibetana ven todo como una tierra pura y todos los seres como Budas. Eso es difícil de entender mirando alrededor de este mundo. ¿Cómo podría alguien ver a todos los seres como Budas? Puede parecer que no tiene ningún sentido.

Creo que esto es más fácil de entender al pensar que no están atados en el tiempo, una de las confusiones que pueden desaparecer es la forma estrictamente lineal que vemos en el tiempo. Entonces, tal vez, ven a todos los seres en algún momento despertarse completamente, así que a eso se refieren. Pero eso es solo una aproximación para tratar de entender.

De todos modos, lo que sea que signifique renacer en una tierra budista pura, tampoco significa una vida futura. No en el sentido cristiano de un “feliz para siempre” al que solo tienes que llegar y luego todos tus problemas están resueltos.

Todavía estás en el camino en una tierra budista pura, para aquellos que piensan de esa manera, hasta que te iluminas.

Y si sigues o no una rama de tierra pura del budismo, es posible relacionarte con esta vida misma como una tierra pura en el sentido de que estás en el camino y que todo lo que encuentras, por terrible, triste o feliz que sea. y maravilloso, lleva el mensaje de despertar, compasión, sabiduría y apertura. De este modo, las ideas del budismo de la tierra pura tienen un mensaje para todos los practicantes budistas. Puedes practicar así como un Therevadhan también.

¿QUÉ PASA CON PARANIRVANA – DESPUÉS DE QUE BUDDHA MUERTE NO ENTRÓ A UNA VIDA DESPUÉS?

Este es un error común en Occidente, que, bueno, Buda se despertó de joven. ¿Pero seguramente entró en algún tipo de vida después de la muerte cuando murió? ¿Qué más es “paranirvana”? Dijo que después de su muerte, nunca más volvería a renacer. ¿Qué es eso excepto una forma de más allá? No es solo un popular “mito urbano”. Incluso a veces se consigue que los occidentales escriban tomos eruditos que intentan darle sentido a esto, tratando de calzarlo en ideas occidentales de una vida futura. A menudo terminan teniendo que decir que las enseñanzas budistas deben haberse corrompido de alguna manera, y no presentar las enseñanzas originales del Buda porque no pueden hacer que sus ideas de una vida futura sean consistentes con las enseñanzas del sutra como lo aceptan todos los principales ramas del budismo.

De todos modos, si sigues los sutras, las enseñanzas grabadas del Buda, entonces, en el contexto del resto de las enseñanzas, cuando habló sobre el “paranirvana”, no podría estar hablando del pasaje a una vida futura porque enseñó que no hay otro lugar a donde ir. No puedes “salir de aquí”. Lo que sea que signifique, no puede significar eso. Dejó en claro que nos está enseñando que, de manera fundamental, no hay otro lugar al que escapar, tenemos que enfrentar nuestra situación aquí, tal como es, y trabajar con ella.

De acuerdo con el Canon Pali, en Las instrucciones más cortas para Malunkya (Sutta Cula-Malunkyovada), Ven. Malunkyaputta preguntó qué sucedió cuando murió. Le pidió que dijera una de estas cosas:

El Tathagata (un ser perfectamente iluminado) existe después de la muerte.
El Tathagata no existe después de la muerte.
El Tathagata existe y no existe después de la muerte.
El Tathagata no existe ni existe después de la muerte.

Él le dijo al Buda (de acuerdo con este sutra):

“Señor, si el Bendito … no sabe o no ve si después de la muerte existe un Tathagata … no existe … existe y no existe … ni existe ni existe”, entonces, en alguien que desconoce y no ve, lo sencillo es admitir: “No sé. No veo”.

Decidió que si el Buda no respondía estas preguntas, junto con otras preguntas como si el cosmos es o no eterno o infinito, dejaría de seguir el camino que había trazado y volvería a su vida ordinaria.

Buda le dijo:

“Malunkyaputta, ¿alguna vez te dije, ‘Ven, Malunkyaputta, vive la vida santa debajo de mí, y te declararé que’ El cosmos es eterno ‘o’ El cosmos no es eterno ‘o’ El cosmos es finito “o” El cosmos es infinito “o” El alma y el cuerpo son lo mismo “, o” El alma es una cosa y el cuerpo otra “, o” Después de la muerte existe un Tathagata “o” Después de la muerte un Tathagata no existe ‘o’ Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe ‘o’ Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe ‘.

También le pregunta a Malunkyaputta si alguna vez le había dicho al Buda que saber la respuesta a estas preguntas era una condición para seguir su camino.

Él dijo “No, señor”.

Buda respondió: “Entonces ese es el caso, hombre tonto, ¿quién eres tú para reclamar agravios / hacer demandas a alguien?”

Luego continuó y dio la analogía de alguien disparado por una flecha

“” Es como si un hombre fuera herido con una flecha manchada de veneno. Sus amigos y compañeros, parientes y parientes le proporcionarían un cirujano, y el hombre diría: ‘No me quitarán esta flecha hasta que saber si el hombre que me hirió fue un noble guerrero, un brahmán, un comerciante o un trabajador. Él decía: ‘No me quitarán esta flecha hasta que sepa el nombre de pila y el nombre del clan del hombre que me hirió … hasta que sepa si era alto, mediano o bajo … hasta que sepa si era oscuro, de color marrón rojizo o dorado … hasta que conozca su pueblo, pueblo o ciudad natal … hasta que sepa si el arco con el que fui herido era un arco largo o una ballesta … hasta que sepa si la cuerda con la que estaba herido era fibra, hilos de bambú, tendón, cáñamo o corteza … hasta que sepa si el eje con el que fui herido era salvaje o cultivado … hasta que sepa si las plumas del eje con el que estaba herido eran las de un buitre, una cigüeña, un halcón, un pavo real u otro pájaro … hasta que sepa si el eje con el que fui herido estaba atado con el tendón de un buey, un búfalo de agua, un langur o un mono. Él decía: “No me quitarán esta flecha hasta que sepa si el eje con el que fui herido era el de una flecha común, una flecha curva, una de púas, una de dientes de becerro o una flecha de adelfa”. El hombre moriría y esas cosas seguirían siendo desconocidas para él “.

“De la misma manera, si alguien dijera: ‘No viviré la vida santa bajo el Bendito mientras no me declare que’ El cosmos es eterno ‘… o que’ Después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe ‘, el hombre moriría y esas cosas seguirían sin ser declaradas por el Tathagata ”.

Entonces los budistas en las tradiciones principales del sutra nunca responden esa pregunta.

En las escuelas de Therevadhan, la “vieja escuela” basada en la primera colección de enseñanzas del Buda, el canon Pali, eso es todo lo que dicen sobre lo que le sucede a un Buda después de la muerte.

En las enseñanzas Mahayana, especialmente en la tradición tibetana nuevamente, hay muchas historias sobre lo que les sucede a los seres iluminados después de su muerte, pero tampoco hay respuestas sobre el paranirvana.

La idea es que algunos Budas regresen para la vida después de la vida después de haber sido iluminados. Mientras que otros entran en paranirvana. En general, los “Budas que giran la rueda” que introducen las enseñanzas budistas a un sistema mundial por primera vez, después de que las enseñanzas se han extinguido (o la primera vez por esas enseñanzas en un sistema mundial), como el Buda histórico, entran en paranirvana después ellos mueren. Otros Budas pueden regresar una y otra vez.

Aunque las tradiciones de Therevadhan no tienen historias sobre el regreso de los Budas, sí tienen muchas historias sobre Buda en sus vidas anteriores como bodhisattva (alguien que dedica sus vidas a ayudar a otros a alcanzar la verdadera felicidad y al final del sufrimiento) regresando una y otra vez. Puedes seguir el camino del bodhisattva como un Therevadhan tal como lo haces en otras tradiciones; Es uno de los muchos caminos que puede seguir un budista Therevadhan.

Es interesante que incluso en las tradiciones de Therevadhan dicen que no mucho antes de que Buda muriera, le dio fuertes pistas a Ananda de que podía elegir quedarse hasta el final de este sistema mundial. pero que necesitaba que se le preguntara para hacerlo. Ananda no entendió la pista, hasta que fue demasiado tarde. Cuando finalmente “entendió” lo que el Buda había estado insinuando, y le preguntó, dijo que era demasiado tarde, el proceso que conducía al paranirvana ya estaba en marcha. Sin embargo, no entran en detalles sobre cómo fue posible que el Buda Shakyamuni permaneciera hasta el final de este sistema mundial.