Si no hay alma en el budismo, entonces, ¿qué pasa con el nirvana o qué pasa con otro cuerpo en la reencarnación?

Answer 1

Esta es una pregunta muy difícil y no puede ser absolutamente respondida / resuelta, si tomas a monjes budistas de varias escuelas y les haces esta pregunta, se pelearían entre ellos hasta el final del samsara (podría decirse que un monje Zen sería el primero en alcanzar la iluminación y el nibbana / nirvana porque en el zen no hay lugar para disputas filosóficas / teológicas). Las respuestas proporcionadas por otros seres quoran son brillantes, el único problema que tienen es que entienden por el budismo la escuela / secta o maestro particular de quien recibieron enseñanzas e incluso si es Theravada temprana, estas respuestas explican muy poco. Por lo tanto, estas respuestas de ninguna manera representan una posición general de la monstruosa bestia devoradora llamada budismo sobre este tema y, por lo tanto, ciertas enseñanzas / puntos de aquellos que caen bajo la bestia llamada budismo se han omitido / reprimido / discriminado por completo. inclusivo ya que mis poderes mentales extremadamente limitados me permiten hacerlo, después de todo eso es la belleza del budismo, no hay necesidad de rechazar, hay que abrazar todo lo que es e incluso lo que no lo es (todos los estados difusos intermedios incluidos).

Vamos a desmembrar la pregunta en varios subtemas.

El problema del yo / alma.

Antes de la enseñanza de Buda de no alma / yo (anatta) ya había presentes varias enseñanzas sobre el alma y la muerte en su momento.

Principalmente, dos posiciones prevalecían en la antigua India con respecto al alma y la muerte del cuerpo. Es decir, estas son la teoría eterista ( sassata-vada ), la teoría aniquilacionista ( uccedavada).

El rechazo de ambas teorías por parte de Buda está parcialmente contenido en Tipitaka -> Sutta Pitaka -> Samyutta Nikaya -> Ananda Sutta

Un asceta errante llamado Vacchagotta le preguntó al Buda si había un Atman (sánscrito) / Atta (Pāḷi) (yo, alma individual) o no. La historia es la siguiente (texto modificado):

Vacchagotta viene al Buda y le pregunta:

Venerable Gotama, ¿hay un Atman ?

El Buda calla.

‘Entonces Venerable Gotama, ¿no hay Atman ?

Nuevamente el Buda está en silencio.

Vacchagotta se levanta y se va.

Después de que el asceta se fue, Ananda (uno de los estudiantes más venerados de Buda que hizo que Buda (el inamovible) se moviera con respecto a la inclusión de mujeres en la sangha) exigió una explicación del silencio de Buda a las preguntas de Vacchagotta y Buda defiende su posición de la siguiente manera:

‘Ananda, cuando Vacchagotta le preguntó, el Errante:’ ¿Hay un Sí mismo ?, si hubiera respondido: ‘Hay un Sí Mismo’. Entonces, Ananda, eso estaría del lado de esos reclusos y brahmanas que sostienen la teoría eterista.

‘Y Ananda, cuando el Vagabundo le preguntó:’ ¿No hay Yo? ‘, Si hubiera respondido:’ No hay Yo ‘, entonces eso estaría del lado de esos reclusos y Brahmanas que sostienen la teoría aniquilacionista’.

‘Nuevamente, Ananda, cuando Vacchagotta le preguntó:’ ¿Hay un Ser? Si hubiera respondido: “Hay un Ser”, ¿estaría eso de acuerdo con mi conocimiento de que todos los dhammas (fenómenos en este contexto) están sin Ser?

“Seguramente no, señor”.

‘Y de nuevo, Ananda, cuando el Errante le preguntó:’ ¿No hay Yo? ‘, Si hubiera respondido:’ No hay Yo ‘, eso habría creado una mayor confusión en el Vacchagotta ya confundido. Porque él habría pensado: antes tenía un Atman , pero ahora no tengo uno.

El Buda consideraba la especulación del alma como inútil / ilusoria y como resultado de confundir sus enseñanzas. ¿Qué quiso decir realmente Buda cuando dijo que todos los dhammas no tienen yo?

La teoría de no ser / alma (anatta)

Una de las realizaciones cruciales durante el viaje de Buda hacia la iluminación es que todo está en constante cambio / cambio / metamorfosis y que todo tiene que perecer / decaer / terminar en el tiempo. Esta comprensión crucial llevó a Buda a implicar que no puede haber un ser o alma permanente / inmutable. Pero para ver esto claramente tenemos que hacer más preguntas. ¿Qué es un ser humano? ¿Cuáles son los componentes de un ser humano? ¿Están estos componentes demasiado sujetos a cambios, descomposición y finalmente finalización?

Ahora, antes de responder a estas preguntas desde el principio de Theravada . Es útil introducir una exposición de una falacia lógica en el razonamiento de nosotros, los seres mortales. La falacia en cuestión se llama error categórico. En esta falacia, el razonador confunde las propiedades del todo con las propiedades de una parte. El error categórico es una unión de otras dos falacias, la falacia de la composición (suponiendo que el todo tiene las propiedades de la parte) y la falacia de la división (suponiendo que la parte tiene las propiedades del todo).

Pongamos un ejemplo: te mostraré cada parte que constituye una computadora (carcasa, placa base, CPU, unidades, software, etc.) ¿es válido entonces que me pidas que te enseñe una computadora? No, no lo es, porque todas estas partes trabajando juntas en armonía precisa es lo que es una computadora, simplemente no hay nada más que mostrar. La argumentación de los primeros Theravada sobre estos asuntos es muy similar. Ahora volvamos a nuestras preguntas. El ser humano está de acuerdo con la teoría de khandhas compuesto por cinco agregados. Los cinco agregados o montones son:

1. rupa , materia o forma
2. vedana, sensaciones o sentimientos
3. samjna, percepciones
4. sankhara, formaciones mentales / cosas condicionadas o actividades kármicas
5. vijnana, conciencia

Según Theravada, la teoría del khandhas describe completamente lo que es un ser humano. La importancia se hace hincapié en la interconexión causal, un concierto preciso de estos agregados (todas las partes de la computadora por sí solas no son la computadora, incluso si no hay una interconexión causal precisa, todavía no se obtiene una computadora) es lo que da lugar a la existencia de Iness, Myness Yo mismo. Pero tratar de asignar estos tres estados emergentes a cualquiera de las cinco variables (los cinco agregados están sujetos a cambios, varían con el tiempo) sería cometer una falacia lógica de error categórico. Ninguna de estas variables aisladas es responsable de estos estados, ni siquiera cuatro de ellas juntas. Ahora, ya que hemos agotado los componentes del ser humano y dado que nos gusta no cometer falacias lógicas, nos vimos obligados a implicar el an-atta (sin yo, sin alma).

Ahora que hemos establecido la teoría de anatta, la pregunta se convierte en qué papel juegan los cinco agregados en el círculo de renacimiento.

El problema del renacimiento.

Como se ha subrayado antes, estos agregados son impermanentes y están sujetos a cambios y todos terminarán en el tiempo. ¿Pero todos se desvanecen / decaen en el tiempo al mismo ritmo? ¡No! rupa o cuerpo / forma es el primero en descomponerse en el tiempo, por lo tanto genera sufrimiento (en realidad no es la descomposición, es el aferrarse a la permanencia de la descomposición / perecer) y este sufrimiento ya afecta a los otros agregados interconectados. Así comienza un aferramiento a la permanencia de la Iness emergente confundida con el ser confundido para ser el rupa. Un aferramiento al cuerpo / forma capaz de albergar la Iness para durar más tiempo.

Y ahora hemos llegado al final de los principios de Theravada en estos asuntos, porque esta causalidad de aferrarse es lo que será el mecanismo causal para el renacimiento, por lo tanto, si se aferra a cualquiera de los cinco agregados un nuevo nacimiento (por lo tanto, el sufrimiento implicado por la impermanencia de estos agregados) es cierto !! ¿Gracioso, verdad? Como todavía no sabemos qué demonios es lo que renace. En ninguna parte de las enseñanzas orales de Buda nos lo dice explícitamente, usted ofrece varias analogías que apuntan estrictamente a la continuidad causal del nacimiento y niega la transferencia de identidad (analogía de la llama de la vela, analogía de recitación de sutta maestro / discípulo), pero estas no revelan la cosas concretas en absoluto.

Entonces, nos quedamos atrapados con un mecanismo que termina en aferrarse -> formaciones mentales / actividades kármicas, por lo que podría decirse que se produce cierta “energía kármica”, pero ¿cómo se transmite esta “energía kármica” del ser moribundo en cuestión al bebé en el útero de una madre? Y, por lo tanto, parece que se vieron obligados a concluir que, según Theravada, no hay una cosa permanente que vaya de un cuerpo a otro. Aunque de los suttas es evidente que los cinco agregados no se descomponen a la misma velocidad, por lo que después del final del agregado rupa material, el grupo de cuatro agregados mentales forma una especie de corriente / torrente causal de “energía kármica” o “energía de existencia” (bhava -sota) que influye en otro sustrato material del feto en un útero receptivo. Pero cómo este torrente inmaterial interactúa causalmente con la materia en el feto es un profundo misterio para los primeros Theravada. Antes de pasar a varias soluciones de abhidharmist posteriores y otras escuelas teravadistas posteriores. Tratemos de extraer más de las enseñanzas de Buda. Dado que parece ser imposible investigar más sobre las cosas concretas, pasemos al entorno que nos rodea sobre la muerte y el nacimiento. ¿Qué nos dice Buda sobre esto?

Se pueden hacer varios puntos de las enseñanzas orales de Buda sobre este entorno que rodean la muerte y el nacimiento.

Buda enseñó que la acción (kamma / karma, especialmente volición mental / formaciones mentales) de la persona moribunda estaba en una relación contigua de causa y efecto con el nacimiento de un nuevo ser. Usó el término renacimiento , en oposición a la noción de reencarnación que podría implicar que una sola alma se reencarnó en varios cuerpos consecutivos. El renacimiento, por otro lado, sugiere una continuidad causal entre un nacimiento y el siguiente sin requerir que los dos se identifiquen como la misma persona.

Los primeros teravadistas sostienen como cierto que estas conclusiones se basaron en el conocimiento paranormal directo del Buda (¿por qué tanto estrés de la práctica en lugar de pelear por Buda? ¿Por qué tanto silencio de él llegó a estas preguntas?), Alcanzado a través de años de meditación . Común a muchas tradiciones meditativas, estas capacidades extrasensoriales le permitieron al Buda tener un recuerdo claro de sus vidas anteriores (esto se demuestra en varias ocasiones cuando Buda en suttas habla de su vida anterior, el término pali para este fenómeno es pubbe-nivasanussatinana , tipo de una retrocognición) y una visión directa de la muerte y renacimiento de los seres ( cutupapatanana ). Entonces podemos ver la necesidad de práctica que revelará la Verdad.

La importancia de Jhānas (concentración o percepción meditativa) es innegable en este contexto. Después de alcanzar el cuarto nivel de Jhāna, comienzas a experimentar visiones y estas visiones que provienen del vacío total te revelarán tus nacimientos anteriores. Buda enfatizó que cualquiera que alcance el nibbana / nirvana tendrá que conocer sus vidas pasadas al menos en cierta medida. Por lo tanto, desde el punto de vista de Buda, tener conocimiento de nacimientos y muertes anteriores es un paso necesario antes de alcanzar nibbana / nirvana. ¿Por qué? Porque de ese conocimiento proviene la realización de ciclos constantes de sufrimiento y de ese conocimiento proviene el cese o la quema del deseo, que es un paso necesario antes de alcanzar el nibbana.

¡Tenga en cuenta que Buda regañó severamente a los monjes que acudieron a él por no tener deseos, porque habían crecido un deseo monstruoso de no tener ningún deseo que estaba en contra de las enseñanzas de la cesación del deseo! El deseo (s) debe quemarse, cesar, desaparecer y no ser alimentado por un deseo adicional. Estos monjes intentaron apagar una llama de vela con un lanzallamas, y Buda no aceptó eso.

Pero volvamos a estas voliciones mentales / formaciones mentales de una persona moribunda, ¿cómo contribuyen a determinar un nuevo nacimiento? La exposición y el rechazo de las teorías brahmanistas de kamma / karma durante los tiempos de Buda se encuentra en Mahakamma – vibhanga Sutta (La Gran Exposición de Kamma). Este sutta revela que la comprensión del karma es muy compleja y el mecanismo causal de las formaciones mentales casualmente afecta muy profundamente al pasado y muy profundo al futuro, también que las formaciones mentales justo en el momento de la muerte son muy importantes. Buda aquí rechaza más o menos las formas más fáciles de las teorías kármicas y la mayoría de las religiones abrahámicas en materia de salvación. Entonces, veamos lo que Buda tiene que decir, el sutta comienza con un vagabundo confundido que presenta formas más fáciles de teorías kármicas al monje budista cuyas respuestas no son menos confusas (según Buda). El texto modificado para una comprensión más fácil, después de la confusión cuando Ananda, que escucha las confusas conversaciones, decide ir a Buda para pedirle la Verdad a continuación:

Buda pregunta: Ananda, existen cuatro tipos de personas en el mundo. Que cuatro

Ananda responde:

1. Aquí, una persona mata a los seres vivos, toma lo que no se da, se porta mal en los deseos sexuales, habla falsedad, habla maliciosamente, habla con dureza, cotillea, es codicioso, tiene mala voluntad y tiene una visión equivocada (diez cursos de kamma malsanos). En la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno.
2. Pero aquí alguna persona mata seres vivos … y tiene una visión equivocada. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, en el mundo celestial.
3. Aquí una persona se abstiene de matar a los seres vivos, de tomar lo que no se da, de la mala conducta en los deseos sexuales, del discurso falso, del discurso malicioso, del discurso áspero, del chisme, no es codicioso, no es malvado, y tiene vista derecha (diez cursos saludables de kamma). En la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, en el mundo celestial.
4. Pero aquí, una persona se abstiene de matar seres vivos … y tiene una visión correcta. En la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno.

Buda comenta:

1. Aquí, Ananda, como consecuencia del ardor, el esfuerzo, la devoción, la diligencia y la atención correcta, algún monje o brahmán alcanza tal concentración mental que, cuando su mente está concentrada, ve con la vista celestial, que se purifica y supera al humano. , esa persona que se sumerge completamente en cursos de kamma no saludables. Él ve que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha reaparecido en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Él dice: ‘Parece que hay kammas malvados y que hay un resultado de mala conducta; porque he visto que una persona mató seres vivos aquí … tenía una visión equivocada. He visto que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, había reaparecido en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno. Él dice: “Parece que aquel que mata seres vivos … tiene una visión equivocada, siempre, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno. Los que saben así saben con razón; los que saben lo contrario están equivocados en su conocimiento “. Así que obstinadamente malinterpreta lo que él mismo ha sabido, visto y sentido; insistiendo solo en eso, dice: “Solo esto es cierto, cualquier otra cosa está mal”.
2. Pero aquí, como consecuencia del ardor, el esfuerzo, la devoción, la diligencia y la atención correcta, algún monje o brahmán alcanza tal concentración mental que, cuando su mente está concentrada, ve con la vista celestial, que se purifica y supera al humano, que algunos la persona mata seres vivos aquí … tiene una visión equivocada. Él ve que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha reaparecido en un destino feliz, en el mundo celestial. Él dice: ‘Parece que no hay kammas malvados, no hay resultado de mala conducta. Porque he visto que una persona mató seres vivos aquí … tenía una visión equivocada. He visto que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha reaparecido en un destino feliz, en el mundo celestial ‘. Él dice: ‘Parece que no hay kammas malvados, no hay resultado de mala conducta. Porque he visto que una persona mató seres vivos aquí … tenía una visión equivocada. He visto que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, había reaparecido en un destino feliz, en el mundo celestial ‘. Él dice: “Parece que alguien que mata seres vivos … tiene una visión equivocada, siempre, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en un destino feliz, en el mundo celestial. Aquellos que saben así saben con razón; aquellos que saben de lo contrario están equivocados en su conocimiento. Entonces obstinadamente malinterpreta lo que él mismo ha sabido, visto y sentido; insistiendo solo en eso, dice: “Solo esto es cierto, cualquier otra cosa está mal”.
3. Aquí, como consecuencia del ardor, el esfuerzo, la devoción, la diligencia y la atención correcta, algún monje o brahmán logra tal concentración mental que, cuando su mente está concentrada, ve con la vista celestial, que se purifica y supera al humano, que alguna persona se abstiene de matar seres vivos aquí … tiene una visión correcta. Él ve que, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha reaparecido en un destino feliz, en el mundo celestial. Él dice: ‘Parece que hay buenos kammas, hay resultado de una buena conducta. Porque he visto que una persona se abstuvo de matar seres vivos aquí … tenía una visión correcta. Vi que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, había reaparecido en un destino feliz, en el mundo celestial ‘. Él dice: “Parece que alguien que se abstiene de matar seres vivos … tiene una visión correcta siempre, sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en un destino feliz, en el mundo celestial. Los que saben así saben con razón; los que saben lo contrario están equivocados en su conocimiento “. Así que obstinadamente malinterpreta lo que él mismo ha sabido, visto y sentido; insistiendo solo en eso, dice: ‘Solo esto es cierto; cualquier otra cosa está mal.
4. Pero aquí, como consecuencia del ardor, el esfuerzo, la devoción, la diligencia y la atención correcta, algún monje o brahmán alcanza tal concentración mental que, cuando su mente está concentrada, ve con la vista celestial, que se purifica y supera al humano, que algunos una persona se abstiene de matar seres vivos aquí … tiene una visión correcta. Él ve que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha reaparecido en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Él dice: ‘Parece que no hay buenos kammas, no hay resultado de buena conducta. Porque he visto que una persona se abstuvo de matar aquí … tenía una visión correcta. Vi que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, había reaparecido en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno. Él dice: ‘Parece que quien se abstiene de matar seres vivos … tiene una visión correcta, siempre, sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno. Los que saben así saben con razón; los que saben lo contrario están equivocados en su conocimiento “. Así que obstinadamente malinterpreta lo que él mismo ha sabido, visto y sentido; insistiendo solo en eso, dice: ‘Solo esto es cierto; cualquier otra cosa está mal.

Buda se expande aún más:

1. Ahora, Ananda, cuando un monje o brahmán dice así: “Parece que hay kammas malvados, es el resultado de la mala conducta”, se lo reconozco. Cuando dice así: ‘Porque he visto que una persona mató seres vivos … tenía una visión equivocada. Vi que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, había reaparecido en estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno, ‘se lo concedo. Cuando dice así: “Parece que aquel que mata seres vivos … tiene una visión equivocada, siempre, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno, No se lo concedo. Cuando él dice así: ‘Los que saben así saben con razón; aquellos que saben lo contrario están equivocados en su conocimiento: ‘No se lo concedo. Cuando obstinadamente malinterpreta lo que él mismo ha sabido, visto y sentido; e insistiendo solo en eso, dice: ‘Solo esto es cierto; cualquier otra cosa está mal ‘, no se lo concedo. ¿Porqué es eso? El conocimiento del Tathagata (título honorífico de Buda) de la Gran Exposición de Kamma es diferente.
2. Ahora, cuando un monje o brahmán dice así: “Parece que no hay kammas malvados, no hay resultado de mala conducta”, no se lo concedo. Cuando dice así: ‘Porque he visto que una persona mató seres vivos … tenía una visión equivocada. Vi que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, había reaparecido en un destino feliz, en el mundo celestial, ‘se lo reconozco. Cuando dice así: “Parece que quien mata a los seres vivos … tiene una visión equivocada, siempre, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en un destino feliz, en el mundo celestial”, no le concedo eso a él. Cuando él dice así: ‘Los que saben así saben con razón; aquellos que saben lo contrario están equivocados en su conocimiento: ‘No se lo concedo. Cuando obstinadamente malinterpreta lo que él mismo ha sabido, visto y sentido; e insistiendo solo en eso, dice: ‘Solo esto es cierto; cualquier otra cosa está mal ‘, no se lo concedo. ¿Porqué es eso? El conocimiento del Tathagata de la Gran Exposición de Kamma es diferente.
3. Ahora, cuando un monje o brahmán dice así: “Parece que hay buenos kammas, hay un resultado de buena conducta”, se lo concedo. Cuando dice así: ‘Porque he visto que una persona se abstuvo de matar seres vivos aquí … tenía una visión correcta. Vi que en la disolución del cuerpo después de la muerte, había reaparecido en un destino feliz, en el mundo celestial, ‘se lo concedo. Cuando dice: “Parece que aquel que se abstiene de matar seres vivos … tiene una visión correcta, siempre, sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en un destino feliz, en el mundo celestial”, no reconozco que él. (Esto destruye por completo la visión abrahámica de que la virtud y la fe [lo que se considera una visión correcta] deben garantizar la salvación). Cuando dice: ‘Los que saben así, saben con razón; aquellos que saben lo contrario están equivocados en su conocimiento: ‘No se lo concedo. Cuando obstinadamente malinterpreta lo que él mismo ha sabido, visto y sentido; e insistiendo en eso solo, dice: “Solo esto es cierto: cualquier otra cosa está mal”, no se lo concedo. ¿Porqué es eso? El conocimiento del Tathagata de la Gran Exposición de Kamma es diferente.
4. Ahora, cuando un monje o un brahmán dice así: “Parece que no hay buenos kammas, no hay resultado de buena conducta”, no se lo concedo. Cuando dice así: “Porque he visto que una persona se abstuvo de matar seres vivos aquí … tenía una visión correcta. Vi que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, había reaparecido en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno, “se lo concedo. Cuando dice así: “Quien se abstiene de matar seres vivos … tiene una visión correcta siempre, sobre la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno”. no le concedas eso a él. Cuando él dice así: ‘Los que saben así saben con razón; aquellos que saben lo contrario están equivocados en su conocimiento: ‘No se lo concedo. Cuando obstinadamente malinterpreta lo que él mismo ha sabido, visto y sentido; e insistiendo solo en eso, dice: ‘Solo esto es cierto; cualquier otra cosa está mal ‘, no se lo concedo. ¿Porqué es eso? El conocimiento del Tathagata de la Gran Exposición de Kamma es diferente.

Y finalmente el Bendito explica su punto de vista sobre el asunto:

1. Ahora, Ananda, está la persona que ha matado a los seres vivos aquí … ha tenido una visión equivocada. Y en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno. Pero (quizás) el kamma malvado que produce su sufrimiento fue hecho por él antes, o el kamma malvado que produjo su sufrimiento fue hecho por él más tarde, o él asumió y completó una visión equivocada al momento de su muerte. Y por eso, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reapareció en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno. Pero dado que ha matado seres vivos aquí … ha tenido una visión equivocada, sentirá el resultado de eso aquí y ahora, o en su próximo renacimiento, o en alguna existencia posterior.
2. Ahora está la persona que ha matado seres vivos aquí … ha tenido una visión equivocada. Y en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, en el mundo celestial. Pero (tal vez) el buen kamma que produce su felicidad fue hecho por él antes, o el buen kamma que produce su felicidad fue hecho por él más tarde, o él asumió y completó la visión correcta en el momento de su muerte. Y por eso, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reapareció en un destino feliz, en el mundo celestial. Pero dado que ha matado seres vivos aquí … ha tenido una visión equivocada, sentirá el resultado de eso aquí y ahora, o en su próximo renacimiento, o en alguna existencia posterior.
3. Ahora está la persona que se ha abstenido de matar seres vivos aquí … ha tenido una visión correcta. Y en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, en el mundo celestial. Pero (tal vez) el buen kamma que produce su felicidad fue hecho por él antes, o el buen kamma que produce su felicidad fue hecho por él más tarde, o él asumió y completó la visión correcta en el momento de su muerte. Y por eso, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reapareció en un destino feliz, en el mundo celestial. Pero como se ha abstenido de matar seres vivos aquí … ha tenido una visión correcta, sentirá el resultado de eso aquí y ahora, o en su próximo renacimiento, o en alguna existencia posterior.
4. Ahora está la persona que se ha abstenido de matar seres vivos aquí … ha tenido una visión correcta. Y en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno. Pero (quizás) el kamma malvado que produce su sufrimiento fue hecho por él antes, o el kamma malvado que produjo su sufrimiento fue hecho por él más tarde, o él asumió y completó una visión equivocada al momento de su muerte. Y por eso, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reapareció en los estados de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno. Pero como se ha abstenido de matar seres vivos aquí … ha tenido una visión correcta, sentirá el resultado de eso aquí y ahora, o en su próximo renacimiento, o en alguna existencia posterior.

Entonces, Ananda, hay kamma que es incapaz (de buen resultado) y parece incapaz (de buen resultado); hay kamma que es incapaz (de buen resultado) y parece capaz (de buen resultado); hay kamma que es capaz (de buen resultado) y parece capaz (de buen resultado); hay kamma que es capaz (de buen resultado) y parece incapaz (de buen resultado) “.

Ahora, ¿qué podemos inferir de esta exposición del Bendito mismo?

Bueno, a partir del texto sin comentarios abidharmic, no podemos inferir mucho más que las formaciones mentales posiblemente una cierta visión de las “cosas” en la conciencia de la persona moribunda son uno de los aspectos cruciales que determinan el nacimiento posterior. Aunque lo que podemos inferir es que la teoría del kamma / karma no es simple y se extiende profundamente en el pasado y el futuro, así como Buda explicó que alguien que produce toda su vida, el kamma malsano aún puede tener una visión correcta y nacer en reinos celestiales en el momento de la muerte. de los cielos También está claro que no podrá escapar de su mal comportamiento y, por lo tanto, después de su placentero nacimiento, podría disfrutar el sufrimiento en los reinos más bajos de la existencia. Lo mismo ocurre con lo contrario. Entonces, según la exposición de kamma de Buda, se deduce que Hitler podría disfrutar después de su muerte de un placentero nacimiento entre semidioses de los reinos celestiales, según la teoría de anatta, ya no es el que puede llamarse Hitler y, peor aún, las malas acciones ponerse al día con él en algún momento, en algún lugar.

Así concluimos:

Históricamente, el budismo Theravada temprano enseñó que hubo un renacimiento instantáneo de las formaciones mentales (son el vínculo causal con las energías kammicas que interactúan directamente con el feto material), ni idénticas ni relacionadas con la persona moribunda y no definibles en términos de un solo permanente sustancia subyacente

Ahora, aparte de la comprensión teórica temprana:

Entonces, ¿qué pasa cuando mueres? Bueno, nada en absoluto, la oscuridad se apodera de todo y eso es todo. Pero esto es cierto solo para aquellos que no duermen conscientes de su sueño, para aquellos que están muertos sin darse cuenta de su muerte, pero puedo decirles que esto es extremadamente difícil de dominar. Una vez que llegue el cese absoluto de la percepción sensorial y se detengan todas las formaciones mentales, caerá en la inconsciencia de forma totalmente natural solo a través de dificultades y esfuerzos extremos, podrá mantenerse consciente durante todo el proceso y, por lo tanto, comprender el renacimiento por completo una vez que supere esta etapa. Sé el maestro del proceso.

El problema de nibbana / nirvana.

Como he escrito anteriormente, nibbana / nirvana a principios de Theravada no es un plano / dimensión de la existencia para entrar. Es algo que se alcanza o “entra” (no físicamente) tras la disolución / cesación absoluta de todos los deseos. Es un estado de ni existencia ni no existencia. Es el objetivo final de los primeros Theravada, no se puede decir mucho al respecto. Simboliza el final de los círculos de renacimiento, ya no nacerás con fuerza en el mundo del samsara. Está mucho más allá de todos los agregados condicionados que componen al ser humano. Los desarrollos posteriores agregan un poco más de jerarquía de nibbana, y en Mahayana “entrar” a nibbana es fuertemente negado porque se considera muy egoísta y se arroja mucha vergüenza a los meros Arhats (el perfeccionado, etapa final de recorrer el camino de acuerdo con Theravada temprano) por ser demasiado egoísta, dejando a todos los seres sintientes en el samsara sufrir y estar sujetos a continuos nacimientos y muertes. Lo que aquellos bajo votos de bodhisattvas no pueden aceptar.

Lamentablemente, todo tiene que terminar en samsara, incluso la duración de la publicación de quora tiene que terminar en algún momento, en algún lugar.

Lo que he escrito hasta ahora simplemente resume los puntos principales de los primeros Theravada sobre este tema profundo y misterioso. De lejos, no es una exposición completa. Los agujeros y las posiciones contrarias dejadas en la explicación por los primeros Theravada es lo que inició un mayor desarrollo de las escuelas posteriores de Theravada, principalmente el desarrollo del abhidharma (desde el siglo III a. C. y más adelante), que es crucial para el budista teravadista moderno. Los alrededores del nacimiento del abhidharma son completamente místicos y surrealistas. ¡Por ejemplo, los ortodoxos Theravadins dan por sentado que Buda ya conocía todo el abhidharma en su vida! pero nunca se lo enseñó a seres menores como los humanos, por lo que hizo su primera exposición de abhidharma a los seres celestiales del cielo. ¿Por qué? Hay un truco que diré nuevamente y debe repetirse en todas partes. Buda nunca enseñó a sus alumnos que para lo que aún no estaban preparados, nunca les diría algo que los dejaría confundidos y preguntándose sobre posiciones teológicas / filosóficas sin sentido. He would only tell them once they reached a point where they were made ready (thru their practice of noble-eightfold path) to receive further teachings/instructions.

So now at the end of this very brief and limited exposition from early Theravada which is crucial for understanding of later developments, allow me to tell you one trick (which will scholars of Buddhism never accept, rather their minds wont get over it if they already hold blind faith in current scientific world-view). Buddha of ancient already knew all most hidden and mysterious teachings of very late development of tantric Buddhism. He already at that time knew about all the hidden/secret teachings of yidam generation, empowerments, demonic taming and possession practices, intermediate states, various yogas, bardo, tumo, nadis, chod and other tantric rituals etc… All of that was accessible to him at that time. But why would he teach it to anyone? The experience of common person during his time was utterly limited/closed minded/dogmatic they were just regular hard working people suffering who had basic empirical inferences about reality, they usually did not spent several weeks in continuous meditation travelling thru various planes of existences. So the result would be a disaster, rather then elevating suffering of common folks he would be seen as total nutbolt, madman, crackpot and perceived by people as such and thus generate no faith in his teachings(or himself) and Buddhism would end prematurely.

That’s why early Buddha speaks so strictly about necessity of not merely knowing the path but walking the path(whatever path modified by particular blending of culture and buddhism that may be). Buddha knew that everything he “knows” or attained can be attained by anyone else thou it might take few lifetimes. And this is probably the only thing which unites all the Buddhist of various ages, places, cultures, scriptural dogma. Your own experience of walking the path is the key to truth, no scriptures, philosophical/theological ramblings will ever do any good for the conditioned mind cannot grasp the unconditioned.

If you still want more just write a comment and once the time is right ill continue with the exposition of wonders and magic.

Answer 2

Cuando caminamos por la playa o un arroyo que fluye rápidamente y nos vemos bien, vemos algo familiar: burbujas.

Estas burbujas existen por un breve momento y luego, pop , desaparecen.
Nunca nos preguntamos de dónde vienen las burbujas, ni a dónde van. Entendemos que cuando el agua y el aire se mezclan, el agua que encierra completamente el aire, tenemos una burbuja. Sabemos que durará un momento y luego desaparecerá. Agua y aire una vez más.

Sin embargo, cuando se trata de nosotros, seguimos reflexionando. ¿Qué es lo que llega a nibbana, qué es lo que encarna? ¿Es un alma y si no, qué es? ¿De dónde venimos, a dónde vamos?

Nibbana, somos fácilmente engañados. Creemos que es un destino, muy lejos. O algo que podemos obtener, podemos conservar. Sin embargo, esto no es lo que presentó Gautama Buddha.
Él usó la analogía nibbana cuando enseñaba a alguien, probablemente viendo un incendio: cuando la llama se extinguió (nibbana) ¿a dónde se fue? El hombre al que se le hizo una pregunta tenía que admitir que cualquier dirección, norte, oeste, sur, este, arriba y abajo, no se aplicaría. La llama se apagó y eso fue todo.

Podemos ver lo mismo con la burbuja. No preguntamos a dónde fue una vez que se fue. El agua y el aire se fueron por caminos separados. Lo sabemos, lo entendemos. Y nunca lo examinamos. Las enseñanzas de los arahants son iguales: examina el cuerpo hasta que entiendas completamente su naturaleza. Examina la mente hasta que comprendas completamente su naturaleza.
Ambos no son muy diferentes a una burbuja. Las cosas existen por un momento y, pop , se han ido. Es difícil reclamar la propiedad de cosas que siguen apareciendo en nuestras narices. Y aún así nos gusta hacerlo: ¡ es mi burbuja!

Pero, podría argumentar, Gautama Buda habló sobre vidas pasadas, ¿qué pasa con esas?
Y tienes razón, él habló de ellos. Sin embargo, cuando se le preguntó, empujó a las personas a examinar, examinar este cuerpo y esta mente. ¿Cómo llegaron a ser? ¿Examinaste eso? Y las personas que hicieron la pregunta, nunca miraron, nunca miraron su propio cuerpo y su propia mente. Sin embargo, estaban completamente fascinados por los relatos de nacimientos anteriores. Cosas entretenidas, que no conducen a la calma, a la nibbana, por así decirlo.

En el budismo la enseñanza es clara. Señala justo dentro, este cuerpo, esta mente. Mire allí cuando quiera encontrar respuestas. ¿Por qué la mente busca las preguntas, por qué está agitada, por qué experimenta estrés e incomodidad? ¿Qué está causando dolor en el cuerpo? ¿Por qué sentimos molestias corporales? ¡No culpes al cuerpo allí mismo, no incineraríamos a nuestros muertos cuando los cuerpos experimentaran dolor!

La historia del cuerpo y la mente se puede ver en una sola burbuja. Una vez que se va, hay agua y aire, como siempre. El agua separó el aire del resto del aire, y creemos que es algo especial. El aire sostiene el agua en forma de burbuja, nuevamente pensamos que es algo especial. Nunca miramos la verdadera naturaleza. Las burbujas se forman todo el tiempo, aire encerrado por el agua. Nunca lo mismo, pero todos muy parecidos. Y caminamos ignorantes o creamos historias fascinantes cuando vemos las burbujas. Porque realmente nunca miramos.

Answer 3

Su suposición de que el nirvana es un lugar al que una persona va después de la muerte no coincide en absoluto con las ideas budistas.

El nombre propio de nirvana es nirvana dukkha, la cesación del sufrimiento. Eso se logra en esta vida a través de la práctica de un estilo de vida saludable, inofensivo y beneficioso y practicando la meditación para cortar el sufrimiento y el engaño. Vivir con una mente clara y un corazón amoroso es el nirvana dukkha.

Algunas tradiciones budistas desarrollan ideas de renacimiento (similar a la reencarnación). Pero el mismo Buda dijo que cualquier enseñanza que hablara de una vida o una vida o un cuerpo no era una de sus verdaderas enseñanzas centrales. Entonces, Buda simplemente no abordó el problema. (Estoy seguro de que escucharé comentarios de quienes sostienen que el renacimiento es una doctrina budista. Está bien. Para mi respuesta a ellos, vea cualquiera de las muchas respuestas que he proporcionado sobre el tema).

Answer 4

Sid Kemp tiene razón. El Buda no abordó este problema. Surgió como resultado del crecimiento de varias escuelas de pensamiento budista. En la escuela de budismo tibetano Karma Kagyu a la que pertenezco, el budismo se institucionalizó dando lugar a una academia budista que discutió los aspectos de la mente y demás de la mente.

Pero estas discusiones son discutibles cuando uno considera que el punto de ser budista es minimizar el sufrimiento, promover la ética y crear una mente estable. Crear una mente estable es el aspecto más importante a considerar si uno está interesado en los Bardos que siguen a la muerte y las diversas hipótesis de lo que sucede después de la muerte. Pase lo que pase, una mente estable como resultado de una combinación de vivir una vida ética y moral y trabajar para cultivar la sabiduría y la compasión a través de la práctica budista, nos prepara para las oportunidades de transición, independientemente de lo que puedan ser, y nos lleva a una vida más feliz aquí y allá. ahora. La verdad es la verdad independientemente de toda la lógica y el pensamiento que podamos gastar en teorizar. Personalmente, me encanta explorar los comentarios de las muchas luminarias de mi linaje y otras, pero es una distracción si no buscas los fundamentos.

Discutir la idea de lo que trasciende una realidad dualista y relativa crea algo que es contradictorio: una descripción relativa (descripción dualista) de una experiencia no relativa (experiencia no dualista). Todo lo que podemos decir es, desde un punto de vista relativo, que lo que viene después es un potencial, infinito en su alcance y, según el pensamiento budista, influenciado por el karma.

Hay tantas ideas sobre la naturaleza del yo y su relación con la forma, los sentimientos, las percepciones, la disposición y la conciencia, los agregados que nos dan un sentido de “yo”, ya que hay budistas y leer y aprender sobre ellos es fascinante, siempre y cuando ya que no perdemos de vista de qué se trata el budismo en su nivel básico: el fin del sufrimiento de todos los seres sintientes al trabajar en nosotros mismos para cambiar la forma en que nos percibimos y expresamos de una manera relativa para dar cabida a la experiencia de iluminación en la meditación. Es un viaje personal de descubrimiento que cuando se pone en práctica nos da un camino hacia la felicidad duradera.

He escrito aquí sobre Quora extensamente sobre la reencarnación y lo que viene después, por lo que sería inútil reescribirlos todos aquí, pero puede encontrar mis respuestas desplazándose por mis respuestas.

Answer 5

Es importante entender que el budismo niega el concepto de un “alma constante”, no del alma misma.

En el budismo, un alma es una acumulación, una construcción mental construida a partir de la personalidad, la cultura y la experiencia.

Por ejemplo, a mí, Martin, me encantan las artes marciales, la naturaleza, los gatos, la natación, la lectura, mi color favorito es el azul, y realmente no me gustan las alturas.

Cuando muera, a mi futura encarnación no necesariamente le gustarán las artes marciales, el color azul o la altura del miedo.

No es ESO Martin con sus gustos y aversiones lo que regresará o reencarnará, sino la acción de mi Karma.

Answer 6

Cuando usamos el pronombre “I” para referirnos a nuestro “yo” podemos decir cualquiera de las tres cosas.
El primer “I” (Yo 1 – “S” mayúscula) es nuestra conciencia. Este Ser es el observador de todos los datos sensoriales que recibimos y el empleador de toda actividad mental consciente que utilizamos. Es importante destacar que también es capaz de abstenerse de estas actividades. Es un atributo universalmente constante en todas las criaturas con nuestro tipo de sistema nervioso central. Esto, en todo caso, puede ser referido como nuestra “alma”, aunque dudo que sea inmortal.
La segunda forma en que usamos “I” (yo 2 pequeñas “s”) es referirnos a ese yo que es accesible para el primer yo y se compone de una colección de datos únicos relacionados con cada individuo: nuestras experiencias, nuestros recuerdos, nuestro prejuicios, ambiciones, nuestra moral (o falta de ellas): todo nuestro carácter y personalidad. Es una construcción mental muy individual, personal y se desarrolla [cambios] a lo largo de nuestras vidas.

La tercera forma en que usamos el pronombre “I” (yo 3) es para referirnos al cuerpo físico burdo que incorpora los otros dos.

En la meditación, el yo que se nos aconseja perder (o se le niega erróneamente la existencia), ciertamente no es el Yo [Yo 1]. Necesitamos que uno experimente algo, es nuestra mente original, nuestra verdadera cara, quiénes éramos antes de nacer: el Tao.

Tampoco nos estamos refiriendo a uno mismo (3) (aunque perdemos contacto con eso en la meditación).

El yo que se nos aconseja perder en la meditación es el yo (2); ese yo siempre cambiante e impermanente; La construcción mental del yo. Pero lo perdemos no particularmente porque no existe, ni es una ilusión, sino porque es un conjunto de ideas y todas ellas deben meditar.

Los tres son conceptos valiosos en la vida diaria y los tres ciertamente existen. Aunque 2 y 3 cambian lentamente con el paso del tiempo, son totalmente reales.

Si quieres saber por qué funciona el zazen [meditación sentada], mira mi página web: Introducción

Answer 7

Intenta enfocarte en el significado de la Compasión. La compasión se “coloca” sobre todos los demás conceptos en el budismo. De eso, se deduce que sin comprender primero el significado espiritual práctico de la Compasión, todos los demás conceptos siguen siendo solo conceptos filosóficos. Intelectualizar sobre el nirvana y la reencarnación no es de ninguna ayuda práctica espiritual para un individuo que busca el camino para la madurez espiritual práctica.

Answer 8

Para ser honesto, no tengo idea de lo que va a Nirvana o lo que pasa a otro cuerpo en la reencarnación.

Soy escéptico de la reencarnación en la forma en que se describe en las enseñanzas tradicionales, pero no ha impactado negativamente mi práctica de meditación o el dhamma de Buda. Estoy abierto a cambiar mi opinión.

Lo que sé es que esta práctica te libera de tus imágenes de ti mismo, y las dudas, ansiedades y lazos de retroalimentación en los que el yo puede quedar atrapado, y te permiten ser simplemente lo que eres, sea lo que sea. Es vivir la vida de manera abierta.

Lo que he encontrado valioso es investigar cómo nazco en cada momento. Puedes comenzar a practicar esto si te das cuenta de ti mismo todos los días cuando te levantas por la mañana.

¿En qué has nacido hoy? ¿Es lo mismo que anoche cuando te acostaste? ¿Qué es este “usted” que se despertó hoy? ¿Quién era ese “tú” hace una hora cuando dormías?

Con la práctica, puede ser consciente de cómo nos creamos momento a momento, y puede experimentar momentos en los que no se crea a sí mismo y cómo es eso.

Y eventualmente, tal vez eso pueda evolucionar a la intuición sobre lo que realmente apunta la reencarnación.

Los mejores deseos.

Answer 9

La idea de la reencarnación corpórea surgió del hinduismo, por lo que recuerdo.

La reencarnación de la que habla el budismo es el desprendimiento de visiones del mundo anteriores y apegos que conducen a nuevas realizaciones de uno mismo, hasta que se conozca la verdad última. Todo esto sucede, idealmente, mientras el estudiante está vivo.

Se dice que Buda tuvo esta conversación:

Estudiante: “Cuando morimos, ¿no hay nada más que el olvido?”
Buda: “No lo sé”.
Estudiante: “Entonces, cuando morimos, ¿vivimos para siempre?”
Buda: “No lo sé”.
Estudiante: “¿Entonces, cuando morimos, nos reencarnamos en otro cuerpo?”
Buda: “No lo sé. ¿Por qué me estás preguntando?”

Answer 10

Ya he respondido esta pregunta con respecto al Ser, pero no mencioné Nirvana. .

Como budista zen, entiendo que el Nirvana es un estado mental [paz mental convencionalmente llamada felicidad] que se puede lograr aquí y ahora. Pensar es la herramienta que utilizamos para resolver los problemas que la vida nos presenta. Al igual que cualquier otra herramienta, la dejamos de lado una vez que ha hecho su trabajo, sin importar cuán temporalmente. No juega ningún papel en que seamos felices.

La gente moderna ha olvidado cómo hacer esto; Han tomado “pensar” como un fin en sí mismo en lugar de un medio para un fin. La meditación brinda a las personas la oportunidad de reencontrarse con esa valiosa experiencia.

Answer 11

• Este es uno de los malentendidos más importantes de las enseñanzas de Buda porque lo que realmente quiso decir era mantener su alma pura como antes de la reencarnación y no agregarle nada, y ahí es cómo escapa de la reencarnación. El objetivo final es muy difícil de alcanzar para rechazar todo este mundo del material a los cinco sentidos y mantener lo que tenía antes y al hacerlo no es de este mundo y, por lo tanto, escapar de la reencarnación. Pero después de alcanzar la iluminación, se dio cuenta de que el camino es tortuoso porque al usar el camino del medio y mantener intacta su conciencia, él es literalmente el mismo antes y después, por lo que también escapa de la reencarnación sin tener que negar la vida. Por lo tanto, en realidad, el budismo cree en un alma permanente que solo trata de no agregarle nada mundano y lo mantiene puro para que se escape de la reencarnación. En esencia, su conciencia es su alma y es como el agua, puede agregar azúcar y carbonato para hacer agua de soda o puede mantenerla como agua pura y escapar por completo de la reencarnación. La práctica del budismo es muy simple: no quieres nada más que lo que necesitas sin violar tu conciencia. Lo que significa que todo es bueno hasta que viola tu conciencia, entonces nada es digno cuando está violando tu conciencia.

Answer 12

La pregunta más importante es si todo es una ilusión o, para usar su ejemplo, el alma, no es el nirvana sino también una ilusión y no está reencarnando una ilusión y no es el budismo una ilusión y no está pidiendo una ilusión y no es ¿Te estoy respondiendo una ilusión? Estamos en un callejón sin salida. O nada tiene sentido porque todo es ilusión O ilusión no es un término válido para describir todo. Si está convencido de que la ilusión no es el término aplicable, podemos explorar lo que es.

Answer 13

Exactamente. Si ya no renacemos cuando llegamos al nirvana, entonces, ¿cuál es el punto de llegar allí, ya que no hay nada para experimentarlo? Los budistas hablarán basura sobre cómo esta pregunta no puede ser respondida. Bueno, si no se puede responder, no esperes que la gente lo crea. Si quieres seguidores, al menos debes presentarles algo que tenga sentido y esto no tiene ninguno.