¿Cómo fue influenciado el budismo por los Upanishads?

Answer 1

Los Upanishads tratan con la relación entre el alma y el Dios. Toda la filosofía de Vedanta, predicada por los Upanishads, se basa en esta relación, en cuanto a si el alma y el Dios son uno o están separados, y en cuanto a cómo se unen. ¿Se unen, asimilan o mantienen sus identidades separadas incluso después de la reunión? Estas mismas preguntas han llevado a diferentes subsectas dentro de la escuela de filosofía vedanta.

Buda no creía ni en el alma ni en Dios. Se mantenía en silencio cada vez que se le hacían esas preguntas. Como Buda no completó las penitencias como se indica en la religión hindú, y huyó de estas penitencias, cuando se sintió demasiado débil para continuar, debido al hambre y la fatiga, predicó que todas estas penitencias, así como la idea de El alma no tiene fundamento. Comenzó a predicar el camino del medio, que no tenía lugar ni para Dios ni para el alma, sino solo para el cuerpo humano. Esto continuó durante algunos siglos después de él. Es por eso que el día posterior Ashwa Ghosh, el autor de Buddha Charita, tuvo que negar la presencia del alma. Nirwana, para este filósofo budista fue solo la extinción de la vida, como lo hace una lámpara después de que se quede sin aceite. La luz de la lámpara, al extinguirse así, no va en ninguna dirección, sino que simplemente deja de emitir, y de la misma manera, la vida cesa después de la muerte.

AshwaGhosh sucedió en el siglo II a. C., es decir, después de unos tres siglos de Buda. Por lo tanto, puede interpretarse que el budismo no había adoptado la idea del alma o de Dios hasta ese momento. Entonces, la influencia de los Upanishads no se ve en el budismo hasta ese momento.

A pesar de que Ashwa Ghosh pertenecía a la secta Mahayan del budismo, esta secta más tarde desarrolló la idea de ambos, el alma y el Dios, más tarde, como se ve en los diversos libros de Tripitaka. Es por eso que Buda es visto en una conversación y viviendo con los dioses hindúes, y que está naciendo una y otra vez como el Bodhisatwa. Solo el alma renace, y por el camino de Jatak Tales, los budistas aceptaron el alma y su renacimiento, hasta que alcanza la salvación. El concepto de alma, y ​​ser castigado o recompensado por las buenas o malas acciones, también se menciona en otros tratados budistas de Tripitakas, con el nombre de “Vimaan vatthu” y “Pet Vatthu”, ambos escritos en idioma pali.

Incluso el budismo Thervada de Sri Lanka aceptó el concepto de dioses hindúes y la transformación del alma, como se afirma en las historias de Mahavamsha, donde se muestra la asociación de Buda con los dioses hindúes. Este tratado muestra poderes sobrenaturales de Buda, y de él es venerado por los dioses hindúes. Por lo tanto, puede interpretarse que los budistas de varias denominaciones, excepto el Nav Yaan de BR Ambedkar tuvieron que descubrir, tanto el alma como a Dios, para cuidar su filosofía y sus necesidades. Pero eso es probable que el Nav Yaan de Ambedkar sea solo un fenómeno reciente, basado en el odio hacia el hinduismo, y ni siquiera cree en los Tripitakas, las obras más antiguas y originales del budismo. Aunque profesa el budismo, sigue las enseñanzas de Ambedkar más que las de Buda, y declara que Ambedkar es el propio Bodhisatwa, listo para convertirse en Buda y alcanzar la salvación en los buenos días. Ambedkar puede reemplazar a Gautama Buda algún día, en esta secta, simplemente declarando que Ambedkar ha alcanzado a Nirwana y que no volverá a nacer como los Bodhisat tuvieron que hacer. Esto será como la beatificación y el anuncio de la santidad de algunos monjes en la religión cristiana.

Entonces, la adopción misma del concepto del alma y el Dios, y la relación entre los dos, por los budistas parece ser un efecto de los Upanishads en el budismo. En aquellos días, solo los vedas enseñaban la existencia del alma, así como el Dios, y su reunión como la salvación, que puede tener lugar después de alcanzar el conocimiento. Como Buda ya había descartado los vedas y no estaba dispuesto a aceptarlos como los libros revelados, los budistas tuvieron que esperar hasta la llegada al escenario de los Upanishads para reiterar el principio del alma y de Dios.

Los Upanishads, excepto los dos, el Ishopanishad y el Brihadaaranyakopanishad, no son de origen védico, y son una creación posterior. No existían estos upanishads en los días de Buda. Incluso si hubiera habido, Buda no habría podido estudiar lo mismo, ya que estos necesitan trabajo duro y estudio, como las penitencias, durante muchos años. Buda ya había huido de las penitencias, y no hay nada registrado que haya estudiado ningún texto o tratado, incluso los de los ateos, después de haber obtenido conocimiento. No escribió ni escribió ningún tratado. Él solo predicó e inició seguidores en su nueva religión. A pesar de que más tarde las hagiografías de Buda, como el Buda Charita, el sutra Lalit Vistar y Siddhartha Charita Kaavyam afirman que había sido enviado a los grandes maestros de su tiempo para aprender vedas y otros estudios, no se arroja mucha luz sobre estos estudios, y la totalidad de la descripción de la educación de Buda se describe solo en un par de versículos en estos tratados. Esto es como el Ram Charit Manas, donde la educación del Señor Rama se describe en una sola línea.

Entonces, el concepto mismo del alma y el Dios, en el budismo, ha llegado a través de los Upanishads, ya que no había otra religión en esta parte del mundo, en el momento relevante, para enseñar estos conceptos. La salvación, que al principio era igual a la extinción de la lámpara, se convirtió en sinónimo de un asentamiento permanente con Dios, para que no haya más renacimientos. El concepto de Nirwana budista cambió así. La perfección del Bodhisatwa, para terminar como un Buda, donde había un final para más renacimientos, era similar a la salvación de los Upanishads.

Esta teoría del alma y el Dios siendo uno, y mantenida separada solo debido a la falta de conocimiento verdadero había sido tan frecuente en el budismo posterior que Adi Shankar fue llamado un budista oculto (Prachchhanna Bauddha), por sus detractores, cuando predicó el teoría del no dualismo. Se debió al hecho de que los budistas habían adoptado estas ideas hasta tal punto que la gente pensó que Adi Shankar estaba siguiendo a los budistas, mientras que era al revés; Los budistas habían comenzado a seguir los principios de los Upanishads.

Answer 2

Los Upanishads influyeron no solo en el budismo y el hinduismo, sino en muchos filósofos de Occidente. Los Upanishads no comenzaron ninguna revolución abierta, de hecho, no sabemos quién escribió estos Upanishads (se esperan 3 o 4 nombres). Pero estos pensadores desconocidos dejaron suficiente impresión en la sociedad india de que después de algunos siglos el futuro Sharaman comenzará a rebelarse abiertamente.

Influencia positiva-

1.) Dieron teoría del Karma, Renacimiento y Liberación.

2.) Descartaron los rituales brahmínicos y se centraron más en el comportamiento ético, el yoga y la meditación.

3.) Dio la idea del atomismo.

Mientras que los budistas tomaron la teoría básica de los Upanishads, descartaron alguna idea de los Upanishads o adoptaron una postura opuesta.

Influencia negativa pero muy importante

1.) Alma: la teoría principal de los Upanishads es que hay un alma universalmente dominante y todas las almas individuales son sus manifestaciones. Los Upanishads también dicen: el alma, es decir, la esencia sutil del cuerpo humano, es completamente feliz y está más allá del dolor y el placer.

Buda tomó una posición opuesta, dijo, ya que no hay Felicidad ni Placer, sino Dolor, por lo que la teoría del alma tenía que estar equivocada.

2.) Teoría de la permanencia: los Upanishads también dicen que hay una realidad fundamental e inmutable detrás de todos los cambios, es decir, Brahman. Los Upanishads se centraron en esta realidad inmutable y lo llamaron Brahman (dios), dicen que si Dios es infinito, Dios debería estar más allá de cualquier cambio.

Buda descartó la teoría de Dios, dijo, ya que no vimos a ningún Dios en este mundo, por lo que la teoría de la permanencia tenía que estar equivocada, tomó una posición opuesta y dijo que este mundo es momentáneo.

Answer 3

Buda guardó silencio sobre Dios

Buda guardó silencio sobre Dios. Esto significa que Dios está más allá de las palabras, la mente y la lógica como se dice en el Veda. Buda significa el yoga Buddhi o Jnana que habla del Dios absoluto. Así, Él es la encarnación más grande de Dios. Si uno lo considera ateo, no puede haber mejor tonto. Mahoma mostró el medio sin forma en el que Dios existe, que es la energía, y esto es presentado por Shankara, porque básicamente la energía y la conciencia son lo mismo. El profeta mismo significa encarnación humana.

El profeta está llevando el mensaje de Dios. El conocimiento divino está en él. ¿No es Él más grande que otros seres humanos? El mensaje del conocimiento divino es la característica de Dios (Satyam Jnanam – el Veda) y por eso decimos que Dios está en Él. ¿Por qué lo niegas cuando Dios está omnipresente? Entonces cada ser humano debe dar el mismo mensaje de Dios, ya que Dios es omnipresente. ¿Pero por qué solo Mahoma lo dio? Porque el poder de Dios o el conocimiento de Dios está solo en él. Entonces el poder de Dios, en forma de conocimiento, no es omnipresente.

En cualquier caso, debes aceptar que Dios o su poder solo están en el profeta Mahoma. Eso es la encarnación humana. Estás luchando con nosotros, sin analizar el concepto de encarnación humana. Así, Buda, Mahoma y Shankara han hecho la fase única, que era esencial para el nivel de los seguidores en ese momento. El concepto de encarnación humana fue bien establecido por Krishna y Jesús. Puedes encontrar las tres ramas del hinduismo (Advaita, Visishta Advaita, Dvaita) en el cristianismo porque Jesús dijo que Él y Dios son uno y lo mismo (Advaita), que Él es el hijo de Dios (Visishta Advaita) y que Él es el Mensajero de Dios (Dvaita). La etapa de la filosofía se expresó de acuerdo con la etapa requerida de las personas de esa época.

** Tanto Buda como Shankara guardaron silencio sobre el Dios inimaginable absoluto **

La palabra Brahman en la filosofía de Shankara nunca significa el Dios inimaginable, a quien ninguna palabra puede indicar. Shankara dijo claramente que el Dios inimaginable absoluto indicado por la palabra Para Brahma solo puede expresarse a través del silencio (Maunavyaakhyaa …). La palabra Para Brahma significa lo que está más allá de Brahman. Por lo tanto, la palabra Brahma en la filosofía de Shankara claramente representa la esencia de la creación, que es solo energía cósmica. El uso final de esta meditación es saber que eres esta energía cósmica infinita (Brahman) y vivir sin ninguna tensión mundana. Shankara también fue encarnación humana y nunca se opuso a Buda.

Se opuso solo a los budistas, que malinterpretaron a Buda y se convirtieron en ateos. Según Shankara, la meditación siempre significa el análisis crítico sobre el yo para obtener la salvación de las tensiones mundanas. Debido al ego excéntrico de los ateos de entonces, Shankara no fue más allá de esto, ya que los ateos no aceptarán a Dios más allá de sí mismos. Esta limitación no se debe al conocimiento limitado de Shankara, sino a la situación existente en ese momento de la psicología de la sociedad circundante. Incluso Buda guardó silencio sobre Dios porque la sociedad que él trató consistía en Purvamimamsakas, que eran ateos fuertes. Buda dijo que todo, incluido el yo, es solo relativamente real (Shunyam). Esto es correcto porque el yo es parte de la energía o creación cósmica, que es relativamente real con respecto al Dios inimaginable absoluto. Buda se detuvo en este punto porque los ateos no pueden darse cuenta de la existencia de un Dios inimaginable indicado a través de su silencio.

El punto de Buda es que si Dios no existe, toda la creación, incluido usted mismo, no existe. Shankara quería establecer la existencia de Dios. Para este propósito, hizo la energía cósmica infinita como el Dios. Él sacó a la luz su identidad con la energía cósmica continua y se convirtió en el Dios. Como no negarás la existencia de ti mismo, aceptarás la existencia de Dios, quien eres tú mismo. Tanto Buda como Shankara guardaron silencio sobre el Dios inimaginable absoluto. La misma filosofía fue tratada por ellos en diferentes ángulos en diferentes situaciones.

** El lado práctico y la prueba de la meditación real **

Meditación significa el análisis de un objeto para conocer su naturaleza real o la atracción hacia un elemento recordándolo una y otra vez. Todo esto es una fase teórica. El lado práctico y la prueba de la meditación real es el sacrificio de todo por el bien y el servicio continuo. La práctica meditación solo te trae el fruto. La meditación sobre uno mismo puede darle la salvación de la tensión mundana.

Pero, la meditación sobre Dios te trae la gracia eterna y la protección eterna de Dios. La salvación nunca puede ser permanente y usted puede estar unido nuevamente. Pero la gracia de Dios es siempre permanente. Puedes aspirar a la salvación como un alivio temporal para que puedas concentrarte en la meditación de Dios. La salvación de los lazos mundanos basados ​​en la auto meditación es siempre temporal y solo por la gracia de Dios se vuelve permanente.

Answer 4

No hay historia ni textos escritos que muestren la influencia de los Upanishads en el budismo. La escuela de pensamiento budista floreció en medio del creciente resentimiento contra el creciente casteísmo y las tradiciones rituales como el culto a los ídolos en el hinduismo. Sin embargo, hay alguna mención de Vedas en los textos budistas.

Diferencias en el marco de Upanishadic y budista: –

1. Los Upanishads son completamente una descripción metafísica de la realidad, es decir, la ‘sustancia’ básica es Dios o Brahman (no debe confundirse con la casta Brahmin). Los Upanishads son muy parecidos a la escuela de pensamiento de Spinoza que dice que todo es Dios, la existencia / realidad es indistinguible de Dios y la separación es simplemente una ilusión.
2. La escuela de pensamiento budista está más arraigada en las realidades prácticas. La escuela de pensamiento budista gira ampliamente en torno a las cuatro nobles verdades y el camino óctuple, es decir, el sufrimiento es una parte indispensable de la existencia, pero puede aliviarse no permitiéndose lujos o hedonismo, o ascetismo extremo, sino siguiendo un medio camino que él llamó el camino óctuple (ashtanga marg).

Tanto los Upanishads como el budismo son grandes filosofías en sí mismos, pero ambos son principalmente diferentes en su enfoque.