“¿La prueba de Dios de Descartes es realmente tan estúpida como parece, o me estoy perdiendo algo?
¿Cómo pudo un filósofo tan brillante haber sido convencido por esta pseudo lógica? ¿Hay algo más profundo en la prueba de que no estoy viendo? “
Descartes tenía muchas pruebas de que, en el mundo de hoy, suena estúpido, pero de todos modos vale la pena estudiarlo desde un punto de vista académico.
Recordemos, Descartes es famoso por decir “Pienso, luego existo”.
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La propia existencia de Descartes estaba determinada por su capacidad de ser consciente de su “yo” en contraste con su cuerpo físico. Parecía definir un dualismo, donde la realidad consiste en dos tipos de sustancias, mental y física.
El atributo de sustancia mental o espiritual es pensar. Su conciencia no es material, lo que significa que, para Descartes, piensa, duda, comprende, afirma, niega, VOLUNTAD, se niega e imagina.
Lo físico, a diferencia de lo consciente, toma sus atributos en el espacio y es susceptible de medición científica y geometría. Las cosas físicas no tienen conciencia y no pueden pensar, o eso pensaba.
El dualismo cartesiano ha persistido como el principal ejemplo de dualismo psicofísico hasta nuestros días (en la forma teológica “cuerpo y alma”).
¿Por qué menciono el tema del dualismo en esta respuesta?
Es porque Descartes fue fuertemente influenciado por la iglesia y su filosofía estaba intentando aplacar y satisfacer a los pensadores teológicos de la iglesia.
Puede ser que Descartes intentara encontrar un compromiso entre la ciencia y la Iglesia, cuya verdad sobre la realidad proviene de la revelación divina. El cuerpo físico permanecería en manos de la ciencia, y el espíritu, la mente y el libre albedrío permanecerían bajo la jurisdicción de la Iglesia. Esto se conoce como el Compromiso de Descartes , pero se sintió insatisfecho y luego argumentó en contra.
Así que no, no te estás “perdiendo algo”. La “brillantez” de Descartes fue nublada en última instancia por las presiones para ajustarse de alguna manera a la teología prevaleciente.