¿Quién es mahram?

Hola querido amigo.

Introducción

Allah Ta’aala nos ha dado una religión llamada Islam.

No solo como religión, sino también como una forma de vida completa.

Un sistema de vida que aborda y proporciona soluciones para cada aspecto inmoral de la vida y establece límites para que la humanidad no exceda ni caiga por debajo de los niveles requeridos para vivir una vida sana, equilibrada y pura y, sobre todo, una vida en obediencia a Allah.

Cualquiera que haya estudiado el Islam en profundidad y haya visto los diferentes aspectos de la vida cubiertos por Allah en el Corán y por el Profeta (Sallallaahu alayhi wasallam) en Ahadeeth, no tendrá más remedio que quedarse asombrado y asombrado de cuán grande y asombroso está. Es cierto que estas soluciones de la vida son las que nos enseña el Islam.

Uno de los aspectos de la vida cubiertos en el Islam es la interacción de hombres y mujeres.

Como se mencionó anteriormente, este aspecto de la vida también tiene límites establecidos.

Con ciertas cosas en la vida, debe haber límites para que podamos saber el alcance de lo que podemos y no podemos hacer, ya que no somos personas salvajes e imprudentes, sino personas civilizadas. También para que sepamos hasta dónde podemos llegar en un asunto antes de que ocurran los problemas.

Definición de Mahram y Ghayr Mahram

Con respecto a la interacción de machos y hembras, los machos se clasifican en dos grupos.

** ‘Mahrams’ y

** **

«Ghayr Mahrams»

‘Mahrams’:

Esta categoría se refiere a todos aquellos hombres con los que una mujer no puede casarse en ningún momento de su vida.

En otras palabras, un hombre que está prohibido permanentemente, para siempre (es decir, el padre, el hermano o el hijo, etc.).

«Ghayr Mahrams»:

Esta categoría se refiere a todos aquellos hombres con los que una mujer puede casarse (por ejemplo, un primo o solo un hombre musulmán al azar) o un hombre con el que está prohibido casarse en ese momento, pero puede permitirse casarse en el futuro debido a Un cambio en las circunstancias.

En otras palabras, un hombre que está temporalmente prohibido (por ejemplo, una mujer musulmana que ya está casada tiene prohibido temporalmente casarse con otro hombre musulmán mientras esté casada).

Pero una vez que se divorcia de su esposo actual y pasa su ‘Iddah’ (período de espera después del divorcio), ahora puede casarse con otro hombre musulmán y ya no está prohibido por ella).

Importancia de Mahram y Ghayr Mahram

A menudo, en la ley islámica, las categorías anteriores son necesarias para establecer ciertas reglas islámicas.

Es por eso que uno encontrará que las categorías anteriores son a veces condiciones, requisitos o la base de varias leyes islámicas.

Ejemplo 1:

Con respecto al tema islámico sobre el matrimonio, las categorías anteriores, es decir, ser un ‘Mahram’ o ‘Ghayr Mahram’ definen con quién una persona puede y no puede casarse.

Ejemplo 2

Del mismo modo, el tema islámico sobre ‘Hijaab’ y ante el cual una mujer debe cubrirse una cierta cantidad, se determinará nuevamente si el hombre es un ‘Mahram’ o no.

Ejemplo 3

Además, con respecto a la permisibilidad de las mujeres que viajan más allá de la distancia de un ‘Shar’ee safar’ (viaje islámico a aproximadamente 48 millas de la frontera de la ciudad) depende de si puede encontrar un ‘Mahram’ para acompañarla o no.

Si se encuentra, su viaje a esa distancia o más es permisible, de lo contrario no.

Ejemplo 4

Del mismo modo, una de las condiciones principales, que hacen que el ‘Hajj’ sea obligatorio para una mujer, es la presencia de un ‘Mahram’ con ella a lo largo de su viaje. Nuevamente, si no encuentra un ‘Mahram’ que la acompañe durante su viaje para hacer ‘Hajj’, entonces no se le permite ir a hacer ‘Hajj’ ni es obligatorio para ella hasta que encuentre un ‘Mahram’ que pueda acompañarla. su.

Como es obvio a partir de los ejemplos anteriores, el conocimiento del término ‘Mahram’ y ‘Ghayr Mahram’ es muy importante, ya que son las condiciones o la base de varias reglas islámicas como se muestra arriba, de ahí una razón más para saber y Entiende quién es un ‘Mahram’ y quién no.

¿Qué es un Mahram en el Islam? (Parte 1)

Como principio general, vale la pena recordar que un Mahram es alguien con quien el matrimonio es permanentemente ilegal. Esta es la razón por la cual “Mahram” se traduce en inglés como parientes no casados.

Esta (prohibición permanente del matrimonio) se establece de tres maneras: por parentesco (qarabah), relación de acogida (radha’a) y relación a través del matrimonio (sihriyya).

Se afirma en el famoso tratado de Hanafi Fiqh, al-Hidaya:

“Un Mahram (para una mujer) es él, entre quien y su matrimonio es permanentemente ilegal, ya sea debido a la relación de linaje / parentesco (nasab) o por alguna otra razón, como la relación de acogida (radha’a) o relación por matrimonio (musaharah) “. (al-Hidaya, Kitab al-Karahiyya, 4 / 461-462)

El imán al-Kasani (que Allah tenga piedad de él) dice:

“Un Mahram es él, con quien el matrimonio es permanentemente ilegal, ya sea por parentesco, relación de acogida o relación por matrimonio”. (Bada’i al-Sana’i, 2/124)

Por lo tanto, la ilegalidad permanente del matrimonio se establece con los tres tipos de relaciones mencionados anteriormente, y un Mahram es aquel con quien el matrimonio es ilegal permanentemente. En otras palabras, uno se convierte en un Mahram debido a estos tres tipos de relaciones.

Veamos ahora estas relaciones en detalle.

Relación de familia / linaje (qarabah)

Es permanentemente ilegal que un hombre se case con lo siguiente (por lo tanto, será considerado un Mahram para ellos):

a) Madre, abuela y más;

b) abuela paterna, y en adelante;

c) Hijas, nietas y abajo;

d) Todo tipo de hermanas (ya sean completas o medias),

e) tías maternas y paternas,

f) Sobrinas (hijas de hermano o hermana),

Allah el Altísimo dice:

“Se les prohíbe (para el matrimonio): sus madres, hijas, hermanas, hermanas del padre, hermanas de la madre; hijas de hermano, hijas de hermana … “(Surah al-Nisa, 22)

Por lo tanto, además de los parientes mencionados anteriormente, el matrimonio con otros familiares será legal, por lo que no se considerarán mahrams, como primos hermanos, primos hermanas, esposo de la hermana de la madre, etc.

Relación de acogimiento (radha’a)

Quien sea un Mahram a través de la relación de linaje, también será considerado un Mahram por acogimiento.

Allah el Altísimo afirma más adelante en el mismo versículo mencionado anteriormente:

“Y (están prohibidos para usted en el matrimonio) sus madres adoptivas y hermanas adoptivas” (Surah al-Nisa, 23)

Sayyiduna Abd Allah ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) narra que el Mensajero de Allah (Allah lo bendiga y le dé paz) dijo acerca de la hija de Hamza: “No tengo permitido legalmente casarme con ella, ya que las relaciones de crianza se tratan como relaciones de sangre (en asuntos matrimoniales). Ella es la hija de mi hermano adoptivo. ”(Sahih al-Bukhari, no. 2502)

Por lo tanto, las relaciones que son ilegales a través de la sangre y el linaje también serán ilegales a través del fomento. Como tal, un padre adoptivo (esposo de la madre adoptiva), un hermano adoptivo, un tío adoptivo, un sobrino adoptivo, etc., todos serán considerados como un Mahram de mujer, y uno será un Mahram para una madre adoptiva, una hermana adoptiva. , sobrina adoptiva, etc.

Sin embargo, uno debe recordar que esto es solo cuando la lactancia materna se lleva a cabo en el período designado para ello, que es de dos años y medio (según el Imam Abu Hanifa) y dos años (según Abu Yusuf e Imam Muhammad).

Sayyida A’isha (que Allah esté complacido con ella) informa: “Una vez que el Mensajero de Allah (Allah lo bendiga y le dé paz) entró en mi casa mientras un hombre estaba conmigo. Él dijo: “¡Oh A’isha! ¿Quién es este? ”. Respondí:“ Mi hermano adoptivo ”. Él dijo:“ ¡Oh A’isha! Tenga cuidado al determinar quién es su hermano adoptivo, ya que la succión solo es válida si tiene lugar en el período de succión ”. (Sahih al-Bukhari, no. 2504 y Sahih Muslim, no. 1455)

Se debe tener cuidado al determinar quién es un Mahram a través de las relaciones de acogida, ya que determinar esto, a veces, puede ser complejo y complicado. Uno debe referirse a un erudito antes de llegar a un juicio.

3) Relación de matrimonio (sihriyya o musahara)

La tercera relación con la cual el matrimonio se vuelve permanentemente ilegal y, en consecuencia, se establece la relación de ser un Mahram (mahramiyya) es la del matrimonio.

Hay cuatro tipos de personas con quienes el matrimonio se vuelve ilegal de manera permanente debido a la relación del matrimonio:

a) La madre de la esposa (suegra), la abuela y más: el matrimonio con ella se vuelve ilegal simplemente contrayendo matrimonio con la hija, independientemente de si el matrimonio fue consumado o no.

b) La hija de la esposa de uno (de un matrimonio anterior), nieta y en adelante: el matrimonio con ella se vuelve ilegal (permanentemente) si el matrimonio con su madre se consuma.

Allah el Altísimo menciona ambas situaciones en el mismo verso citado anteriormente:

“Y (prohibido para ti en el matrimonio) son las madres de tus esposas; tus hijastras bajo tu tutela, nacidas de tus esposas con las que has tenido relaciones sexuales. No hay prohibición si no has convivido ”. (Surah al-Nisa, 22)

También se incluirá en lo anterior la hija del hijo (hijastro) de la esposa, ya que también se la considera hijastra (rabiba).

c) La esposa del hijo de uno, nieto y abajo: Esto es independientemente de si el hijo consuma el matrimonio o no. Allah el Altísimo dice en el mismo verso:

“Y (prohibidos para usted en el matrimonio) son (los que han sido) esposas de sus hijos procedentes de sus lomos”. (Ibid)

El versículo se refiere específicamente a los verdaderos hijos de uno, por lo tanto, el matrimonio con la esposa del hijo adoptivo será permisible, si él se divorciara de ella.

d) La madrastra, la abuela y más: significa aquellas mujeres que han estado casadas con el padre o el abuelo paterno o materno.

Allah el Altísimo dice:

“Y no te cases con mujeres con las que se casaron tus padres, excepto lo que pasó: fue vergonzoso y odioso” (Surah al-Nisa, 21)

En resumen, un Mahram es aquel con quien el matrimonio es permanentemente ilegal, y esta ilegalidad / prohibición permanente del matrimonio se establece de tres maneras: la relación de linaje, la relación a través del fomento y la relación a través del matrimonio.

A la luz de la explicación anterior, su pregunta habrá sido respondida. Sin embargo, si su madre amamantó a este sobrino suyo cuando era un bebé (es decir, dentro de los primeros dos o dos años y medio de edad del niño), entonces se aplicarán las reglas de acogimiento (radha’a), en ese usted y sus otras hermanas no tendrán que observar a Hijab cuando llegue a la pubertad, ni se permitirá el matrimonio entre él y ninguna de sus hermanas. Será considerado un Mahram para tu madre, para ti y para todas tus hermanas.

La decisión será similar si lo amamantaste cuando era joven (no sé si estás casado, por lo que solo menciono una posibilidad, dado que afirmas que lo cuidaste desde que era un bebé). Será considerado su hijo adoptivo, por lo que no habrá Hijab entre él y usted, sus hermanas y su madre cuando llegue a la pubertad.

Sin embargo, si no tuvo lugar la lactancia materna (ni por su madre ni por usted mismo), simplemente adoptarlo no eliminará las reglas de Hijab. Si la madre adoptiva no amamanta al niño adoptado, entonces no se establecerá la relación de acogida y el niño se clasificará como otros niños con respecto a Nikah e Hijab. Un niño adoptado puede casarse con sus padres adoptivos y sus hijos. Además, si una mujer adopta a un niño varón, ella deberá observar Hijab de él después de que alcance la edad de la pubertad y viceversa. El niño adoptado también observará (después de la pubertad) Hijab con los hijos de los padres adoptivos.

Y Allah sabe mejor.


Referencia:

IslamQA – Busque preguntas y respuestas islámicas de diferentes madhhabs


Espero que mi artículo / respuesta sea útil para todos. Perdóname si he cometido algún error en mi artículo / respuesta. No olvides seguirme y compartirlo si te ha gustado.

Ahora discutiremos los versos coránicos y después de aclarar lo que los comentaristas tradicionales han explicado sobre los versos, luego, con la ayuda de las tradiciones que se han narrado sobre este tema y los edictos de los jurisprudenciales religiosos sobre este tema, se hará más claro. Los versos relacionados con el vestido modesto se encuentran en Surah Nur y Surah Ahzab. Los mencionaremos a todos.

Comenzaremos nuestra discusión con los versos de Surah Nur. Por supuesto, los versos que se relacionan directamente con la vestimenta modesta son los versos 30 y 31 de Surah Nur, pero hay tres versos antes de esto que son más o menos introductorios al vestido modesto y se relacionan con este tema.

El comando de anunciar su entrada a la casa de alguien

“Oh creyentes, no entren en otras casas que no sean sus casas hasta que primero pidan que se vayan y saluden a las personas de la misma; eso es mejor para ustedes; quizás lo recordarán” (24:26)

Este versículo describe el deber de un hombre que no es mahram, hacia la casa de otra persona, es decir, la casa de una persona cuya esposa no es mahram para él. Por supuesto, hay reglas con respecto a aquellos que son mahram y los mencionaremos más adelante. También hay algunos lugares donde no es particular para aquellos que son mahram. Se relaciona con lo que debe hacer una persona que quiere entrar en la casa de otro.

No era costumbre entre los árabes en la Era de la Ignorancia anunciar que querían permiso para entrar. Sintieron que era un insulto pedir permiso para entrar. El Sagrado Corán dice en otro versículo: “Si vas y buscas permiso y no se te concede, regresa”. Esto puede considerarse un insulto para algunos, pero este énfasis en el Sagrado Corán es uno de los aspectos introductorios de la modestia. vestirse porque cada mujer en su propia casa se encuentra en una situación en la que no quiere ser vista o no quiere ver a una persona. Se reveló un versículo “. Y cuando le pidas algo a sus esposas, pregúntales desde detrás de un cortina (hijab) “. (33:54)

Cuando el Santo Profeta entraba, se paraba detrás de la puerta de la habitación en un lugar donde podían escuchar su voz y gritaba: “As-salam alaykum ya ahl al-bayt” (“La paz sea contigo, familia de El profeta”). Él dijo: “Si no escuchas respuesta, tal vez la persona no te escuchó. Repítelo de nuevo en voz alta. Repite por tercera vez si no recibes respuesta. Si, después de la tercera vez que te anuncias, escuchas sin respuesta, o esa persona no está en casa o la persona no quiere que entres, regresa “. El Santo Profeta hizo esto y se han narrado muchas historias sobre esto, como cuando quería entrar en la casa de su hija, gritaba saludos en voz alta. Si ella respondía, entraría. Si llamaba tres veces y no recibió respuesta, volvería.

“Esto es más puro para ti”. Es decir, los comandos que damos son mejores para usted, contienen bondad, no son ilógicos. “Sepa que esto es bueno”.

“Y si no encuentras a nadie allí, ingresa hasta que te den permiso y si te dicen” regresar “; eso es más puro para ti; y Dios sabe lo que haces”. (24:27)

“No hay culpa en ti si entras en casas deshabitadas donde el disfrute es para ti. Dios sabe lo que revelas y lo que escondes”. (24:28)

Esto fue muy difícil de entender para los árabes. Solicitar permiso cuando querían entrar a una casa era en sí mismo difícil y luego que se les dijera que regresaran y luego que lo hicieran, era casi imposible. Fue un insulto.

En el verso, “no hay falta en ti …”, surge una excepción. ¿Se aplica esta decisión cada vez que se desea ingresar a la casa de alguien o solo a la residencia de una persona? El Sagrado Corán dice que esta no es una decisión general y solo se aplica a la casa de alguien.

Una casa es un lugar de privacidad, el lugar de la vida privada de uno. Si esto no fuera así, sería necesario pedir permiso. Si hay, por ejemplo, un caravanserai y usted tiene negocios, ¿tiene que buscar permiso, etc. No. Aquí no es necesario entrar solicitando permiso. ¿Qué pasa con un baño público? No hay necesidad aquí. “No hay culpa en usted …” si no es un lugar de residencia en el que tiene “Dios sabe lo que revelas y lo que escondes”.

De la palabra “deshabitada”, se puede entender que la filosofía de por qué una persona no puede entrar en la casa de otra sin anunciarlo primero se debe a la esposa, así como al hecho de que la casa es el lugar de la privacidad de la persona. Quizás hay cosas que uno no quiere que otra persona vea.

Por lo tanto, cuando una persona ingresa a la privacidad de la casa de otra persona, se debe anunciar la entrada. Una persona debe, de alguna manera, anunciar que quiere ingresar, incluso si la persona sabe que la otra le ha permitido ingresar. tu amigo. Él sabe que vas a entrar. Sabes que está totalmente de acuerdo con tu entrada. Sin embargo, debes darte cuenta de que estás entrando en su privacidad.

La orden de “bajar la mirada”, “proteger sus partes privadas” y “no revelar su adorno”

“Dígales a los hombres creyentes que bajan la mirada y protegen sus partes privadas; eso es más puro para ellos. Dios está consciente de las cosas que hacen”. (24:30)

“Dígale a las mujeres creyentes que bajan la mirada y protegen sus partes privadas y no revelan su adorno, excepto lo que está afuera, y que les echen sus velos (khumar) sobre sus pechos y no revelen su adorno excepto a sus maridos, sus padres, o sus esposos “padres o sus hijos o hijos de sus esposos”, o sus hermanos o sus hermanos “hijos, o sus hermanas” hijos o sus mujeres o lo que poseen sus manos derechas, o los hombres que los atienden, sin tener deseo sexual, o niños que aún no han alcanzado el conocimiento de las partes privadas de las mujeres ni les han dejado estampar sus pies, para que se conozca su adorno oculto. Y volvámonos todos a Dios, oh creyentes, para que prosperen “(24:31)

En la frase, “Dile a los hombres creyentes que arrojan su mirada”, hay dos palabras que debemos definir. Una isghadh y la otra es absar. Una persona que podría decir absar, el plural de basar, no necesita explicación porque significa ojos, pero absar significa esencialmente “vista”. Si hubiera dicho “ain asin ghamdh” ain hubiera significado “cerrar los ojos”. Habría tenido un significado particular en este caso. ¿Qué significa ghadh basar? Ghadh significa “bajar”, “derribar”, no “cubrir” o “cerrar”. Vemos esto en otro versículo: “Sé modesto en tu caminar y baja (yaghaddwu) tu voz; la más horrible de las voces es el asno” s “(31:19) Esto no significa estar en silencio. Una persona” s La voz debe ser moderada. De la misma manera, “mirar hacia abajo” significa no mirar de manera fija, no mirar.

Básicamente hay dos formas de mirar. Una es mirar a la otra con cuidado como si estuviera evaluando a la persona por su aspecto o vestimenta. Pero otro tipo de mirada es para hablar con esa persona y usted mira, ya que mirar es necesario para conversar. Esta es una mirada introductoria y un medio para hablar. Este es un aspecto orgánico, mientras que el primero es de tipo autónomo. Por lo tanto, la oración significa: “Dígales a los creyentes que no miren ni coqueteen con las mujeres”.

En la siguiente oración dice: “Dile a los hombres creyentes … que guarden sus partes privadas”. (24:30) para protegerse de qué? De todo lo que no es correcto, evite tanto la corrupción como la mirada de los demás.

Como saben, no era costumbre entre los árabes en la Era de la Ignorancia ocultar sus partes privadas. El Islam vino y obligó a cubrir esta área.

Cabe señalar que la actual civilización occidental se está moviendo directamente hacia los hábitos de los árabes preislámicos en la Era de la Ignorancia y continuamente tejen filosofías que justifican que la desnudez es algo bueno.

“Dile a las mujeres creyentes que bajan la mirada …” (24:31). Ves que en estos dos versículos, la regla para un hombre y una mujer es la misma. Esto no es algo particular para los hombres. Por ejemplo, si a las mujeres se les prohibiera mirar y no a los hombres, habría habido una distinción de que tal y tal es correcto para los hombres pero no para las mujeres. Está claro, entonces, que cuando no hay distinción entre hombres y mujeres, tiene otro propósito que discutiremos en la próxima lección.

El tercer deber no es revelar “su adorno …”, que se refiere a lo que está separado del cuerpo como las joyas y el oro, así como a las cosas que están unidas al cuerpo como la henna o el colirio.

Las excepciones

En cuanto al hecho de que deberían “no revelar su adorno”, hay dos excepciones en el Sagrado Corán. El primero es “excepto como es exterior” y el segundo es “excepto para sus esposos … etc”. Ambos deben ser discutidos más a fondo, en particular, la primera excepción.

Las mujeres no deben “revelar su adorno … excepto lo que es exterior”. ¿A qué se refiere esto? ¿Es la belleza la que a menudo se esconde debajo de la ropa que no debe revelarse? Entonces, ¿qué es eso que es “exterior”? Desde el comienzo del Islam, surgieron muchas preguntas en relación con “excepto lo que es exterior”, que se les hizo a los Compañeros del Santo Profeta y los Ayudantes y muchos Shi “ites preguntaron a los Imanes puros. Hay un acuerdo casi total sobre este punto. Es decir, si uno es un sunita que se refiere a los Compañeros y Ayudantes del Santo Profeta o uno es un “ite shi que se refiere a los registradores de esas tradiciones, hay más o menos acuerdo de que lo que está” fuera “es el colirio. , un anillo y, en algunos, una tobillera.

Es decir, adornos que se usan en las dos manos y la cara. Esto muestra que no es obligatorio que las mujeres se cubran la cara o las manos. Las cosas que las adornan pueden aparecer siempre que sean parte del uso común. Los adornos que se aplican a las manos y la cara no son obligatorios para cubrirse.

Hay otra tradición narrada por Ali ibn Ibrahim del Imam Baqir, la paz sea con él. Se le preguntó acerca de esta excepción y dijo que incluye la ropa de una mujer, el colirio, el anillo y el color de las palmas de las manos y un brazalete “.

Luego, el Imam dijo que tenemos tres niveles de adorno, el adorno que todas las personas pueden ver, el adorno que puede ver Mahram y el adorno para el cónyuge. Lo que se puede mostrar para la gente es la cara, las manos y su adorno. como colirio, un anillo, un brazalete, pero el adorno que se puede mostrar ante alguien que es mahram es el cuello y la parte superior, incluido un collar, un brazalete, las manos más una tobillera y cualquier cosa debajo de los tobillos.

También tenemos otras tradiciones en esta área, como el hecho de que las mujeres deben “echar el velo sobre sus pechos”. Antes de la revelación de este versículo, las mujeres usaban una bufanda, pero colocaban los extremos detrás de la cabeza para que sus aretes, cuello y cofre se vieran, ya que sus vestidos tenían el cuello en V a menudo. Con la revelación de este versículo, quedó claro que tenían que cubrirse las orejas, el cuello y el pecho con la cabeza cubierta. Ibn Abbas, el conocido transmisor de tradiciones, dice que es obligatorio que las mujeres se cubran el pecho y el cuello.

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Gratitud y Dua

Un MAHRAM es alguien que no puede contraer matrimonio con usted.

En el caso de las mujeres, sus abuelos, padres, hermanos, tíos maternos y paternos, hijos y hijastros, yernos, maridos de hermanas, hermanastras, tías maternas y paternas, nietos (ya sea por sangre o por matrimonio) son todos ejemplos de MAHRAMS . Es HARAM que una mujer ingrese a Nikah o contraiga matrimonio con estos hombres.

Las mismas relaciones en el género femenino mantienen el estatus MAHRAM para los hombres. Las abuelas, madres, hermanas, tías maternas y paternas, hijas y hijastras, nueras, esposas de hermanos, hermanastros, tíos maternos y paternos, nietas (ya sea por sangre o por matrimonio) son HARAM para que los hombres se casen y se casen. tak ein Nikah

Se ordena a las mujeres que observen cobertura cuando están en compañía de personas que no son MAHRAMS. Se ordena a los hombres que mantengan sus miradas bajas cuando están en compañía de personas que no son MAHRAMS.

¡Paz!

En pocas palabras, Mahram es un término utilizado por los musulmanes para referirse a personas del sexo opuesto con las que nunca pueden casarse, por ejemplo, sus padres, sus hermanos, los hermanos de sus padres, etc. Vea esto ¿Quiénes son Mahrams en el Islam?

Se clasifican en tres categorías:

1- lazos de sangre:

· Padres, abuelos y otros antepasados;

· Hermanos;

· Hijos, nietos y otros descendientes;

· Hermanos de padres, abuelos y otros antepasados ​​(los primos y sus hijos no son Mahram);

· Hijos y otros descendientes de hermanos

2- lazos matrimoniales:

· suegro suegra;

· Yerno, nuera;

· Padrastro (esposo de la madre) si su matrimonio se consuma, madrastra (esposa del padre) incluso si su matrimonio no se consuma;

· Hijastro (hijo del esposo) incluso si su matrimonio no se consuma, hijastra (hija de la esposa) si su matrimonio se consuma

3- lactancia materna:

. Rada o “Mahrams que succionan la leche” se convierten en el Mahram de uno debido a que una mujer que no es su madre lo amamanta bajo ciertas condiciones.

. todo lo relacionado con la sangre Mahrams se aplica aquí, como

· Rada o leche padre / madre

· Rada hermana / hermano

· Rada tía / tío y así sucesivamente

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Perspectiva masculina: lista de Gher Mahrams

Desde la perspectiva de un hombre, a las mujeres con las que se le permite casarse o que están temporalmente prohibidas y con las cuales las restricciones islámicas

aplicar son:

Tenga en cuenta que con respecto a la madre adoptiva de uno, hay una narración del Profeta, que menciona que a quien se le prohíbe a través de la relación genealógica se le prohíbe a través de la acogida.

En términos simples, la madre adoptiva de uno es como la madre de uno y sus hijos se convierten en los hermanos y hermanas adoptivos de uno y su padre se convierte en el abuelo adoptivo y, de manera similar, todos los tipos de personas normalmente prohibidas también están prohibidas en el acogimiento (es decir, padre adoptivo / madre, hermano adoptivo / hermana, tío / tía adoptivo, hija / hijo adoptivo, etc.)

Tenga en cuenta que hay algunas reglas más detalladas con respecto a lo anterior y lo siguiente, pero no se han mencionado en un intento de mantener este artículo simple.

Donde se han dado detalles, entonces es para responder consultas comunes e importantes.

Perspectiva femenina: lista de Mahrams

Desde la perspectiva de una mujer, los hombres con los que está permanentemente prohibido casarse son lo opuesto a lo anterior, ya que si el matrimonio está prohibido, entonces está prohibido en ambos sentidos, es decir, si una mujer está prohibida para cierto hombre, entonces ese hombre también está prohibido para ella.

¡Nunca puedes decir que cierta mujer está prohibida para mí, pero yo no estoy prohibido para ella!

Además, aquellos a quienes las restricciones islámicas no se aplican son:

Mahrams (es decir, prohibido casarse permanentemente para siempre en cualquier momento):

** Padrastro (con la condición de que tanto el padrastro como la madre hayan estado solos)

** Padres y superiores (es decir, abuelos, bisabuelos, etc., maternos o paternos)

** Hijos y menores (es decir, nietos, bisnietos, etc.)

** Hermanos (independientemente de si es el hermano real de uno, hermano con quien sus madres son iguales pero padres diferentes o si es un hermano con quien sus padres son iguales pero madres diferentes)

** Tíos (es decir, el hermano de la madre / padre de uno, de nuevo independientemente de si es su verdadero hermano, hermano con quien sus madres son iguales pero padres diferentes o si es su hermano con quien sus padres son iguales pero madres diferentes)

** Sobrinos (es decir, hijos de hermano / hermana, independientemente de si son el verdadero hermano / hermana, hermano / hermana con quien sus madres son iguales pero padres diferentes o hermano / hermana con quienes sus padres son iguales pero madres diferentes)

** Hijo adoptivo (es decir, un niño que una mujer ha amamantado antes de los dos años)

** Foster Brother (es decir, un hombre que fue amamantado por la misma mujer que uno)

** Suegro y superior (es decir, abuelo, bisabuelo, etc., materno o paterno)

** Hijos del esposo

** Yerno y menos (es decir, el esposo de la hija, el esposo de la nieta, etc.)

** Esposo (no está prohibido en el matrimonio, pero como excepción se clasifica como un ‘Mahram’ y, por lo tanto, no se aplican restricciones con el esposo)

Perspectiva femenina: lista de Gher Mahrams

Desde la perspectiva de una mujer, los hombres con los que se permite casarse o que están temporalmente prohibidos y son aquellos a quienes se aplican restricciones islámicas:

Estos incluyen todos los que no figuran en la lista anterior.

Mahram para hombres: tía, hermana, madre, sobrina, tías de padres, esposa, suegra, hija, abuela, nuera. Estos son algunos de Mahram para hombres

Mahram para mujeres: hermano, padre, tío, sobrino, esposo, tío de los padres, suegro, abuelo, yerno. Estos son algunos de Mahram para mujeres.

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