¿Por qué los hindúes pasan su mano sobre Aarti y se la aplican a los ojos?

Algunas de las cosas que se llevan a cabo en la adoración de ídolos no se mencionan en las Escrituras.

Adoración de ídolos … (Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

Cuando su hijo está en un país extranjero, guarda su fotografía con usted, solo para verlo en su ausencia. Una fotografía es solo para ese propósito. No puedes hablar con la fotografía. El Veda dice: “Drastavyah …”, es decir, debes verlo. Los templos se construyen solo para este propósito. Puedes lavar y decorar ídolos. Pero no hay necesidad de ofrecer comida. Para mantener la estatua en el templo, el sacerdote del templo puede ganarse la vida (trabajando en el mundo).

El sacerdote debe decorar la estatua de la manera más bella, para que nuestros ojos se fijen en la estatua. El siguiente paso es “Srotavyah …”, como se dice en Veda. Significa que después de ver la forma de Dios, debemos escuchar sus otras cualidades divinas. Es deber del sacerdote explicar otras cualidades divinas de Dios. El tercer paso es “Nididhyasitavyah …”, es decir, sus mentes deben estar llenas de inspiración dada por la personalidad integral de Dios. Con esta inspiración debes volver a casa.

¿Pero qué está pasando hoy? La estatua no es para nada hermosa. La decoración no es para nada inspiradora. Así que no se trata de ninguna inspiración divina. Cuando vamos al sacerdote del templo pronuncia algunos himnos védicos en sánscrito que no entiendes en absoluto. Cuando regresas del templo, no tienes ningún rastro de devoción por la personalidad divina. Si tiene algo de devoción, solo se debe a sus deseos, que desea que Dios cumpla. Tu devoción es forzada por tus deseos. Sin darse cuenta de este concepto real, realiza un ejercicio no útil dando vueltas y vueltas por las sienes.

Permítele mantener el ídolo lavando y abriendo regularmente (Abhisheka) y déjalo explicar las virtudes divinas de Dios en la lengua materna de las personas. Luego déjelo tomar Rs.2.00 / – como Guru Dakshina (honorarios pagados al maestro). De esta manera, tanto Dios como los devotos bendecirían al sacerdote. Los artículos comestibles (Prasadam) ofrecidos a Dios en el templo por los devotos, no deben ser disfrutados por el sacerdote, porque no es más que engañar a los devotos en nombre de Dios.

publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

Espiritualidad universal para la paz mundial

Hasta ahora, no se ha realizado ninguna investigación sobre el tema, por lo que la respuesta que presentaré se basará directamente en las palabras de las escrituras védicas. No tendrá ningún respaldo científico. Si no tienes fe en los Vedas, entonces mi respuesta no es para ti. ¡Lo siento!

Tenemos 5 conocimientos adquiriendo sentidos: ojos, oídos, nariz, piel y lengua. Los objetos que disfrutan estos sentidos son: forma, sonido, olor, tacto suave / agradable y comida. En general, todos estos sentidos exigen objetos sensoriales y, por lo tanto, somos arrastrados por ellos en diferentes direcciones. Por ejemplo, la lengua siempre nos arrastra hacia la buena comida sabrosa, el oído hacia la buena música.

Los Vedas prescriben métodos para que nuestros sentidos también tengan su necesidad y, al mismo tiempo, la tendencia a disfrutar separados de Dios también disminuye. Los Vedas dicen que a menos que uno controle los sentidos, la liberación es imposible.

Para ayudarnos, Dios acepta los objetos sensoriales (si se ofrecen con amor) y luego, si tomamos los restos, entonces nos purifica. Por ejemplo, si ofrecemos algo de comida a Dios, entonces Dios lo acepta y lo que queda es prasad, la misericordia del Señor. Al comer eso, nuestro corazón también se purifica junto con nuestra hambre satisfecha.

Del mismo modo, en los templos se ofrecen flores fragantes al Señor y luego la flor se convierte en prasada, la misericordia del Señor. Al oler esa flor, nuestra tendencia a oler la fragancia se satisface y nuestro corazón a disfrutar por separado también se purifica.

De manera similar, cuando se le ofrece fuego al Señor con devoción, entonces el Señor lo acepta y se convierte en prasada, lo que generalmente llamamos arati. Al pasar nuestras manos sobre Arati y tocar nuestros ojos, aceptamos el prasadam (misericordia) en forma de fuego. Al mismo tiempo, se supone que debemos rezarle al Señor para que “Mi querido Señor, por favor, sé misericordioso conmigo para que algún día mis ojos puedan ver”. Fuego / luz nos ayuda a ver la forma. Entonces, el fuego de prasadam espiritualizado puede ayudarnos a ver la forma del Señor si lo aceptamos con la conciencia adecuada.

Los hindúes siguen ciertas costumbres que han evolucionado durante varias generaciones. Uno necesita mirar más allá de los actos simbólicos para comprender el significado interno.

El fuego es una energía sin forma visible a nuestros ojos. Sentimos el calor, podemos presenciar un cambio de forma debido al calor, pero la única forma de energía visible en la vida real es el “fuego”. En días de antaño, el templo tendría su ídolo en el sanctum sanctorum sin luces y la única forma de hacer visible la cara y toda la figura sería usar alguna forma de “fuego” encendido en un receptáculo. El fuego consume todo lo que se cruza en su camino y también es una forma de energía. Al aceptar el fuego, damos gracias a Dios por el nervio que hay dentro de nosotros y reconocemos que somos solo una parte de todo el Universo.

Siempre entendí que era un gesto similar a tocar los pies y luego la frente, o tocar la tierra y luego la cabeza. He visto personas tocar sus ojos, pero algunas personas también tocan sus cabezas como si atrajeran el poder de la luz al órgano de pensamiento.

El sentido de la vista está regido por el fuego, por lo que supongo que este gesto es un medio para pedir humildemente que la luz del conocimiento amanezca en los ojos o en la cabeza.