El escepticismo, en un sentido amplio del término, es una actitud de incredulidad hacia conceptos y afirmaciones no empíricas. En epistemología, se refiere a la duda sistemática sobre el mundo que nos rodea, lo que plantea un desafío a la posibilidad del conocimiento. El escepticismo irrestricto es de este tipo: la negación general del conocimiento o la posibilidad del mismo. El escepticismo restringido se refiere a una creencia, discurso o categoría en particular. Los encuentras en varios problemas de filosofía, por ejemplo, el problema de otras mentes plantea un escepticismo sobre la existencia de otros seres cognitivos y sensibles. El no cognitivismo moral desafía la creencia en la existencia del conocimiento moral. El ateísmo es una postura escéptica sobre la existencia de Dios y sus creencias. Y así sucesivamente.
Entonces, en un sentido más fuerte, el escepticismo podría definirse como la negación del conocimiento o incluso tan poco como una creencia justificada. Muchos escépticos sostienen implícitamente que el conocimiento conlleva certeza, es decir, para saber algo no debe haber una sombra de duda al respecto: no debe haber espacio para alternativas racionales, incluso si es la mera negación de la creencia. Esto pone el listón extraordinariamente alto para las refutaciones; muchos piensan demasiado alto para ser tomado como una amenaza seria al final del día. Por lo tanto, el desafío es encontrar dónde uno puede tener conocimiento sin certeza.
El escepticismo, históricamente, ha establecido el marco para muchas preguntas epistemológicas. De hecho, muchas teorías en epistemología podrían entenderse en términos de una respuesta crítica al escepticismo. Esto no quiere decir que la epistemología se desvanecería sin escepticismo (existen preguntas epistemológicas perfectamente legítimas que no se relacionan de inmediato con el escepticismo), sino solo para resaltar su importancia histórica y conceptual.
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