¿Quiénes son los filósofos musulmanes más importantes de todos los tiempos?

Mi conocimiento del Islam es limitado, pero amo a Rumi. Era un místico del siglo XIII y escribió poesía. Tampoco soy un gran admirador de la poesía, pero su trabajo es increíble. A continuación, está mi favorita, sobre la aceptación de las emociones en nuestra vida.

La casa de huéspedes

Este ser humano es una casa de huéspedes.
Todas las mañanas una nueva llegada.

Una alegría, una depresión, una mezquindad,
viene una conciencia momentánea
como un visitante inesperado

¡Bienvenidos y entretenerlos a todos!
Incluso si son una multitud de penas,
quien barre violentamente tu casa
vacío de sus muebles,
aún así, trate a cada invitado con honor.
Puede que te esté limpiando
para una nueva delicia.

El pensamiento oscuro, la vergüenza, la malicia.
reunirse con ellos en la puerta riendo e invitarlos a entrar.

Se agradecido por lo que venga.
porque cada uno ha sido enviado
como una guía del más allá.

– Jellaludin Rumi,

La casa de huéspedes: un poema – Sra. Mindfulness

También fue el poeta más vendido en los Estados Unidos por un tiempo.

¿Por qué es Rumi el poeta más vendido en los Estados Unidos?

Hola querido interlocutor. Para aclarar su respuesta, me gustaría presentarle a Mulla Sadra, la Gran Filósofa del Islam.

Mulla Sadra fue un filósofo musulmán iraní que dirigió el renacimiento cultural iraní en el siglo XVII. Los iraníes celebran anualmente su aniversario de nacimiento como el Día de Mulla Sadra el 22 de mayo.
Mulla Sadra es considerado el mejor filósofo iraní y quizás el filósofo más influyente en el mundo musulmán en los últimos 400 años, informó Wikipedia.
Trajo una nueva visión filosófica al tratar con la naturaleza de la realidad y creó una gran transición del esencialismo al existencialismo en la filosofía islámica, aunque su existencialismo no debería compararse demasiado fácilmente con el existencialismo occidental.
La filosofía de Mulla Sadra se basó en la existencia como el único componente de la realidad y rechazó cualquier papel para las esencias en el mundo externo.
Desde este punto de partida fundamental, fue capaz de encontrar soluciones originales a muchas de las dificultades lógicas, metafísicas y teológicas que había heredado de sus predecesores.
Mulla Sadra escribió más de 45 obras. Sin embargo, su trabajo principal es Asfar (The Four Journeys) que se encuentra en nueve volúmenes en una edición impresa reciente y resume sus ideas filosóficas.

Biografía
Nacido en Shiraz, en la provincia de Fars, en 1572 de una notable familia de funcionarios de la corte, Mulla Sadra se mudó primero a Qazvin en 1591 y luego a Isfahan en 1597 para seguir una educación tradicional e institucional en filosofía, teología, tradiciones y hermenéutica.
Cada ciudad era una capital sucesiva de la dinastía Safavid y centros de estudios teológicos chiítas en ese momento. Sus maestros incluyeron a Mir Damad y Bahaeddin Ameli.
Mulla Sadra completó su educación en Isfahan, un importante centro cultural e intelectual de la época. Luego comenzó a explorar doctrinas poco ortodoxas y como resultado fue condenado y excomulgado por algunos teólogos chiítas.
Luego se retiró por un largo período de tiempo a una aldea llamada Kahak, cerca de Qom, donde realizó ejercicios contemplativos. Mientras estaba en Kahak, escribió varias obras menores.
En 1612, el poderoso gobernador de Fars, Allahverdi Khan, le pidió a Mulla Sadra que abandonara su retiro y lo invitó a enseñar y dirigir una nueva escuela dedicada a las ciencias intelectuales en Shiraz.
Durante este período, comenzó a escribir tratados que sintetizaban una amplia gama de escuelas de pensamiento islámicas.
Shiraz murió en Basora después de regresar del haj (la peregrinación a Makkah en Arabia Saudita) y fue enterrado en la ciudad de Najaf, Iraq, en 1640.
Aunque la influencia de Mulla Sadra no se sintió durante generaciones después de su muerte, aumentó considerablemente durante el siglo XIX. En los últimos tiempos, sus obras han sido estudiadas en Irán, Estados Unidos y Europa.

Causalidad
Mulla Sadra argumentó que todos los seres contingentes requieren una causa, lo que pone la escala de la existencia y la no existencia para inclinarse a favor del primero; nada puede existir sin una causa.
Dado que el mundo depende de este primer acto, Dios no solo debe existir, sino que Dios también debe ser responsable de este primer acto de creación.
Mulla Sadra también creía que una regresión causal era imposible porque la cadena causal solo podía funcionar en el asunto que tenía un principio, un medio y un final. Esto incluía una causa pura al principio, un efecto puro al final y un nexo de causa y efecto.
El Nexo causal de Mulla Sadra era una forma de ontología existencial dentro de un marco cosmológico que el Islam apoyaba.
Para Mulla Sadra, el fin causal es tan puro como su comienzo correspondiente, que instructivamente coloca a Dios tanto en el principio como en el final del acto creativo.
La capacidad de Dios para medir la intensidad de la realidad existencial midiendo la dinámica causal y su relación con su origen, en lugar de conocer sus efectos, proporcionó el marco islámico aceptable para los aliados para el juicio de la realidad de Dios sin estar contaminado por sus detalles.
Esta fue una solución ingeniosa para una pregunta que había perseguido a la filosofía islámica durante casi 1,000 años: ¿Cómo puede Dios juzgar el pecado sin saberlo?

Concepto de verdad
Para Mulla Sadra, una declaración verdadera es fiel a los hechos concretos que existen. Sostenía una idea metafísica y no formal de la verdad, alegando que el mundo consiste en objetos independientes de la mente que siempre son verdaderos y que la verdad no es lo que es racionalmente aceptable dentro de una determinada teoría de la descripción.
Desde el punto de vista de Mulla Sadra, uno no puede tener acceso a la realidad del ser: solo es posible el análisis lingüístico.
Esta teoría de la verdad tiene dos niveles: la afirmación de que una proposición es verdadera si corresponde a las cosas en la realidad y que una proposición puede ser verdadera si se ajusta a la cosa misma.

nota

Mulla Sadra, el gran filósofo del Islam || Red Imam Reza (AS)

Avicena (980-1037 dC)

Averoes (1126-1198 AD)

Al-Ghazali (circa 1058-1111 dC)

Los eruditos musulmanes tenían en su poder las obras de Aristóteles como “El Organon” y, por lo tanto, pudieron emplear la lógica y su método silogístico para avanzar los argumentos a favor de Dios.

Los eruditos cristianos pudieron adoptar algunos de estos argumentos cuando tomaron posesión de las traducciones teológicas musulmanas y las obras de Aristóteles en los siglos XI, XII y XIII.

El cristianismo debe mucho a la erudición musulmana.

Los eruditos musulmanes fueron algunas de las mentes más brillantes de toda la historia humana.

Occidente no tendría sus puntos fuertes sin la introducción del álgebra y otras ciencias por parte de estos estudiosos.

Ver:

https://en.wikipedia.org/wiki/Is

Hay un montón de ellos.

  • Aban bin Uthman bin Affan.
  • Abd Allah al-Qaysi.
  • Usama al-Abd.
  • Muhammad Abdul Malek.
  • Abdullah ibn Mubarak.
  • Abdulrahman bin Abdulaziz Al Kelya.
  • Abu Bakr ibn Muhammad ibn Hazm.
  • Abu Rushd (Averroes).
  • Abu Hanifa
  • Ibn Sina, (Avecena).
  • Imam Ghazali.
  • Ibe Tufail.
  • Tustari
  • Sólo para nombrar unos pocos.