¿Por qué se encuentra el misticismo en todas las religiones?

El misticismo proviene de experimentar las fuerzas energéticas que dan forma a nuestro planeta y al universo en su conjunto. Un místico es aquel que ha tenido varias experiencias. Un maestro es aquel que puede controlar estas energías.

Nuestro ser mental y físico está indeleblemente vinculado a las fuerzas energéticas que dan forma a nuestro planeta. Somos versiones más pequeñas de nuestro planeta. Somos como gotas de agua individuales en un océano. El aura que rodea a una persona es igual al campo electromagnético que rodea nuestro planeta. Así como nuestro planeta experimenta un cambio de un cambio en su campo electromagnético, nosotros también experimentaremos un cambio cuando trabajemos para cambiar nuestros campos electromagnéticos personales.

Toda religión válida se basa en estos principios simples.

El objetivo es crear y mantener un campo bioelectromagnético equilibrado.

No hay experiencia más celestial que un campo bioeléctrico equilibrado. Para muchos, estas experiencias son breves y ocurren al azar. La ciencia los ha denominado “experiencias pico”.

Cada religión enseña / predica la forma en que el fundador logró este logro.

Aquí está el problema.

Somos cada uno individuos. La forma en que cada uno de nosotros logre este equilibrio será diferente. El número de prácticas espirituales es astronómico. Lo que funciona un día causará desequilibrio al siguiente. Este viaje no tiene hoja de ruta. Solo aquellos que perseveran en todos los giros equivocados y callejones sin salida para encontrar su configuración personal para el equilibrio pueden experimentar este equilibrio. Con más trabajo, es posible convertirse en maestros que realmente pueden controlar su propio campo de energía, así como las energías de los demás.

Es por eso que el misticismo es universal, mientras que el número de religiones es alto. El principio central de equilibrar su campo bioeléctrico personal es universal. La forma de lograr un campo de energía equilibrado es individual.

El problema surge cuando una religión enseña que es la única forma. Entonces, la religión ha olvidado su misión de llevar la iluminación a todos los seres y ha cruzado la línea hacia la dominación y el control.

La religión es un cáliz que puede contener el misticismo, el agua de la vida.

El agua de la vida también fluye libremente en todas partes.

Gracias por el A2A, Daniel. El misticismo es una necesidad humana innata. Todas las religiones incluyen el misticismo porque las personas que viven y crean esas religiones están tratando de satisfacer esta necesidad.

El misticismo también se encuentra en muchas otras cosas además de la religión. El arte, especialmente las artes como la danza que implican la respiración de todo el cuerpo, están llenas de misticismo.

De otra manera, el misticismo está en las artes visuales. Un niño sentado solo en la naturaleza se dedica naturalmente a la práctica mística.

La unión mística, ya sea con la naturaleza, con uno mismo o con lo Divino, es un evento esencial que brinda equilibrio, desequilibrios profundamente curativos, incluso los desequilibrios que llamamos enfermedad. La unión mística con nuestra Alma o con lo Divino nos mueve en el camino de la transformación del desarrollo humano: nuestra propia evolución como individuos y como especie.

Las religiones empaquetan y organizan este misticismo. Esto corta de dos maneras. Piensa en la experiencia mística como el agua de la vida. La religión, entonces, es una copa. Utilizada adecuadamente, la taza retiene el agua y la mantiene pura, y se la ofrece a todos. De esa manera, todos pueden, en el momento en que lo necesiten o quieran, beber el Agua de la Vida. A veces, algunos dirían con demasiada frecuencia, el cáliz de la religión retiene el Agua, controlando quién puede tenerla y quién no. A veces, la religión es defectuosa y el misticismo se le acaba. A veces, la taza está sucia y contamina el agua.

Relajación, armonía natural, equilibrio, curación, misticismo, el Agua de la Vida, encontrada en cada momento, encontrada en la naturaleza, encontrada en la religión, encontrada en el arte, este es nuestro derecho natural de nacimiento. Es el estado de vivir en armonía como un ser vivo y un ser humano.

Gracias por el A2A. Muchos dedos aquí ya apuntan a la luna, así que tengo poco que agregar. Aquí hay algunos pensamientos:

  • Todas las religiones se basan en la misma experiencia mística: la aprehensión directa de lo inefable e incognoscible; la experiencia sentida de un terreno de ser compartido (o un terreno de conciencia compartido, si lo prefiere).
  • Diferentes tradiciones (culturales) expresan esa experiencia de diferentes maneras, y esto lleva a sistemas religiosos divergentes. Pero es la misma experiencia fundamental.
  • Las escuelas o prácticas esotéricas dentro de cada tradición religiosa intentan recuperar esa llama inicial de gnosis / perspicacia / dhawq / aha . Y en la medida en que lo hacen, sus practicantes informan condiciones de mente, corazón, cuerpo y espíritu que se paralelan entre sí en un grado extraordinario.
  • Las prácticas exotéricas son el “escaparate” de la experiencia mística central, pero forman las estructuras duraderas de muchas religiones. A medida que esos sistemas e instituciones (junto con sus estructuras de poder) evolucionan, la distancia desde el núcleo místico / esotérico se exagera tanto que, con demasiada frecuencia, lo que queda es el legalismo dogmático.

Creo que lo que agrega confusión es la insistencia en la exclusividad o la eficacia de una tradición sobre otra, y esta es una expresión de inmadurez espiritual. Otros factores confusos son las diferencias en el lenguaje y los conceptos entre las tradiciones, que a su vez hacen que las diferentes prácticas o creencias se sientan extrañas entre sí. Pero en mi experiencia y observación, las diferencias son superficiales. En realidad, una práctica resuena más con un individuo que con otro, tal vez por la cultura o por la etapa única de cada individuo en su viaje.

Mis 2 centavos

El misticismo se extiende igual que las religiones. Se compone de ideas y rituales. Simplemente hace un llamamiento a un segmento mucho más pequeño de la población general porque requiere, en general, mucho más sacrificio (y en la Edad Oscura potencialmente autoflagelación o martirio a través de la autoinmolación), generalmente más tiempo para comprenderlo. (y cuanto más intrincado y absurdo, más le parece genuino al buscador equivocado), y más tiempo para implementarlo.

El misticismo siempre vino con algún tipo de ascetismo y la raza humana siempre ha tenido un segmento de la población que se acogió bien a eso, ya sea en el celibato (incluso nacido del miedo al sexo opuesto o la creencia en la perousia), silencio, ayuno. o pobreza. Las personas obtuvieron un sentido de santidad al negar los apetitos carnales, como podrían haber dicho.

Además, el misticismo se convirtió en conocimiento de las cosas materiales, no meramente el yo, sin evidencia empírica. ¿Por qué no reclamar el conocimiento místico de algo, similar a una autoridad reveladora, si eso significa que no tienes que hacer el mundo de la ciencia y la investigación reales? Entonces, encontrarás filósofos griegos que abandonan la ciencia y se entregan a este tipo de misticismo.

De todos modos, la búsqueda genuina de lo Real, que es la fuente de la individualidad, es parte de la experiencia humana. Naturalmente, las religiones adoptarán lo que vino antes y, a este respecto, el misticismo indio se abrió paso en todas las tradiciones religiosas. Donde no hay una conexión directa, como con los indios nativos de las Américas, los eruditos como Joseph Campbell demostraron que, incluso entonces, las tradiciones místicas contienen similitudes sorprendentes ( The Inner Reaches of Outer Space ). Dado que el misticismo se preocupa básicamente por conocer un yo sin información sensorial, tiene un atractivo universal, incluso si ese atractivo tiene una fracción de los adherentes que tienen las religiones organizadas convencionales.


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Sankara Saranam

Autor ganador de varios premios de Dios sin religión:

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Porque es el ÚNICO método para buscar lo que estaba enseñando Tu Gran Maestro. De lo contrario, solo está siguiendo los pasos y está buscando explicaciones intuitivas y simplificadas, con toda la traducción hecha por usted.

Todo lo que un Gran Maestro está tratando de hacer que CUALQUIERA haga es entrar en el mundo transformador de la auténtica indagación. Este “Dios” que buscas, eres tú solo.

Todo lo que hacen los Grandes Maestros para traducir es alentarlo a que emprenda la dificultad necesaria de ser transformado por la Verdad, Belleza y Existencia, o que permanezca involucrado en el arte práctico de hacerlo. El costo es todo lo que NO es verdad.

Para hacerlo, uno debe involucrarse en el trabajo de resolver paradojas. Hacerlo producirá misticismo dentro de ti, incluso cuando no lo busques activamente. Consulte el libro Preguntas cuánticas para obtener un excelente informe sobre cómo sucedió eso, por ejemplo, a los creadores de la mecánica cuántica.

Estaba buscando el Fantasma de una pulga de William Blake nuevamente recientemente. Ha habido algunas piezas de arte a lo largo de mi vida con las que he visto y sentido una conexión instantánea, y Ghost of a Flea es una de ellas. Nunca lo he visto en persona, pero ocasionalmente haré una búsqueda de imágenes, o lo encontraré en wikipedia, solo para experimentarlo una vez más. Obviamente, no es la única ventana que sobrevive en la mente de Blake (un místico de libros de texto), pero es única en el sentido de que también tiene una clave similar a la de Rosetta Stone sobre cómo tradujo las cosas mundanas que vemos en realidad de consenso a las suyas. , una experiencia más rica, donde todo está positivamente empapado de significado.

Así que estaba haciendo esta búsqueda de imágenes de Google bastante rutinaria para mí para poder admirar esta pieza de Blake gratuita una vez más, y encontré una diapositiva de una presentación de PowerPoint sobre Blake:

“… Para Blake, el fantasma de una pulga significa la idea o principio de una pulga. El principio de una pulga (hasta donde podemos ver) es la sed de sangre, la alimentación de la vida de otro, la furia del parásito.

“Cuando la gente llama a Blake un“ místico ”, esto es parte de lo que quieren decir: él está interesado en las ideas para las cuales se destacan esas cosas. Para él, el tigre significa una horrible elegancia; para él el árbol significa una fuerza silenciosa.

“Todo gran místico anda con una lupa. él ve cada pulga como un gigante, un ogro. Blake muestra la mejor parte de la actitud de un místico al ver que el alma de una pulga es diez mil veces más grande que una pulga.

“Toda comprensión primaria del arte de Blake realmente gira en torno a esto: que el fantasma de una pulga es en realidad más sólido que una pulga. La pulga misma es nebulosa, en comparación con la enorme realidad de su fantasma. Esta es una de las grandes ideas de Blake: la idea de ideas “.

Me gusta esta forma de enmarcar a los místicos, porque es muy precisa (en lo que respecta a mi experiencia personal) y pide la misma suspensión mínima de incredulidad para escépticos y creyentes por igual. Hay algunas personas en este planeta que interactúan con ideas y sistemas abstractos a nivel personal y experimental. Es decir, algunos de nosotros podemos tener conversaciones con las ideas detrás de las cosas. Podemos hacer amigos con abstracciones conceptuales. Podemos explorar y vincularnos con ellos de forma análoga a la amistad, el romance, la unión.

Es posible que todos puedan hacer esto, no tengo idea. Estoy bastante seguro de que no todos lo intentan.

Ahora, ¿hay entidades o fuerzas invisibles que corresponden a estas ideas abstractas? No importa Esto no es posible probar o refutar, y no parece ser central para la pregunta. Realmente solo estoy describiendo las experiencias subjetivas que los místicos están teniendo.

Esta habilidad / responsabilidad / obsequio / variación de personalidad / lo que parece ser algo natural en un porcentaje de humanos superior a cero, por lo que la probabilidad dicta que al menos un individuo con inclinación mística chocará con cualquier idea abstracta importante en algún momento. Creo que todos podemos estar de acuerdo en que las religiones tienden a tratar muchos conceptos e ideas abstractas, por lo que las religiones son excepcionalmente ricas en pastoreo para los místicos. Sin embargo, los místicos tienden a ver muchas capas más profundas de lo estrictamente necesario en casi todos los aspectos, incluso cuando se observa una pulga humilde. La “actualidad masiva” de lo que experimentan los místicos, ese matiz infinito y terrible, es una forma de experimentar las cosas, y no requiere específicamente un marco religioso.

El objetivo de una religión es proporcionar una respuesta, o al menos un punto de partida, para cada pregunta que pueda tener. Eso significa que si tiene una pregunta, puede aplicarla a la religión y recibir alguna orientación, hacia una respuesta, para su pregunta. A menudo intenta interpretar mensajes de otras personas que viven en diferentes lugares, a menudo en diferentes momentos. La religión es como un mensaje codificado en metáfora, que contiene la sabiduría de millones de personas, durante siglos de desarrollo civilizado (y tal vez prácticamente, milenios).

Sin embargo, toda religión realmente tiene un solo libro, para hacer todo eso. La respuesta a la vida, en un libro. Tienes que ser abstracto. La regla básica es que, cuantas más respuestas desee en una sola historia, más general debe ser su historia. Eso es lo que es el misticismo.

Este es un problema simple de encajar muchas ideas en un espacio simple, pequeño y ordenado, que la gente pueda recordar fácilmente, compartir y reflexionar. Entonces, en lugar de una lista de 10 millones de problemas en el amor y cómo lidiar con ellos, obtienes 3 historias y el resto de tu vida para descubrir lo que significan. Eso es religión Mística, genérica, extraña, antigua y persistente: ajá.

Metáforas en las Escrituras.

El Veda ha dicho claramente que el Sol no es Dios (Nedam tat). Por lo tanto, el Veda dijo que ningún elemento en la naturaleza es el Señor (Neti Neti). Tales objetos naturales se llaman representantes o modelos (Pratika). Un maestro siempre enseña con la ayuda de símiles y modelos. El Veda es la clase de teoría en la que la predicación sobre el Señor se realiza con la ayuda de símiles. El mundo es el laboratorio en el que uno puede observar estos modelos con concentración y conocer las cualidades del Señor. Tal observación concentrada se llama meditación y revela la naturaleza del Señor muy claramente. La meditación no significa mirar constantemente al modelo. La meditación tampoco significa cerrar los ojos y retener el modelo en la mente. No hay uso de tal meditación, cuando no revela el concepto del Señor. El conocimiento claro debería ser el fruto de la meditación. La observación aguda de cualquier modelo debe dar el concepto claro.

El Señor es como un profesor de ciencias. El Veda es como el curso por correspondencia que leen los sabios. Observaron los modelos en el laboratorio (mundo) y entendieron los conceptos por sí mismos. Gradualmente, los sabios desaparecieron y los seres humanos ordinarios entraron en su lugar. Algunos no lo entendieron. Algunos eruditos malinterpretaron y malinterpretaron el Veda. El resultado fue que la rosa se confundió con la niña. Se confirmó que el sol era el Señor. Se confirmó que los modelos como sol, fuego, aire, agua, tierra, etc., eran Dios o Diosa. Cada río se ha convertido en una diosa. El poder del Señor llamado ‘Maya’ es constantemente dinámico y mueve el mundo. Por lo tanto, ‘Maya’ se comparó con un río. Pero ahora, cada río se ha convertido en la Diosa. Todo el Veda da la descripción de varios elementos naturales como símiles al Señor y al poder del Señor. Estos elementos naturales fueron llamados Dios o Diosa (en un sentido metafórico) debido a muchas similitudes. Las personas ignorantes lo han entendido mal todo. Por lo tanto, el Señor vino en forma humana y dio la interpretación correcta. Es como la admisión en una universidad en lugar de un curso por correspondencia. En la universidad, el profesor enseña todo claramente. Dichos profesores universitarios son Krishna, Jesús, Buda, Mahavir, Shankara, Ramanuja, Madhva, etc.

También existe un modelo que indica el concepto de que el Señor viene en forma humana. Los estudiantes prepararon este modelo. Por la voluntad de Dios, los seres humanos prepararon las estatuas en forma humana, que indican la encarnación del Señor en forma humana. Este modelo nos dice que un ser humano en particular solo es el Señor y no todos los seres humanos. Si cada ser humano es el Señor, la estatua debería haber sido un ser humano general. Las estatuas que se veneran son de ciertos seres humanos especiales como Rama y Krishna. Pero nuevamente la misma ignorancia continuó y la gente pensó que la estatua en sí misma es el Señor.

Dificultad para aceptar el conocimiento divino

Aceptar a un ser humano particular como el Señor es muy muy difícil. Por lo tanto, el conocimiento del Señor (Brahma Vidya) es muy complicado. La razón de la complicación no está en el tema. Pero la razón es solo el egoísmo y los celos de los seres humanos. Debido a tales celos, varios enemigos se opusieron al Señor Krishna en su tiempo. Lord Rama no se opuso tanto porque Rama se comportó como cualquier otro ser humano. Nunca expuso su divinidad y por eso nadie estaba celoso. Jesús reveló su divinidad y por eso fue asesinado. Shankara reveló su divinidad y fue asesinado. Swami Dayananda habló la verdad de los Vedas y fue asesinado.

Incluso un templo es un modelo del cuerpo de la encarnación humana. La estatua en el templo representa al Señor. Por lo tanto, un templo es un modelo para el cuerpo del Señor (Deho Devalayah Proktah, Jeevo Devah Sanatanah). La pared exterior compuesta del templo es el cuerpo burdo (Sthula Shareera). El templo interior es el cuerpo sutil interior (Sukshma Shareera). La cámara más interna del templo (sanctum sanctorum) es el cuerpo causal (Karana Shareera). La estatua representa el Parabrahma con ‘Maya’.

Si tomas el cuerpo humano de una encarnación como Rama o Krishna, el cuerpo humano externo es la pared exterior compuesta. El cuerpo sutil interior es Lord Vishnu. El cuerpo causal más interno es Lord Datta. La estatua más interna es ‘Saguna Brahman’ (Brahman asociado con Maya). El Nirguna Brahman (Brahman sin Maya) nunca se puede imaginar.

Las tradiciones religiosas varían mucho en sus orígenes, historias, evolución, prácticas y creencias. Sin embargo, hay un sorprendente grado de uniformidad en las experiencias descritas por sus místicos. Y hay una gran literatura sobre el tema. Permítanme una fuente, el eminente filósofo polaco Lezsek Kolakowski, de su libro indispensable “Religión: si no hay Dios”:

“Ningún lector sin prejuicios deja de recibir una impresión de extraordinaria intensidad y autenticidad en la búsqueda de los grandes textos místicos que varias civilizaciones y diversas tradiciones religiosas nos han legado. Tampoco puede dejar de percibir, detrás de la variedad cultural y psicológica, la sorprendente persistencia de ciertos temas básicos, lo que sugiere que tenemos que ver aquí con una rara experiencia humana que, sin embargo, es tan universal como el amor y el miedo.

“Los místicos, aunque su lenguaje es lírico en lugar de especulativo, por supuesto buscan instrumentos de expresión en sus propias tradiciones religiosas y literarias. Pero lo que tienen en común es lo suficientemente extenso como para hacernos pensar que puede haber un núcleo inmutable en la vida religiosa “.

La respuesta a la pregunta formulada aquí no se conoce con certeza, pero personalmente creo que no hay nada mejor que la de Kolakowski.

Cualquier persona interesada en lo que se llama filosofía de la religión (un término que no le gustó) debería leer el libro y, posiblemente, echar un vistazo a mi blog quora: Racionalismo religioso.

Hay tanto que mis hermanos y hermanas que los ateos y agnósticos no conocen. ¡Pero nunca diría que eso demuestra que su incredulidad está equivocada!

La pregunta original es:

¿Por qué se encuentra el misticismo en todas las religiones?

Responder:

Los charlatanes recurren al misticismo¹ cuando no pueden demostrar que algo es objetivamente verdadero al proporcionar evidencia de ello. En cambio, afirman que uno puede obtener conocimiento de las verdades universales únicamente por intuición, perspicacia y experiencia personal. Por lo tanto, todas las religiones basadas en Dios son objetivamente demostrables y se basan en creencias y fe sin fundamento.
____________

¹ Misticismo | Definición de misticismo por Merriam-Webster
http://www.merriam-webster.com/d

La creencia de que el conocimiento directo de Dios, la verdad espiritual o la realidad última se puede lograr a través de la experiencia subjetiva (como intuición o perspicacia)

Porque siempre hubo, hay y habrá personas listas y capaces de cruzar la creencia ciega, aplicar su pensamiento auténtico y trabajar para obtener su propio conocimiento espiritual de la experiencia. El misticismo es un componente natural e inevitable de las religiones.

Yo diría que “el misticismo es el centro y la periferia de una religión”. Cuando una religión o una forma de vida espiritual está codificada o fundada … En realidad, se inspira en experiencias místicas … que a menudo son inexplicables. Más tarde, cuando la misma religión se convierte en una institución más grande después del crecimiento orgánico + inorgánico, la rigidez de las leyes comienza a flexionar su músculo. Poco a poco, la gente comienza a desencantarse del movimiento y trata de pasar a la próxima gran cosa (lea religión alternativa / forma de vida / cultura / contracultura / anarquía) … Ahora, los verdaderos líderes religiosos tienen la responsabilidad de retener a los seguidores. / creyentes … Y la única forma de hacerlo es hacer que las reglas sean un poco flexibles … lo que no se puede hacer sin ajustar el sistema de creencias. Finalmente, recurren al misticismo, incluidos los pensamientos no duales exagerados … a través de la poesía, la narración de cuentos, la literatura alternativa, etc. El pensamiento principal detrás es entrar en la visión inicial y la confusión.

El viaje que comenzó con misticismo … ¡Ahora completa un círculo! Y de nuevo sigue (¿evoluciona?) El camino de principios rígidos y reglas éticas … ¡Entonces podemos decir que el misticismo es el fenómeno subyacente que actúa más o menos como las funciones seno / coseno …!

Dios, escribiendo el código fuente antes de que comience a soñar las infinitas posibilidades:

si: se entiende el Salmo 82: 6

entonces: ignorar, bailar con Maya

de lo contrario: inserte el Agente Smith; corre por tu vida

(nota: hazlo recursivo a lo largo de la historia)

La razón es que la creencia de que puedes llegar a conocer algo, por ejemplo, Dios, de otra manera que no sea a través del intelecto, es una definición de misticismo. Sin la conexión comprobable, las personas religiosas deben confiar en la fe y la suspensión de criterios racionales sobre los cuales basar esa fe. Esta es otra definición de misticismo.

Sin misticismo no se puede creer en Dios. sin creer en dios, no puede haber religión.

La pregunta podría ser: ¿Por qué creamos religiones alrededor de los místicos?

Porque en el centro de cada religión hay un místico que se dio cuenta de su verdadero Ser o de su Unidad con Dios.

La religión es como nacer en una ciudad ocupada con leyes, costumbres y conocimiento socialmente aceptado. La vida en la ciudad es como es el mundo, hasta que uno tiene la edad suficiente para cuestionar la ciudad. ¿De dónde vino? ¿Quién lo construyó realmente? ¿Por qué está aquí? ¿Cuál es el fundamento de sus verdades?

Muchos se detendrán en las explicaciones de superficie estándar. Pero algunos se verán obligados a seguir excavando, ya sea en su propio sótano o fuera de las murallas de la ciudad, porque no está permitido desenterrar calles o propiedades. ¿Y qué encontrará finalmente? Nada más que tierra y roca. El profundo misterio del ser. La imaginación infinita que sueña las ciudades. Un misterio subyacente tan palpable como las calles por las que camina. Nada y todo. Todas las ciudades están construidas en los suelos del mismo mundo.