¿Cuál es tu Midrash favorito y por qué?

Encontrado en Masechet Menachot 29b

En el momento en que Moshé ascendió a lo alto, encontró al Santo sentado y sujetando coronas en las letras [de la Torá].

Él le dijo: “¡Maestro del mundo! ¿Por el bien de quién trabajas?

Él le dijo: “Hay uno que está por venir, al final de muchas generaciones, y se llama Akiva ben Yosef. Explicará cada consejo, gancho por gancho, de las leyes.

Él le dijo: “¡Maestro del mundo! ¡Muéstrame! “Él le dijo:” Date la vuelta … “

Él [Moshe] fue y se sentó al final de ocho filas, pero no podía entender lo que decían. Su fuerza estaba fallando cuando él [Akiva] había llegado a una exposición particular. Sus alumnos le preguntaron: “¡Maestro! ¿De dónde sacas esto?

Él les dijo: “Es ley dada a Moshé en el Sinaí”. Su mente [la de Moshé] se calmó.

Regresó y llegó al Santo. Él le dijo: “¡Maestro del mundo! ¿Tienes un hombre como este y me das la Torá?

Él le dijo: “¡Silencio! Tal es mi voluntad …

Él le dijo: “¡Maestro del mundo! ¡Me mostraste su enseñanza, muéstrame su recompensa!

Él le dijo: “Gira …”

Se dio la vuelta y vio que le estaban pelando la carne en el matadero.

Él le dijo: “¡Maestro del mundo! ¡¿Esta es la Torá y esta es su recompensa ?! ”

Él le dijo: “¡Silencio! Tal es mi voluntad …


Es un midrash escalofriante, y es mi favorito por varias razones.

Una razón es la transformabilidad evidente y absoluta de la halajá. Por supuesto, este es un componente conocido de la halajá, pero siempre me ha encantado la forma en que este midrash lo ilustra. No soy un experto en este tema en particular, así que no lo expondré, pero es uno que me inspira profundamente sobre el judaísmo.

Otro aspecto del midrash que abordaré es el plan Divino o providencia. En el midrash, Moshé le pregunta a Dios dos veces acerca de sus elecciones: la primera se refiere a su lógica, la segunda se refiere a una “recompensa” bastante inquietante por la justicia del rabino Akiva. Estas incidencias contraintuitivas desacreditan cualquier intento de racionalizar los eventos que suceden en este mundo sobre una base de recompensa / castigo. No es raro que las personas religiosas, especialmente los líderes de la comunidad, adopten una actitud predictiva y omnisciente de por qué han sucedido ciertos eventos o qué es probable que suceda, todo basado en el supuesto mérito o falta de los mismos o de la comunidad. El hecho es que nadie sabe por qué suceden las cosas que suceden. Un evento en particular puede ser una recompensa, puede ser un castigo, y de hecho puede no ser ninguno de los dos, sino simplemente interpretado como uno.

(Por supuesto, a veces pretender entender a Dios es una forma útil de motivar un comportamiento mejorado; si cada vez que sufro una desgracia lo atribuyo a mi último pecado, estoy seguro de remediar mi comportamiento rápidamente. Pero esto fracasa fácilmente para convertirse en un argumento popular contra un Dios personal, es decir, el problema de la teodicea (es decir, el problema del mal y la coexistencia de Dios). El argumento presupone un conocimiento definitivo de qué es realmente el mal, qué lo causa y cuándo es exactamente merecido, ninguno de los cuales es en realidad conocimiento objetivo. Vea el discurso de Rambam sobre el problema del mal en Moreh Nevuchim.)

TL; DR No pretendas entender a Dios. (Y lee el Rambam).

Hay muchos, pero aquí hay uno clásico del Talmud:

Un gran rabino experimenta muerte clínica.

Cuando es revivido, su padre (también un gran sabio) le pregunta: “¿qué viste allá arriba”?

Él responde: “un mundo al revés. Las personas a las que todos respetan (en este mundo) son menospreciadas; mientras que los tipos de” estatus más bajo “son los tipos populares allá arriba. ¡Qué locos!”

Su padre responde: “hija mía, realmente viste una imagen clara de cómo son realmente las cosas”.

Es un Medrash bastante poderoso, básicamente dice que lo que todos valoran en este mundo puede no ser tan valioso en los lentes de la verdadera realidad.

אֵין אָדָם יוֹצֵא מִן הָעוֹלָם וַחֲצִי תַּאֲוָתוֹ בְּיָדו – קהלת רבה א: יג

Nadie deja este mundo con [incluso] la mitad de sus deseos físicos en la mano “. (Traducción aproximada)

Este Midrash es un recordatorio invaluable sobre lo que es realmente valioso en la vida. Correr tras los placeres mundanos no es el punto.

(Recomiendo encarecidamente el discurso “This Is Water” de David Foster Wallace, un discurso de graduación que pronunció en 2005 en Kenyon College. Habla sobre esto hacia el final. Puede encontrarlo fácilmente en YouTube).

No soy un gran admirador de מדרש אגדה (Medrash Aggada – primeras (en su mayoría pre-Talmúdicas) interpretaciones homiléticas / éticas / no halájicas de las Escrituras), ya que es subjetivo y resbaladizo y, en la mayoría de los casos, se usa como fuente, se descarta de, o una interpretación novedosa basada en los puntos de vista del intérprete.

El רמב”ן en ספר הוויכוח afirma que no son necesariamente confiables, pero existe cierta disputa sobre el contexto de la declaración.

מדרש הלכה (Medrash Halacha – obras tempranas (principalmente pre-talmúdicas) de la exégesis bíblica halájica), por otro lado, a menudo nos da grandes ideas sobre los significados de סוגיות oscuro.

Otro artículo de la Enciclopedia Judaica sobre el tema.