¿Cuántos avatares de Shiva / Rides hay? Religion mundo y la verdad de la vida

Según las Escrituras, los Avtars son seres humanos con poderes especiales. Del mismo modo que los avtares humanos son aburridos y mueren. Caen bajo las leyes universales.

Shiva sin embargo no tiene avtars. Sin embargo, Shiva ha asumido varias formas para poner a maya en movimiento.

La diferencia entre un avtar y una roopa es que:

avtarz depende de la causa material. No pueden aparecer a voluntad. necesitan una causa para ser creados, por ejemplo: rama, krishna. Sin embargo, un roopa es swayambhu … swayambhu significa lo que no depende de la existencia y aparece a voluntad, por ejemplo: kaal bhairav
los avtares nacen, pasan por el dolor y el placer y mueren. las roopas aparecen y desaparecen … no nacen ni mueren.
los avtares son propensos a renacer. El renacimiento tiene lugar cuando hay karma. Los roopas no necesitan renacer. Como Shiva no tiene karma, no necesita nacer, vivir como humano o morir.
los avtares están limitados por el espacio de tiempo y el cambio. Las roopas no están limitadas por el tiempo, el espacio o el cambio.

“SHIVA” significa el auspicioso.

Es humanamente imposible explicar Shiva, así como es imposible explicar el universo.

Sin embargo, a partir del intelecto humano … él es de quien emerge el brahman, en quien se queda y dentro de quien regresa. No debes interpretar la palabra brahmman como el universo. Brahmman es el que es la base y la causa del universo. Brahmman sostiene el universo. Shiva es la causa de todas las causas. No debe ser visto como un Dios humano. Esa es una noción incorrecta. Las Escrituras lo llaman el Nirgun Brahman y el Sagun Brahmman, lo que significa que, como Nirgun, carece de cualquier cualidad que pueda ser comprendida por los limitados intelectuales y sentidos de los humanos, y como sagun, todo el brahmman es él y las gunas de todo el brahmman. por el.

Shiva y sus 3 estados

Nirgun (en este estado no tiene forma y todo el universo y la creación se encuentran en la omnipresencia de Shiva)

2.Saguna (En el estado de Saguna, Shiva es el universo entero y su “ansh” está presente en el árbol, el insecto, el animal, el macho, la hembra y toda la creación. En este estado, aunque todas las formas surgen de él todavía ninguna forma puede describirlo. Sigue siendo la causa sin causa de todas las causas)

3.Nirgun-Sagun (En este estado a través del intelecto, el conocimiento, los sentidos que están hechos de gunas, tratamos de explicar a Shiva en términos de gunas y formas materiales, pero nuestra explicación no puede hacerle justicia, ya que él es todo lo que explicamos todavía él no es todo lo que explicamos … está más allá del pensamiento, el intelecto y los sentidos)

En el estado de Nirgun-Sagun, Shiva es adorado como Shivalingam (Contrariamente a los rumores difundidos por nuestros hermanos islámicos de que Shivalingam es el genital masculino, el hecho es que Shivalingam tiene una teoría y filosofía profunda y científica. La palabra Shivalingam se ha derivado del sánscrito raíces Shiva (Señor) + Lingam (Marca / Chinha / Símbolo). Por lo tanto, Shivalingam es la marca del señor dentro de su creación. Todo en el mundo surge de una cúpula / una bola / un pindi …… sea un árbol que viene de una semilla que es redonda, un niño que proviene de una célula que es redonda, todos los cuerpos celestes son redondos, las células más pequeñas son redondas y nuestra misma tierra es redonda. Todo lo que es redondo es una marca del Señor / Shiva. Como Shiva no puede ser comprendido, adoramos su marca o adoramos a todo el Brahmman en un Shivalingam.

Además, la explicación filosófica de Shivalingam, también tiene una explicación científica profunda. Explica la teoría atómica y celular (arrojaré luz sobre esto en algún momento más adelante, ya que es un tema muy amplio)

¡¡SHIVA COMO LO SABES EN FOTOGRAFÍAS- ¡LA FILOSOFÍA OCULTA!

El Yujur Veda dice:

“NA TASYA PRATIMA ASTI”

sentido

“NO HAY IMAGEN DE ÉL”

Por lo tanto, es importante entender que él es “sin forma” . Aunque todas las formas le pertenecen y él es feliz de cualquier forma que lo mires, sin embargo, no hay una sola forma en el mundo que lo describa. Por lo tanto, puede verlo en durga como madre, en Ganesha como hermano, en Vishnu como el conservador, en un perro, un gato, un insecto, un árbol o cualquier cosa ……… él es “sarvavayaapi”, “sarveshwara” .

Debo mencionar aquí que las 3 formas en que aparece el mundo, es decir: “HE-SHE-IT” surgen de él. Nos referimos a Shiva como “HE” para mantenerse al día con las convenciones. Sin embargo, se puede referir a Shiva como:

SIVA- “Hombre”

SHIVA- “HEMBRA”

SHIVAM- “NEUTRO”

Por lo tanto, Él mismo está más allá de los sexos de él, ella y él, y sigue siendo la base desde donde él, ella y él emergen, permanecen, se transforman y se resuelven.

Filosofía detrás de la imagen de Shiva : la imagen de Shiva que ves en carteles, televisión, etc. tiene una filosofía detrás. Sin embargo, debe saberse claramente que la imagen no describe completamente a Shiva. Por lo tanto, cuando adoramos a Shiva, adoramos una filosofía y no una imagen.

Aunque no puedo entrar en detalles importantes, la filosofía detrás de la imagen de Shiva es la siguiente:

1. CUERPO AZUL DE SHIVA- ¿ Siempre que le pregunto a alguien por qué Shiva está pintada de azul? La respuesta que obtengo es que “bebió el veneno / halahal del océano y su cuerpo se puso azul”. Bueno, eso no es cierto en absoluto, incluso desde el punto de vista mitológico porque el halahal se detuvo en la kantha y, por lo tanto, se lo llamó “Neelkantha”.

Entonces, ¿por qué el cuerpo está pintado de azul?

¡¡¡Bien!!! La razón filosófica es que el azul es el último color que nuestro ojo puede ver. Esta es la única razón por la cual el cielo nos parece azul cuando las moléculas en el aire dispersan la luz azul del sol. Dado que el cielo no es más que espacio y el espacio es ilimitado, sin nacimiento, sin muerte, sin límites, sin dirección. Por lo tanto, Shiva se viste tan azul como él es el último que conoce nuestro aatma. Él es como el Cielo / espacio que es ilimitado, sin nacimiento, sin muerte, sin límites, sin dirección.

2.BHASMA- la mancha de bhasma es vista como sagrada por todos los devotos shiva llamados Shaivitas. Bhasma es un recordatorio filosófico para un devoto que:

“No te apegues a este cuerpo material, a su maya, su kaya y su swaroop porque tu realidad última es el” bhasma “. Finalmente, todos nos convertiremos en bhasma y bhasma será nuestra verdadera kaya y swaroopa. Como bhasma un humano , animal, árbol, guru, shishya, raja, rango ninguno será discriminado ya que no puede discriminar lo que bhasma es de un raja y cuál es el de una vaca. Por lo tanto, Bhasma es un recordatorio de que este cuerpo y este mundo no son verdaderos realidades ”

3. TRISHOOL- Trishool o el tridente de Shiva explica la filosofía del tiempo. Los 3 Shools son un símbolo filosófico de “Pasado-Presente-Futuro” . Es un recordatorio para el devoto que:

“La existencia del pasado, presente y futuro está en manos de MAHAKAAL, ya que él solo es la base sobre la que se encuentra el tiempo y él solo es el asesino del tiempo”

4.TRIPUNDA / 3 RAYAS EN LA FRENTE – Las 3 franjas en la frente llamadas Tripunda son un símbolo de las 3 gunas-

-Sattva Guna: es armonioso, puro, base de bienestar y construcción, amabilidad, bondad, creativo, equilibrado

-Rajas Guna- es confusión, demasiado activo o ansioso, apasionado, egocéntrico, egoísta

-Tamas Guna- es vago, pesado, destructivo, impuro, destructivo

Estas 3 gunas existen es la naturaleza, la comida humana, etc. Por lo tanto, siempre es aconsejable que las personas que deseen progresar en la esfera espiritual sigan una vida SATTVIC libre de alimentos como verduras, cebollas, ajo y acciones como el abuso, la ira, etc. Muchos yoguis y saadhus se rudraksh para equilibrar sus gunas y energías.

Shiva’s Tripund es un símbolo de que es el poseedor de las 3 gunas y, sin embargo, él mismo es “Nirguna” y no se ve afectado por ninguna de las gunas.

Las gunas forman la base de nuestros karmas.

5.DAMRU- representa el sonido cósmico. El sonido de Damaru se llama Pranavam y representa el “Shabda Brahma” u OM. Es de donde salió la gramática y la música.

Cuando un damaru vibra, produce sonidos diferentes que se fusionan por resonancia para crear un sonido. El sonido así producido simboliza Nada, el sonido cósmico de AUM, que se puede escuchar durante la meditación profunda.

En las escrituras, se dice que cuando el modo de creación de Shiva, su damru vibra 14 veces. Estas 14 fórmulas básicas contienen todos los alfabetos en sánscrito ordenados para facilitar diversos procesos gramaticales. Por lo tanto, el Damaru representa los alfabetos, la gramática y el lenguaje en sí. Representa todas las palabras, habladas o escritas; todas las artes y ciencias, sagradas y seculares. Representa el conocimiento, tanto sagrado como secular. Cuando el Damaru se retuerce en una revolución, a menudo produce los sonidos de tres tonos sucesivos. Los sonidos que Lord Shiva hizo con Su Damaru fueron ai-un, r-lR ^ ik, etc. Estos sonidos se conocen como los maaheshvarasuutras.

El damaru es el sonido de Sunyata o apertura total, un puente que nos conecta con la fuente esencial, la base del ser que está más allá del nombre y la forma. También es un canal único para las profundas bendiciones y el poder del linaje y un portal para las fuerzas místicas que protegen el dharma. El damaru es, pues, el sonido del dharma mismo y una proclamación de la intrepidez del yogui o yogini solitario.

Damaru es una música cósmica equilibrada. Siva es inseparable de Su Shakti y, por lo tanto, Mahadeva no tiene género. Siva the ida – nadis femeninos y pingala – masculinos. Los Nadis son corrientes nerviosas psíquicas equilibradas para que el sushumna esté siempre activo. El sadhak que los equilibra a través de sadhana y yoga se vuelve como Siva. En la unidad de Ardhanarishvara todos los opuestos se reconcilian; la dualidad se desvanece en la única fuente.

6. EL TERCER OJO: Siva a menudo se dice con un tercer ojo y se llama Triyambhkam, Trinetra, etc. El ojo de este es un símbolo para que los devotos de Shiva desarrollen la vista del conocimiento. Nuestros 2 ojos no siempre son suficientes para juzgar las cosas y conocer las realidades.

El tercer ojo de Shiva representa el rechazo del deseo. Es el ojo que mató a Kama según Maha Shivapurana. Matar pasiones y deseos no solo es importante para un sadhak, yogui y sanyaasi, sino que también es importante para un hombre normal involucrado en sus actividades cotidianas. Incluso un hombre normal debe tener Samta (equilibrio), Sadhuta (pureza de carácter) y doordarshita (visión más amplia). No debe caer rezar a los deseos que surgen de las mujeres (que no sean esposa), dinero (que no sea lo que se gana con el sudor y la pureza), fama (que no sea lo que surge de las acciones sáttvicas). la ropa o convertirse en un don es caer rezar a los deseos que traerán frutos negativos en el futuro).

Desde el punto de vista yóguico, se dice que cuando se despierta la glándula pineal o ‘tercer ojo’, uno puede ver más allá del espacio-tiempo en el espacio-tiempo. Aumenta la frecuencia con la que uno opera y lo lleva a una conciencia superior … con más investigación se está dando cuenta de que es esencialmente una antena espiritual el tercer ojo místico del ‘señor Shiva’. Durante muchos eones, el tercer ojo se ha visto como una forma de alcanzar niveles más altos de conciencia sin dejar de estar presente en un cuerpo físico. Este concepto de la glándula pineal es el “asiento del alma” o la “puerta espiritual a todos los reinos y todas las dimensiones”. Esta noción del tercer ojo es un hecho científico. El propósito de este tercer ojo es la clave aquí, que abre la puerta a las interpretaciones metafísicas de las que habla la sabiduría antigua. La glándula pineal también es responsable de secretar dos fluidos cerebrales extremadamente vitales relacionados con nuestra salud mental. Esos son, la melatonina, que es la hormona que induce el sueño, y la serotonina, que es la sustancia química que ayuda a mantener un estado mental equilibrado feliz y saludable, entre otras funciones. Al activar la glándula pineal, uno puede tener una experiencia de cuerpo vivo en el universo como lo explican nuestros sabios. rishi vishvamitra es un ejemplo muy significativo. Vedvayas y Rishi Valmiki son pocos otros que podrían mirar tanto el futuro como el universo.

7.RUDRAKSH- A menudo la gente dice que Rudraksh es la lágrima de Shiva. Esta es una interpretación muy limitada, ya que Dios está más allá del dolor, el sufrimiento y todas las demás emociones humanas. siendo humanos tratamos de ver nuestras emociones en nuestro Dios e identificarnos con él. Sin embargo, esta no es una buena actitud. Debemos recordar nuestra responsabilidad moral de no interpretar las cosas simplemente basadas en las emociones.

Rudraksh se ha derivado de las raíces sánscritas Rudra (Shiva) Aksha (Ojo). Por lo tanto, Rudraksh significa el ojo de Shiva. Desde entonces, Shiva es TRINETRA … .. rudraksh se refiere al tercer ojo de Shiva. El ojo del conocimiento. Rudraksh es un simbolismo para los devotos de Shiva, yoguis y sadhaks para equilibrar sus chakras y energías al usarlo, ya que rudraksh puede llevar a una persona a un alto conocimiento espiritual.

Usar un Rudraksh ayuda a un devoto a:

1. El uso de un Rudraksha es conocido por curar dolencias como la presión arterial, el estrés, la ansiedad, la depresión, las palpitaciones, la falta de concentración, etc. La cuenta mejora los poderes de concentración, orienta la mente hacia el logro de la prosperidad, aumenta la confianza y los niveles de energía, y También se sabe que aumenta la capacidad del pensamiento especulativo.

2. Existe evidencia científica para validar los poderes beneficiosos de Rudraksha. El Rudraksha tiene fuertes propiedades eléctricas y magnéticas. Además de almacenar energía eléctrica, un Rudraksha puede enviar impulsos eléctricos sutiles e inducir vibraciones.

3. Para comprender el funcionamiento del Rudraksha, uno debe comprender el funcionamiento del cuerpo humano, el sistema nervioso central, los sistemas de órganos, etc., que forman parte del circuito bioelectrónico. Los órganos sensoriales responden a impulsos como el tacto, el olfato, el ruido, la vista y el gusto como resultado de la bioelectricidad. La bioelectricidad transmite información del cerebro a varias partes del cuerpo y viceversa. La corriente bioeléctrica se genera debido a los diferentes niveles de energía que existen en varios niveles en el cuerpo.

Mientras el flujo de bioelectricidad entre el cuerpo, la mente y el cerebro sea suave, las funciones corporales son “normales”. En el momento en que hay estrés en este flujo de energía, el cuerpo comienza a funcionar mal.

Es aquí donde las cuentas de Rudraksha juegan un papel dominante: el de un ancla estabilizadora.

4. Las cuentas de Rudraksha tienen una fuerte influencia en nuestro bienestar y afectan las áreas mencionadas a continuación:

Resistencia: las cuentas Rudraksha específicas resisten el flujo de impulsos bioeléctricos que cruzan el requisito de amperes deseado (lo que lleva a un desequilibrio en el circuito cerebro-cuerpo-mente). Las cuentas actúan en tándem con el corazón, racionalizándolo y enviando impulsos específicos al cerebro. Los impulsos a cambio generan químicos cerebrales positivos que nos inducen con una sensación de confianza y energía.
Capacitancia: la energía eléctrica se puede almacenar en cuentas de Rudraksha, lo que las convierte en un agente estabilizador seguro. Esta propiedad del Rudraksha lo hace útil para controlar la hiperactividad, la palpitación, etc. El exceso de energía se almacena en la cuenta, lo que normaliza el flujo bioeléctrico.
Inductancia: las cuentas de Rudraksha contienen propiedades magnéticas y, por lo tanto, envían vibraciones inductivas. Esta es la razón por la cual las personas informan que se sienten mejor después de usar la cuenta (incluso si la cuenta no los toca).
Imán: las cuentas Rudraksha tienen polaridad dinámica (es decir, la capacidad de cambiar la polaridad). El flujo de sangre que está bloqueado o reducido produce diversas enfermedades y dolencias. Las células en la sangre, como también las arterias y las venas, tienen polos positivos y negativos. Cuando los imanes se presionan para restablecer el desequilibrio, los polos opuestos del imán y el de las células son atraídos y abren pasajes contraídos. Una vez que se optimiza el flujo sanguíneo, la mayoría de las enfermedades se curan automáticamente. Sin embargo, los imanes tienen un uso limitado, en el sentido de que tienen polaridad fija, las cuentas de Rudraksha, por otro lado, tienen polaridad dinámica y garantizan la cura total de un problema. Los Rudrakshas no solo poseen polaridad dinámica, sino que también están dotados de una cualidad llamada diamagnetismo, es decir. La capacidad de adquirir un campo magnético temporal en presencia de un campo magnético externo. Dependiendo de la polaridad del campo magnético inducido, las cuentas de Rudraksha adquieren una polaridad opuesta al campo inducido. Esto da como resultado la apertura de arterias y venas que conducen a una mejor salud.

8. EL CRESCENTE DE LA LUNA / ARDHACHANDRAMA – Mitológicamente, Daksha prajapati maldijo a Soma / dev de moon y Shiva usó soma en su frente y lo liberó de la maldición diciendo que por cada 15 días crecerás en tamaño mientras que en cada 15 días tu tamaño se reducirá. No deseo hablar mucho sobre mitología ya que la mitología fue creada para aquellos que tenían poco acceso a la educación y no entendían la ciencia.

Sin embargo, desde un punto de vista científico y filosófico, la luna en la frente de Shiva desvía el control del tiempo en términos de naturaleza. La luna creciente y menguante se usó para calcular los días y meses en épocas anteriores. Por lo tanto, la luna simboliza el tiempo y el Señor Shiva que usa la luna en su cabeza denota que Shiva tiene control total sobre el tiempo y está más allá de la medida del tiempo y es eterno.

El control del tiempo y la luna es importante para controlar la naturaleza. Un ejemplo que puedo citar aquí son las mareas altas y las mareas bajas que surgen debido a la gravedad de la luna. Por lo tanto, es CHANDRASHEKHARA solo quien puede controlar el tiempo.

9.SNAKE- La serpiente de Shiva se conoce como “Vasuki”. En nota mitológica, Shiva nunca discrimina entre sus devotos. Incluso las criaturas más venenosas son aceptadas por Shiva como un adorno. También continúa explicando por qué todos los rakshas también son sus devotos (Sin embargo, debe entenderse filosóficamente que todo lo bueno y lo malo surge de Shiva y encuentra mukti en él. Por lo tanto, todos los rishi, munis, avtars y rakshas se fusionaron de nuevo en Shiva)

La serpiente de Shiva también es un símbolo de desechar los pensamientos conservadores sobre la desigualdad. un verdadero devoto de Shiva nunca faltará al respeto o discriminará entre un humano, un animal, un árbol, un insecto y un pájaro porque ve el SHIVAANSH en todo.

La serpiente también representa que cualquier cantidad de crítica, veneno e insulto que se le dé debe tomarse con la vista correcta y usarse como un adorno. No te dejes desmotivar por las críticas, en lugar de eso úsalas como un adorno de fuerza para probar tu metal.

En un nivel filosófico, la serpiente es un símbolo de brahmman altamente consciente. Snate es un reptil muy consciente, está extremadamente alerta. Del mismo modo, aunque el brahmman / Shiva parece estar latente e inactivo … en realidad es muy consciente. Cada karma que realizamos es anotado por el brahmman / Shiva. Una persona puede olvidar sus acciones, pero el brahmman o Shiva sigue siendo consciente de ello. Por eso en ISHA UPANISHADH se dice

“DIOS NO ES RESPONSABLE DE TUS KARMAS …… ES EL ÚNICO QUE DA LAS FRUTAS. UN HUMANO SOLO ES RESPONSABLE DE SU KARMAS. DIOS SIEMPRE TE DA UNA ELECCIÓN. LO QUE ELIGES DECIDE LO QUE OBTENDRÁS …… ANIMALES, AVES , INSECTOS Y ÁRBOLES NO CAEN BAJO LA LEY NEGATIVA DE KARMA POR PASHUPATI “

(NOTA: para animales, árboles, insectos, la ley del karma negativo funciona. Significa que no hay nada negativo en el mundo animal, pájaro, insecto, árbol que existe según la naturaleza. Sin embargo, la ley del karma positivo opera en ellos. Por lo tanto, si un perro cría un gatito o salva a un humano … el perro se beneficia según la ley del karma)

En un nivel yóguico, la serpiente reprase ciertas energías. Shiva tiene la serpiente alrededor de su garganta. No es solo simbólico. Hay mucha ciencia detrás de esto. Hay 114 chakras en el cuerpo energético. De estos 114, la gente suele hablar de los siete chakras fundamentales del sistema. Entre estos siete fundamentales, el chakra vishuddhi se encuentra en la boca de la garganta. Este chakra en particular está muy fuertemente asociado con la serpiente. El vishuddhi se trata de detener el veneno, y una serpiente lleva veneno. Todas estas cosas están conectadas.

A nivel científico, la serpiente proyecta la estructura del ADN. Considere los puntos de similitud entre el ADN y Shiva. Es bien sabido que Shiva es Ugra y su nombre también es Ugra. Ugra significa un ácido. El ADN también es un ácido. Vedanta llama a Hiranyagarbha como Sutratma. Sutratma significa un Atma en forma de Sutra, es decir, un hilo o filamento. La ciencia moderna admite que una molécula de ADN es realmente como un hilo o filamento.

“En una sola célula germinal humana, este filamento de ADN tiene aproximadamente un metro de longitud”, dice Watson en su libro ‘La doble hélice’.

La ciencia del yoga lo llama Mahan, el grande. Es realmente genial porque está presente en todos los seres vivos. Su peso molecular es de un millón, por lo que los científicos lo llaman “genial”. No tiene nacimiento. Se desarrolla a partir de sí mismo. El ADN también se duplica, eso significa que se desarrolla a partir de sí mismo. El Sr. JD Watson describe esto como “autorreplicación”. Sankhya lo llama Vichitrarupa, es decir, tiene una forma fantástica. El ADN también tiene una forma fantástica como una escalera de caracol o Helix. Sankhya lo llama Vishvatma que significa el Alma del Universo. La ciencia moderna admite que el ADN es el alma o la cosa esencial del mundo viviente. Se llama Ekakshara, el inmortal, el uno que no tiene denudación, sin pérdida, sin fin. El ADN no tiene fin ni pérdida: se duplica o se replica a sí mismo, dando lugar a sí mismo. Así, todos estos siete puntos concuerdan.

Se dice que Ahankar se desarrolla de forma Hiranyagarbha. Ahankara significa literalmente una forma, que puede llamarse a sí misma como ‘Yo’ (Aham). Un gen, un cromosoma y un núcleo se desarrollan a partir del ADN, todos los cuales pueden llamarse a sí mismos como yo o yo. A partir de este núcleo, se forma una célula, por lo que el material nuclear se denomina Prajabeeja. De esta primera célula se desarrollan muchas células por multiplicación. Estos millones de células son Praja y de donde se originan todas estas es Prajapati.

Todas estas células son microscópicas, por lo tanto, se denominan Sukshma-Bhuta-Srushti (el mundo vivo microscópico o unicelular). Aquí, podemos incluir virus, bacterias y todos los organismos unicelulares. Una célula en sí misma aparece como un ‘Pindi’. La célula es Salunka, mientras que su núcleo es Bana. Se dice que después del mundo microscópico, el mundo visible (Sthula Srushti) surgió. Este mundo visible contiene 5 órganos de los sentidos y la mente.

Esto es cierto para la ciencia moderna, que acepta que en el pasado remoto, solo los organismos unicelulares estaban presentes. Eventualmente, varias células se agruparon para formar una sociedad con división del trabajo, desarrollando así muchos sistemas y órganos sensoriales de un solo organismo vivo multicelular. De esta manera, surgió un mundo de seres vivos multicelulares …

Detalles de Shivalingam. Hay un pilar central, el Bana, alrededor del cual está Salunka. En espiral alrededor del Bana hay una cobra o serpiente. Hay Tripunda Gandha, una marca especial en la frente. Esta marca especial es realmente especial. Parece ser una imagen de una serpiente girando en espiral alrededor de un eje. Parece un resorte. Esta forma que se asemeja a un resorte es muy importante. Sabemos que la molécula de ADN es una Hélice. Los científicos modernos la comparan con una escalera de caracol y la llaman Doble Hélice, mientras que los sabios antiguos la han comparado con una espiral de cobra. cobra apoya a Bana. El ADN soporta el núcleo. La comparación antigua depende más de la reduplicación. La reduplicación de la fibra de ADN imita la copulación de las serpientes. La serpiente es un ser vivo como el ADN; Pero la escalera no está viva.

Los científicos modernos (Watson y Crick) han preparado un modelo en 1953 de una escalera de caracol para representar la molécula de ADN; mientras que los antiguos sabios han preparado un modelo para representar el mismo ADN y ese modelo es el Shiva-Lingam. Para tener el sentido de la vida en ese modelo, pensaron en las espirales de una cobra y para que llegara a un hombre común, propuse una idea de TripundaGandha, una marca sagrada dibujada en la frente con nuestros tres dedos sumergidos en la pasta de madera de sándalo.

Los ácidos nucleicos están formados por cuatro partes conocidas como mononucleótidos. Las cuatro cabezas de Lord Shiva son las mismas cuatro partes. Se describe que Shiva tiene tres ojos.

Cada mononucleótido tiene tres partes, a saber. Ácido fosfórico, azúcar y base. Las cuatro cabezas de Shiva miran hacia las cuatro direcciones. En el ácido ribonucleico comparativamente simple, ARN, sus cuatro mononucleótidos están en cuatro lados. Estos nucleótidos son adenina, guanina, uracilo y citosina. Scienceit descubrió dos purinas, adenina y guanina, más dos pirimidinas, citosina y uracilo, en la molécula de ADN, por lo que lo llamaron ‘tetramononucleótido’.

n algunos investigadores descubrieron que la timina está presente en algunas moléculas de ADN, en lugar de Uracilo, por lo que el concepto de tetra-mono-nucleótido (Chaturmukha) se disolvió y el de penta-mono-nucleótido (Panchmukha) surgió. A medida que la investigación avanzó más , los científicos descubrieron dos mil mononucleótidos que establecen el concepto de Sahasra-Shirsha,

Miles de cabezas. En la actualidad, se supone que solo cuatro mononucleótidos son las bases del ADN. Un solo ADN de células germinales humanas contiene 10 elevados a la potencia de 9 (diez elevados a nueve) pares de bases. Por lo tanto, los sabios parecen ser correctos. No debemos preguntarnos acerca de las comparaciones hechas con partes humanas como la cabeza, los ojos, etc., por los antiguos sabios; porque Noble Laureate Watson también ha comparado el enlace azúcar-fosfato con la columna vertebral, en su libro The Double Helix ‘. Tal comparación no es poco científica porque es esencial que un hombre común entienda el tema.

Al demostrar uno de los himnos decodificados del Rig Veda, el Dr. Trivedi explicó: “El Tvasta (como se hace referencia al ADN en el Rig Veda) que da forma a todas las criaturas se denomina forma omni (visvarupa) y demuestra que el ADN es presente en todos los seres vivos.

El mismo himno va más allá e identifica el ‘Brhaspati’, que es el núcleo incrustado en el ADN. Del mismo modo, existen códigos para la fotosíntesis, el desarrollo de células eucariotas, el ciclo biogeoquímico, la oxidación y la reducción, e incluso el calentamiento global, que se aclara en Atharva Veda, que es lo que ocurre al final del consumo de los recursos mundiales. .

10. CHAAL DE BAGHAMBAR Y POSTURA YÓGICA: Shiva se representa sentado en un chaal de baghambar en una postura yóguica. Esto sugiere a un devoto que con la práctica del Yoga y la meditación uno puede conocerse a sí mismo y el que entiende su verdadera roopa como “ahm brahmaasmi” o “Shivoham” se siente victorioso de todos sus miedos. El tigre es un animal que produce miedo.

Sin embargo, Yoga dznt significa que el yoga se siguió hoy en día, que se ha reducido a un simple ejercicio. Yoga significa “ASTANGA YOGA” y uno tiene que seguir las 8 extremidades del yoga para ser un Siddha.

En Yoga Sutra, el camino óctuple actúa como pautas sobre cómo vivir una vida significativa y con un propósito. Sirven como una receta para la conducta moral y ética y la autodisciplina; dirigen la atención hacia la salud de uno; y nos ayudan a reconocer los aspectos espirituales de nuestra naturaleza.

Yama El primer miembro, yama , se ocupa de los estándares éticos y del sentido de integridad, centrándose en nuestro comportamiento y en cómo nos comportamos en la vida. Los yamas son prácticas universales que se relacionan mejor con lo que conocemos como la regla de oro: “Haz a los demás como te gustaría que te hicieran a ti”. Los cinco yamas son:

Ahimsa : no violencia en pensamientos, acciones, palabras, comida, espíritu, ingresos.
Satya : veracidad en los pensamientos, acciones, palabras, comida, espíritu, ganancias.
Asteya : no robar pensamientos, propiedades, ideas, dinero.
Brahmacharya : continencia o celibato en pensamientos, acciones, palabras, espíritu. (Esto es imp para yoguis y sadhaks para canalizar sus energías y para el hombre común es ser fiel a su pareja).
Aparigraha : no posesividad. Estar libre de “MYness and Iness”. es decir: mi casa, mi dinero, yo, etc.

Niyama Niyama , el segundo miembro, tiene que ver con autodisciplina y observancias espirituales. Asistir regularmente a los servicios del templo o la iglesia, decir gracia antes de las comidas, desarrollar sus propias prácticas de meditación personal o hacer el hábito de realizar caminatas contemplativas solo son ejemplos de niyamas en la práctica. Los cinco niyamas son:

Saucha: limpieza
Samtosa: contento con lo que tienes (no significa estar latente y perezoso)
Tapas: austeridades espirituales
Svadhyaya: estudio de las escrituras sagradas y de uno mismo
Isvara pranidhana: ríndete a Dios

Asana: las posturas practicadas en yoga, comprenden la tercera extremidad. En la visión yóguica, el cuerpo es un templo del espíritu, cuyo cuidado es una etapa importante de nuestro crecimiento espiritual. Mediante la práctica de las asanas, desarrollamos el hábito de la disciplina y la capacidad de concentración, los cuales son necesarios para la meditación.

Pranayama

Generalmente traducido como control de la respiración, esta cuarta etapa consiste en técnicas diseñadas para dominar el proceso respiratorio mientras se reconoce la conexión entre la respiración, la mente y las emociones. Como implica la traducción literal de pranayama , “extensión de la fuerza vital”, los yoguis creen que no solo rejuvenece el cuerpo sino que en realidad extiende la vida misma. Puede practicar pranayama como una técnica aislada (es decir, simplemente sentarse y realizar una serie de ejercicios de respiración), o integrarlo en su rutina diaria de hatha yoga.

Estas primeras cuatro etapas del ashtanga yoga se concentran en refinar nuestras personalidades, obtener dominio sobre el cuerpo y desarrollar una conciencia energética de nosotros mismos, todo lo cual nos prepara para la segunda mitad de este viaje, que se ocupa de los sentidos, la mente y Alcanzar un estado superior de conciencia.

Pratyahara: la quinta extremidad, significa retraimiento o trascendencia sensorial. Es durante esta etapa que hacemos el esfuerzo consciente para alejar nuestra conciencia del mundo externo y los estímulos externos. Conscientemente conscientes de, aunque cultivando un desapego de nuestros sentidos, dirigimos nuestra atención internamente. La práctica de pratyahara nos brinda la oportunidad de dar un paso atrás y mirarnos a nosotros mismos. Este retiro nos permite observar objetivamente nuestros antojos: hábitos que quizás sean perjudiciales para nuestra salud y que probablemente interfieran con nuestro crecimiento interno.

Dharana: A medida que cada etapa nos prepara para la siguiente, la práctica de pratyahara crea el escenario para dharana o concentración. Habiéndonos liberado de las distracciones externas, ahora podemos lidiar con las distracciones de la mente misma. ¡No es tarea fácil! En la práctica de la concentración, que precede a la meditación, aprendemos a ralentizar el proceso de pensamiento concentrándonos en un solo objeto mental: un centro energético específico en el cuerpo, una imagen de una deidad o la repetición silenciosa de un sonido. Nosotros, por supuesto, ya hemos comenzado a desarrollar nuestros poderes de concentración en las tres etapas anteriores de postura, control de la respiración y retirada de los sentidos. En asana y pranayama, aunque prestamos atención a nuestras acciones, nuestra atención viaja. Nuestro enfoque cambia constantemente a medida que afinamos los muchos matices de cualquier postura particular o técnica de respiración. En pratyahara nos volvemos auto observantes; ahora, en dharana, enfocamos nuestra atención en un solo punto. Los períodos prolongados de concentración conducen naturalmente a la meditación.

Dhyana: Meditación o contemplación, la séptima etapa de ashtanga, es el flujo ininterrumpido de concentración. Aunque la concentración ( dharana ) y la meditación ( dhyana ) pueden parecer una misma cosa, existe una fina línea de distinción entre estas dos etapas. Donde dharana practica la atención de un solo punto, dhyana es en última instancia un estado de plena conciencia sin enfoque. En esta etapa, la mente se ha calmado, y en la quietud produce pocos o ningún pensamiento. La fuerza y la resistencia necesarias para alcanzar este estado de quietud son bastante impresionantes. Pero no te rindas. Si bien esto puede parecer una tarea difícil, si no imposible, recuerde que el yoga es un proceso. Aunque es posible que no logremos la pose de “imagen perfecta”, o el estado ideal de conciencia, nos beneficiamos en cada etapa de nuestro progreso.

Samadhi: Patanjali describe esta octava y última etapa de ashtanga, Samadi, como un estado de éxtasis. En esta etapa, el meditador se fusiona con su punto de enfoque y trasciende por completo al Ser. El meditador llega a darse cuenta de una profunda conexión con lo Divino, una interconexión con todos los seres vivos. Con esta realización viene la “paz que sobrepasa todo entendimiento”; La experiencia de la dicha y ser uno con el Universo. En la superficie, esto puede parecer un objetivo bastante elevado, “más santo que tú”. Sin embargo, si hacemos una pausa para examinar lo que realmente queremos obtener de la vida, ¿no se encontrarían de alguna manera la alegría, la realización y la libertad en nuestra lista de esperanzas, deseos y deseos? Lo que Patanjali ha descrito como la finalización del camino yóguico es a lo que, en el fondo, todos los seres humanos aspiran: la paz. También podríamos pensar un poco en el hecho de que esta última etapa del yoga, la iluminación, no se puede comprar ni poseer. Solo se puede experimentar, cuyo precio es la continua devoción del aspirante.

11.GANGA- El Ganges se considera la fuente de vida o todo aparte del hecho de que tiene una alta ciencia probada y un significado mitológico. Su descenso desde las cerraduras apareadas de Shiva es un símbolo del flujo continuo de energías mentales y conocimiento que es la fuente de Parmananda.

En un nivel mitológico, se cree que el Rey Bhageeratha realizó Tapasya a MAHADEV con la orden de traer Ganga a la tierra, para que pudiera ayudar a sus 60,000 antepasados para liberarse. Estos antepasados fueron reducidos a cenizas por un santo enojado (Kapil). Shiva le otorgó la bendición y para romper el flujo del Ganges (para que el poderoso flujo no conduzca a la destrucción en la tierra), Shiva lo consumió en sus cerraduras acopladas.

HAR HAR MAHADEV