kvaNat-kAnchI-dAmA kari-kalabha-kumbha-stana-natA
parikshhINA madhye pariNata-sharac-candra-vadanA /
dhanur-bANAn pAshaM sRNimapi dadhAnA karatalaiH
purastAd-AstAM naH puramathitu-rAho-purushhikA // 7 //
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kAnchI-dAmA: (La que está) usando la faja con campanas con joyas
kvaNat: tintineo y tintineo (de joyas)
kari-kalabha-kumbha-stana-natA: (Ella a quien se le hace) inclinarse hacia adelante por los senos que se asemejan a la frente de un joven elefante
parikshhINA madhye: (La que es) delgada en el medio (del cuerpo)
pariNata-sharac-candra-vadanA: (Ella cuya) cara es como la luna llena otoñal
dadhAnA karatalaiH: (La que está) usando en sus manos
dhanur-bANAn: el arco y las flechas
pAsham: la soga
sRNim-api: (y) también el aguijón
Aho-purushhikA: (La que es) el ‘Yo – ness (= Ego, en sentido positivo)
pura-mathithuH: del destructor de (el demonio llamado) pura – es decir, del Señor Shiva
Astam: que ella aparezca
purastAt: antes
naH: nosotros.
‘Sosteniendo por las manos el arco, las flechas, el lazo y el aguijón’ es el significado ‘.
Estos cuatro son los detalles que determinan ahora la deidad de dedicación en esta stotra. Y entonces podemos estar seguros ahora de que la deidad que se está alabando es la deidad del mantra ShrI vidyA, a saber, lalitA-tripura-sundari o Kameshwari. Si no somos muy ‘técnicos’ al respecto, también es lo mismo que Raja-Rajeshwari. Cuando ambaaL está en esta forma, Ella tiene cuatro manos, con la soga y el aguijón en las dos manos superiores y el arco y las flechas en las dos manos inferiores. Manmatha, el Dios del Amor tiene el mismo arco de caña de azúcar y las mismas flechas de flores.
El primero significa: “(La que tiene) el arco de la caña de azúcar, la caña de azúcar es la figuración de la mente”. El último nombre significa: ‘(La que tiene) las cinco flechas que son las figuraciones de los cinco tanmAtras (= principios sutiles detrás de los sentidos)’.
El mismo arco de caña de azúcar, que en las manos de Manmatha, atrae al hombre hacia la sensualidad, en Sus manos, nos conduce hacia arriba al producir el “deseo” de moksha. Las mismas cinco flechas de flores, que en las manos de Manmatha, conducen los cinco sentidos del hombre hacia los objetos de los sentidos, en las manos ambaales, nos hacen desear, ver Su forma divina, escuchar la melodía de la música en devoción a Ella, saborear la dulzura. del néctar que fluye de Su Gracia, para oler la fragancia de las flores que la adornaban y sentir el toque de Sus pies de loto.
¡Solo un cambio de lugar de las armas cambia su propósito y efectos! El mismo arco y flechas que, en manos del Dios del Amor, fueron la causa de la caída del hombre en el mundo sensual, se convirtieron, en manos de la Madre Divina, en los interruptores para volver nuestra mente y sentidos hacia la Felicidad Eterna. de su presencia. Es algo así como el cuchillo en las manos del ladrón; ¡Si el mismo cuchillo estuviera en nuestras manos, se escapa! Cuando nos sometemos a ese interruptor mágico suyo, nos desbordamos de bhakti; y esto junto con el derramamiento de Su Gracia nos empapa en la inundación de esa Felicidad espiritual, y nos olvidamos de nosotros mismos como entidades separadas. Cuando nos engañamos a nosotros mismos como separados, es mAyA; Este es el peor estado de existencia. Cuando nos olvidamos de nosotros mismos como algo separado, es Conocimiento; Es el mejor estado.
Así, cuando vemos que un cambio de lugar transforma lo peor en lo mejor, podemos aprender una lección. ¿Por qué no transferir todas las embellecimientos y disfraces que hacemos para nosotros mismos en ornamentaciones y vestidos para ambaal, transformando así su efecto? Cuando nos decoramos, TRAE EN EL Ego. Cuando la decoramos, derriba nuestro ego. La decoración en sánscrito es ‘alankAram’; y el ego es ‘ahamkAram’. ¡Si le hacemos el ‘alankAram’ a Ella, nuestro ‘ahamkAram’ se ha ido!
En resumen, las flechas de flores en las manos de ambaal nos adornan con el necesario control de los sentidos y el arco de caña de azúcar en sus manos nos confiere el control de nuestra mente. ¡Nada más se necesita para la Iluminación! Como dice Muka-kavi en Pancha-shati, ‘¡Madre! Mientras que despertaste deseo en Shiva mismo que había quemado al Señor del Deseo en cenizas, el mismo tú, en nuestro caso, erradica los deseos en las Jivas llenas de deseo.
La mente y los cinco sentidos se cuentan juntos como seis instrumentos para el ser humano. Los instrumentos se llaman ‘karaNas’ en sánscrito. Las seis ‘karaNas’ del hombre son como las ‘caraNas’ (pies) de una abeja. Entonces, la jIva en sí misma no es más que una abeja de seis patas con seis instrumentos de acción. La analogía se vuelve adecuada cuando pensamos en la abeja fusionándose en las profundidades de una flor con todos sus (seis) pies atrapados en esa profundidad. Porque la jIva tiene que abrirse camino para meter sus seis instrumentos en el loto de los pies divinos de la Madre. Esta es la idea que nuestro Acharya mismo más tarde construye en Sloka 90 de Soundaryalahari: ‘nimajjan majjIvaH karaNa-caraNaH shhaT-caraNatAm’, que significa ‘hundirse (en Tus pies de loto), que esta jIva mía con sus seis instrumentos como los pies (convertirse) en la abeja de seis patas ‘.
Lo importante a tener en cuenta aquí es lo que no se ha dicho. No se dice que la mente y los cinco sentidos deben someterse al arco y las flechas de ambaal. Solo se dice que deben disolverse en los pies divinos. Recuerde de sloka 4 que ‘Ella no necesita dar abhaya y vara por sus manos; Sus pies mismos son capaces de hacer eso ‘. En este sloka 7, en lugar de los vara y abhaya mudras en las dos manos, se mencionan el arco y las flechas. Se dice que dan el control mental y el control de los sentidos. Pero uno puede preguntarse: ¿Por qué estos controles no pueden ser también una Gracia de Sus pies? Es por eso que se ha dicho que la mente y los cinco sentidos deberían fusionarse en el loto de Sus pies a medida que una abeja se pierde dentro de la flor. La soga y el aguijón en las otras dos manos no serían necesarios para sofocar el Deseo y la Ira en la mente humana.
Pero entonces, surge la pregunta: ¿por qué cuatro manos, en lugar de solo dos?
(Estas cosas no son susceptibles de lógica, dijo el Paramacharya antes. Pero aquí no se repite. VK)
Que las cuatro manos se sumen a la belleza de esta bella Reina es decirlo ingenuamente. Pero recuerda que ella es la reina del universo. La majestad de ese estado se muestra con el arco y la flecha en los dos golpes de derecha. Pero ella también es la benefactora de la dicha de Moksha; por lo tanto, ella es la reina del imperio de la iluminación (jnAna-sAmrAjyam). Raga (apego) y dvesha (odio, enemistad) son dos archienemigos que constituyen el obstáculo para moksha. Estos dos son asesinados por la soga y el aguijón en Sus otras dos manos, lo que establece que Ella es la Reina de ‘jnAna-sAmrAjyam’.
El arco y las flechas en la derecha también tienen otro significado. Lo que tenemos que entregar a Sus pies, es decir, nuestra mente y los sentidos, Ella lo atrae por Su propia iniciativa; el arco atrae la mente y las flechas los sentidos para sí misma. Es como si una madre amorosa le dijera a su hijo: ‘Querido hijo, ¿por qué tienes que caer a mis pies? ¡Te llevaré a mi regazo!
Todo este sloka es un sloka apto para la meditación. Nos recuerda que el arco y las flechas que convirtieron al propio Ishwara, el Supremo que no es más que un paquete de Conocimiento, cit, en un modo de creación a través del artificio de hacer que se enamore de Ishwari, quien se convirtió en Shiva-kAma -sundari; ese mismo arco y flechas ahora atraen la mezcla de mentes y sentidos de los jiva y los mantienen bajo su control, protegiéndolos (espiritualmente). De hecho, la conclusión es que incluso esta acción de ‘dibujar’ y ‘proteger’ no se realiza con el arco y las flechas, sino solo con Sus pies.
De hecho, las armas en manos de dioses y diosas son poderosas, no porque sean armas, sino porque el Shakti supremo les otorga ese poder, es decir, ambaaL. Lo que Ella dice que haga con Sus armas y otros instrumentos es solo Su Voluntad. Ella lo quiere y ya está. ¡Qué obra misteriosa! Solo agarra Sus pies. Es suficiente. Ella quiere bañar Su Gracia y hay una lluvia de abhaya (valentía), vara (bendición), control de los cinco sentidos, control de la mente y ¡lo que tienes! Como juego cósmico, Ella puede usar Sus armas, o Ella no puede; Puede mostrar mudrAs o puede que no.
(Basado en las enseñanzas del gran Guru Paramacharya)