Radharani es la Consorte Eterna de Krishna y la Potencia de Placer. Radharani es en realidad Krishna mismo quien se ha expandido. Ambos viven en la Suprema Morada Espiritual ‘Goloka Vrindavana’.
Radharani, potencia de placer de Krishna
Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada Aacharya de Brahma Sampradaya dice:
Festival Lectures, Londres, 29 de agosto de 1971.
- ¿Cuál fue el papel de Sanjay en Mahabharata?
- ¿Por qué Srimad Krishna hizo que Solo Arjuna fuera su discípulo del vehículo para BhagwadGita y no Viduraji, Bhishma o Dhritarashtr, o Yudhishthir?
- ¿Cuánto tiempo llevará leer todos los Vedas?
- ¿Cómo puede rendirme a Sri Krishna resolver mis problemas?
- ¿Por qué Miley Cyrus realizó ‘Lakshmi Pooja’ en su casa?
Así que hoy, esta tarde, estamos hablando de Radhastami. Estamos tratando de entender la potencia principal de Krishna. Radharani es la potencia de placer de Krishna. Como entendemos por la literatura védica, Krishna tiene muchas variedades de potencias. Parasya shaktir vividhaiva shruyate [Chaitanya-charitamrita Madhya-lila 13.65, significado]. Al igual que el mismo ejemplo, como un hombre grande tiene muchos asistentes y secretarios para que no tenga que hacer nada personalmente, simplemente por su voluntad todo se hace, de manera similar, la Suprema Personalidad de Dios tiene una variedad de energías, y Todo se está haciendo muy bien. Al igual que esta energía material. Este mundo material, donde ahora vivimos … Esto se llama energía material. Bahir-anga-shakti. El nombre sánscrito es bahir-anga, energía externa de Krishna. Entonces, qué bien se está haciendo, todo en la energía material. Eso también se explica en el Bhagavad-gita, mayadhyakshena prakritih suyate sa-characharam: [Bhagavad-gita 9.10] “Bajo Mi supervisión la energía material está funcionando”. La energía material no es ciega. Es … En el fondo está Krishna. Mayadhyakshena prakritih [Bhagavad-gita 9.10]. Prakriti significa esta energía material. Del mismo modo … Esta es la energía externa. Del mismo modo, hay otra energía, que es la energía interna. Por la energía interna se manifiesta el mundo espiritual. Paras tasmat tu bhavah anyah [Bhagavad-gita 8.20]. Otra energía, para, superior, trascendental, el mundo espiritual. Como este mundo material está siendo manipulado bajo la energía externa, de manera similar, el mundo espiritual también es conducido por la potencia interna. Esa potencia interna es Radharani.
Radharani … hoy es el día de la aparición de Radharani. Entonces deberíamos tratar de entender la característica de Radharani. Radharani es la potencia de placer, hladini-shakti. Anandamayo ‘bhyasat (Vedanta-sutra 1.1.12). En el Vedanta-sutra, la Verdad Absoluta se describe como anandamaya, siempre en potencia de placer. Esa potencia anandamaya … Al igual que ananda. Cuando quieres ananda, placer, no puedes tenerlo solo. Solo, no puedes disfrutar. Cuando estás en los círculos de amigos o familiares u otros asociados, sientes placer. Justo como estoy hablando. Hablar es muy agradable cuando hay muchas personas aquí. No puedo hablar solo aquí. Eso no es ananda. Puedo hablar aquí de noche, de noche, nadie aquí. Eso no es ananda. Ananda significa que debe haber otros. Entonces, debido a que Krishna, la Verdad Absoluta, es anandamaya, por lo tanto eko bahu syam, se ha convertido en muchos. También somos parte integral de Krishna, para darle placer a Krishna. Y la principal potencia de placer es Radharani.
radha-krishna-pranaya-vik
ritir hladini-shaktir asmad
ekatmanav api bhuvo (pura) deha-bhedo-gatau tau
chaitanyakhyam prakatam adhuna tad-dvayam chaikyam aptam
radha-bhava- (dyuti) -suval
itam naumi krishna-svarupam [Chaitanya-charitamrita Adi-lila 1.5]
Entonces Krishna es Param Brahman, como sabes por el Bhagavad-gita. Cuando Arjuna entendió el Bhagavad-gita, afirmó Krishna, param brahma param dhama pavitram paramam bhavan [Bhagavad-gita 10.12]. Entonces Krishna es Param Brahman. Entonces, en este mundo material, vemos que una persona grande y santa, simplemente para disfrutar del brahmananda, renuncia a todo el disfrute material. Se convierte en sannyasi. Aham brahmasmi. Solo para entender que él está en la realización de Brahman. Entonces, si uno tiene que renunciar a todo lo material para la realización de Brahman, ¿cree que Param Brahman, el Brahman Supremo, puede disfrutar cualquier cosa material? No. El disfrute de Krishna no es nada material. Este punto debe entenderse. Para la comprensión de Brahman, estamos renunciando a todo lo material. ¿Y cómo Param Brahman puede disfrutar cualquier cosa material? Esta pregunta ha sido muy bien discutida por Jiva Gosvami.
Entonces, cuando el Param Brahman … En primer lugar, la información del Param Brahman no está allí en este mundo material. La pequeña información de Brahman está ahí. O poca información de Paramatma está ahí. Pero no Param Brahman, o Bhagavan, información. Por lo tanto, se dice, manushyanam sahasreshu kashchid yatati siddhaye [Bhagavad-gita 7.3]. Siddhaye significa entender a Brahman o Paramatma. Pero de muchas de esas personas que se han dado cuenta de Brahman y Paramatma, apenas una persona puede conocer a Krishna. Y eso … Primero que nada … [descanso] … ¿qué podemos entender sobre la potencia de placer de Krishna? Si quiero conocer a un hombre grande. Ese es un proceso. Y sin conocer a ese gran hombre, ¿cómo puedo entender sobre sus asuntos internos? Del mismo modo, si no entendemos a Krishna, ¿cómo podemos entender cómo Krishna está disfrutando? Eso no es posible. Pero los Gosvamis, nos están dando información sobre cuál es la potencia de placer de Krishna. Esa es Srimati Radharani.
Así que hemos descrito sobre los asuntos amorosos de Radha-Krishna en nuestras Enseñanzas del Señor Chaitanya en la página 264. Si tienes este libro, puedes leerlo, cómo la reciprocidad de los asuntos amorosos de Radha-Krishna está ahí, trascendental. Entonces, nuestra oración de hoy a Radharani … Oramos a Radharani porque Ella es la potencia de placer de Krishna. Krishna significa “todo atractivo”. Pero Radharani es tan genial que atrae a Krishna. Krishna es todo atractivo, y Ella es atractiva (atrayente) de Krishna. Entonces, ¿cuál es la posición de Srimati Radharani? Deberíamos tratar de entender este día y ofrecer nuestras reverencias a Radharani. Radhe vrindavaneshvari.
tapta-kanchana-gaurangi radhe vrindavaneshvari
vrishabhanu-sute devi pranamami hari-priye
Nuestro negocio es “Radharani, eres muy querido por Krishna. Por eso te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias”.
tapta-kanchana-gaurangi radhe vrindavaneshvari
vrishabhanu-sute devi pranamami hari-priye
[Ofrezco mis respetos a Radharani, cuya complexión corporal es como el oro fundido y que es la Reina de Vrindavana. Eres la hija del rey Vrishabhanu y eres muy querido por el Señor Krishna.]
Radharani es hari-priya, muy querido por Krishna. Entonces, si nos acercamos a Krishna a través de Radharani, por la misericordia de Radharani, entonces se vuelve muy fácil. Si Radharani recomienda que “Este devoto es muy amable”, entonces Krishna acepta de inmediato, por tonto que sea. Debido a que Radharani lo recomienda, Krishna acepta. Por lo tanto, en Vrindavana encontrarás a todos los devotos, están cantando más el nombre de Radharani que el de Krishna. Donde quiera que vaya, encontrará que los devotos se dirigen, “Jaya Radhe”. Encontrarás todavía en Vrindavana. Están glorificando a Radharani. Están más interesados, adorando a Radharani. Porque, por muy caído que esté, si de algún modo puedo complacer a Radharani, entonces es muy fácil para mí entender a Krishna. De otra manera,
manushyanam sahasreshu
kashchid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam
kashchid vetti mam tattvatah [Bhagavad-gita 7.3]
Si sigues el proceso especulativo para entender a Krishna, te tomará muchas, muchas vidas. Pero si tomas el servicio devocional, solo trata de complacer a Radharani, y Krishna será atrapado muy fácilmente. Porque Radharani puede liberar a Krishna. Ella es una gran devota, el emblema de maha-bhagavata. Incluso Krishna no puede entender cuál es la cualidad de Radharani. Incluso Krishna, aunque dice vedaham samatitani [Bhagavad-gita 7.26], “Lo sé todo”, aún así, no comprende a Radharani. Radharani es genial. Él dice que … En realidad, Krishna lo sabe todo. Para entender a Radharani, Krishna aceptó la posición de Radharani. Krishna quería entender la potencia de Radharani. Krishna pensó que “estoy lleno. Estoy completo en todos los aspectos, pero aun así, quiero entender a Radharani. ¿Por qué?” Esta propensión obligó a Krishna a aceptar las propensiones de Radharani, a entender a Krishna mismo.
Estos son, por supuesto, muy trascendentales … gran ciencia. Quien está avanzado en la conciencia de Krishna y conoce bien los shastras, puede entender. Pero aún así, podemos discutir desde la shastra. Cuando Krishna quiso comprenderse, tomó la tendencia de Srimati Radharani. Y ese es Chaitanya Mahaprabhu. Radha-bhava-dyuti-suvalitam. Chaitanya Mahaprabhu es Krishna, pero ha aceptado las propensiones de Radharani. Como Radharani siempre está en sentimientos de separación de Krishna, de manera similar, en la posición de Radharani, el Señor Chaitanya estaba sintiendo la separación de Krishna. Esas son las enseñanzas del Señor Chaitanya, sentimientos de separación, no encuentro. El proceso de servicio devocional enseñado por Chaitanya Mahaprabhu y su sucesión discipular es cómo sentir la separación de Krishna. Esa es la posición de Radharani, siempre sintiendo la separación.
Los Gosvamis, ellos también, cuando estaban en Vrindavana, nunca dijeron que “he visto a Krishna”. Aunque fueron los más perfectos, nunca dijeron que “he visto a Krishna”. Sus oraciones fueron así: ¡él se fue! vraja-devike! él nanda-suno! kutah Él se radhe, Radharani, él radhe! vraja-devike! cha. Radharani no se queda solo. Él (Ella) permanece siempre con Sus (Sus) amigos, vraja-devi, Lalita o Vishakha y otras damiselas de Vrindavana. Así que los Gosvamis están orando, en su etapa de madurez, cuando vivían en Vrindavana, estaban orando de esta manera, ¡él! vraja-devike! cha lalite! él nanda-suno! kutah: “¿Dónde, Radharani, dónde estás? ¿Dónde están tus asociados? ¿Dónde estás, Nanda-suno, el hijo de Nanda Maharaja, Krishna? ¿Dónde estás, todos?” Estaban buscando después. Nunca dijeron: “He visto a Krishna bailando con las gopis. Anoche lo vi”. Esto es sahajiya Este no es un devoto maduro. Esto se llama … Se llaman sahajiya. Toman todo muy barato, Krishna muy barato, Radharani muy barato, como si pudieran ver todas las noches. No. Los Gosvamis no nos enseñan así. Ellos están buscando después. Él radhe! vraja-devike! cha lalite! él nanda-suno! kutah, sri-govardhana-padapa-tale kalindi-vanye kutah: “¿Estás ahí debajo de la colina Govardhana o en las orillas del Yamuna?” Kalindi-vanye kutah. Ghoshantav iti sarvato vraja-puro khedair maha-vihvalau. Su negocio estaba llorando así: “¿Dónde estás? ¿Dónde estás, Radharani? ¿Dónde estás, Lalita, Vishkha, los asociados de Radharani? ¿Dónde estás, Krishna? ¿Estás cerca de Govardhana Hill o en la orilla del Yamuna? ” Ghoshantav iti sarvato vraja-puro. Entonces, en todo el tramo de Vrindavana, estaban llorando y buscándolos, khedair maha-vihvalau, como si estuvieran locos. Khedair Maha-Vihvalau. Vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau.
Entonces tenemos que seguir las huellas de los Gosvamis, cómo buscar a Krishna y Radharani, Vrindavana, o dentro de su corazón. Ese es el proceso del bhajana de Chaitanya Mahaprabhu: sentimiento de separación, vipralambha, vipralambha-seva. Al igual que Chaitanya Mahaprabhu, sintiendo la separación de Krishna, estaba cayendo al mar. Salía de su baño o de su habitación y salía a altas horas de la noche. Nadie sabía a dónde se había ido. Así que esa fue su búsqueda. Este proceso de servicio devocional es enseñado por Chaitanya Mahaprabhu. No es tan fácil: “Hemos visto a Krishna o Radharani en rasa-lila”. No así no. Siente la separación. Cuanto más sientas la separación de Krishna, debes entender que estás avanzando. No trates de ver a Krishna artificialmente. Avanza en la sensación de separación, y luego será perfecto. Esas son las enseñanzas del Señor Chaitanya. Porque con nuestros ojos materiales no podemos ver a Krishna. Atah sri-krishna-namadi na bhaved grahyam indriyaih [Chaitanya-charitamrita Madhya-lila 17.136]. Con nuestros sentidos materiales no podemos ver a Krishna, no podemos escuchar sobre el nombre de Krishna. Pero sevonmukhe hola jihvadau. Cuando te comprometes en el servicio del Señor … ¿Dónde comienza el servicio? Jihvadau El servicio comienza desde la lengua. No de las piernas, ojos u oídos. Comienza desde la lengua. Sevonmukhe hola jihvadau. Si comienza el servicio a través de su lengua … ¿Cómo? Canta Hare Krishna. Usa tu lengua. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Y toma Krishna prasadam [comida ofrecida a Krishna]. La lengua tiene dos asuntos: articular el sonido, Hare Krishna; y toma prasadam. Por este proceso te darás cuenta de Krishna.
Devoto: Haribol!
Gracias por leer,
Hare Krishna !