En la mitología hindú, adoramos a Rama como una encarnación de Dios. ¿Cómo podemos justificar su acto de desterrar a su esposa, Sita, cuando estaba embarazada?

El envío de Sita embarazada al bosque por Sri Rama se describió en Uttara Kanda.

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En vista de las siguientes contradicciones en el UTTARA KANDA , creo que todo el Uttara Kanda es un PRAKSHIPTA, una inserción realizada en una fecha posterior.

1) La historia de Srimad Ramayana termina con la coronación de Sri Rama como el Rey del Reino de Kosala. El sabio Valmiki describe en el capítulo final de Yuddha Kanda que, después de haber disfrutado del reinado durante diez mil años, Sri Rama realizó cien sacrificios de caballos. Se describió muy brevemente sobre la feliz vida de la gente del reino de Kosala durante el reinado de Sri Rama.

सर्वे लक्षणसम्पन्नाः सर्वे धर्मपरायणाः ||
दशवर्षसहस्राणि रामो राज्यमकारयत् | (Yuddha Kanda 128 Sarga 106 Sloka)

“Toda la gente estaba dotada de excelentes características. Todos estaban dedicados a la virtud. Rama estuvo comprometido en la realeza durante diez mil años”.

2) Esto fue seguido por PHALA SRUTI. En el final del maricón se describieron slokas de Yuddha Kanda PHALA SRUTI, el resultado de la lectura de Srimad Ramayana.

धर्मयं यशस्यमायुष्यं राज्ञां च विजाअवहम् ||
आदिकाव्यमिदं चार्षं पुरा वाल्मीकिना कृतम् |
पठेद्यः शृणुयाल्लोके नरः पापात्प्रमुच्यते || (Yuddha Kanda 128 Sarga 107-108 Slokas)

“En este mundo, cualquiera que lea y escuche esta lírica principal derivada del discurso de un sabio, que está dotado de justicia, que confiere fama y longevidad, que consigue la victoria para los reyes y que Valmiki escribió al principio, esa persona es liberada de toda desgracia “.

श्रुत्वा रामायणमिदं दीर्घमायिश्च विन्दति |
रामस्य विजयं चैव सर्वमक्लिष्ठकर्मणः || (Yuddha Kanda 128 Sarga 112 Sloka)

“Al escuchar esta epopeya de Ramayana y todo el episodio de victoria de Rama, que era incansable en sus acciones, una persona adquiere longevidad”.

विनायकाश्च शाम्यन्ति गृहे तिष्ठन्ति यस्य वै |
विजयेत महीं राजा प्रवासि स्वस्तिमान् भवेत् || (Yuddha Kanda 128 Sarga 116 Sloka)

“Quien escucha atentamente la epopeya en su casa, todos los obstáculos llegan a su fin. Un rey conquista la tierra. A una persona que se queda lejos de casa, le va bien”.

En todos los textos hindúes de Paraayana es una tradición incorporar el PHALA SRUTI, el resultado de leer un Texto Sagrado, al final de cualquier PAARAYANA pero no en el medio.

Por lo tanto, si el PHALA SRUTI fue agregado al final de Yuddha Kanda de Srimad Ramayana, indica que el Sabio Valmiki de hecho cerró su escritura sobre Srimad Ramayana con ese Sarga. En consecuencia, se puede concluir que UTTARA KANDA es una PRAKSHIPA, y la inserción se realiza en una fecha posterior,

3) Mientras intentaba detener a Ravana al ordenar el asesinato de Sri Hanuma, Vibhishana dice que no había precedencia, de matar al mensajero (Sundara Kanda).

वैरूप्याम् अन्गेषु कश अभिघातो |
मौण्ड्यम् तथा लक्ष्मण सम्निपातः |
एतान् हि दूते प्रवदन्ति दण्डान् |
वधः तु दूतस्य न नः श्रुतो अपि || (Sundara Kanda 52 Sarga 15 Sloka)

“Algunos de los castigos a un enviado son: deformar las extremidades, golpear con un látigo, afeitarse la cabeza y dejar marcas en el cuerpo. De hecho, no hemos escuchado en ningún momento matar a un mensajero.

Vibhishana decía solo un mes antes de la Gran Batalla que tuvo lugar en Lanka. Estaba diciendo que hasta entonces no había precedencia de matar a un mensajero .

Sin embargo, fue narrado en el 13º Sarga de Uttara Kanda sobre el asesinato del mensajero de Kubera por Ravana . Este incidente afirma que tuvo lugar en el momento del comienzo de las guerras de Ravana en Devatas, Yakshas, ​​Gandharvas, etc., a su edad más joven.

Si Ravana realmente hubiera matado a un mensajero de Kubera, Vibhishana podría no haber dicho que no tenía precedencia matar a un mensajero.

Por lo tanto, el Uttara Kanda es PRAKSHIPTA

4) En el slog end slokas de Yuddha Kanda se describió que mientras Rama gobernaba el reino, la gente sobrevivió durante miles de años, con miles de su progenie, todos libres de enfermedades y penas. Y, las personas mayores no realizaron obsequios con respecto a los jóvenes.

निर्दस्युरभवल्लोको नानर्थः कन् चिदस्पृशत् |
न च स्म वृद्धा बालानां प्रेतकार्याणि कुर्वते || (Yuddha Kanda 128 Sarga 100 Sloka)

“El mundo estaba desprovisto de ladrones y robos. Nadie se sentía inútil ni las personas mayores realizaban obsequios con respecto a los jóvenes”.

Valmiki dice que en el reinado de Sri Rama no hubo muertes prematuras en su reino. Sería insoportable para un padre, si su hijo muere antes que él. Cualquier padre desea morir en manos de su hijo. Se dijo en el sloka anterior que mientras Sri Rama gobernaba el reino de Kosala, ningún joven murió antes de que su padre muriera, por lo tanto, las personas mayores no realizaban obsequios con respecto a los jóvenes. .

Sin embargo, se describió la muerte prematura de un hijo de un brahmán en los 73-76 Sargas de Uttara Kanda .

Sucedió que cierto hijo de Brahman murió en una muerte prematura. El desconsolado padre llevó su cuerpo a la puerta del palacio del rey y, colocándolo allí, lloró en voz alta y reprochó amargamente a Sri Rama la muerte de su hijo, diciendo que debía ser la consecuencia de algún pecado cometido en su reino, y que el rey mismo era culpable si no lo castigaba; y finalmente amenazó con terminar con su vida allí sentándose en una dharana (huelga de hambre) contra Sri Rama a menos que su hijo fuera resucitado.

Sri Rama luego consultó a su consejo de ocho sabios Rishis, y Narada entre ellos le dijo que algunos Shudra entre sus súbditos debían haber estado realizando Tapasya (ejercicios ascéticos) y, por lo tanto, ir en contra del Dharma (ley sagrada), ya que de acuerdo con esto, la práctica de Tapasya era propio de los dos nacidos solos, mientras que el deber de los Shudras consistía solo en el servicio de los “dos veces nacidos”. Sri Rama estaba convencido de que era el pecado cometido por un Shudra al transgredir el Dharma de esa manera, lo que fue responsable de la muerte del niño Brahmin.

Entonces, Sri Rama montó su automóvil aéreo y buscó en el campo al culpable. Finalmente, en una región salvaje muy lejana al sur, vio a un hombre que practicaba una rigurosa austeridad de cierto tipo. Se acercó al hombre, y sin más preámbulos que preguntarle. Esa persona se informa a sí mismo de que era un Shudra, llamado Sambuka, que practicaba Tapasya con miras a ir al cielo en su propia persona terrenal. Sri Rama, sin siquiera una advertencia, exposición o algo similar dirigido a él, se cortó la cabeza.

En ese mismo momento, el niño Brahman muerto en la lejana Ayodhya comenzó a respirar de nuevo. Aquí, en la selva, los dioses llovieron flores sobre el rey de su alegría por haber evitado que un Shudra obtuviera la admisión a su morada celestial a través del poder de Tapasya, que no tenía derecho a realizar. También aparecieron ante Sri Rama y lo felicitaron por su acto. En respuesta a su oración para revivir al niño Brahman muerto que yacía en la puerta del palacio en Ayodhya, le informaron que ya había cobrado vida.

Este episodio de Sambuka descrito en 73-76 Sargas de Uttara Kanda contradice la declaración del sabio Valmiki de que en el reinado de Sri Rama no hubo muertes prematuras .

Por lo tanto, se puede concluir que UTTARA KANDA es una PRAKSHIPA, y la inserción se realiza en una fecha posterior,

5) Srimad Ramayana fue escrito mucho antes a Mahabharata. En las Secciones 272-289 de Vana Parva de Mahabharata, la historia de Sri Rama fue narrada a Yuddhistara por Sage Markandeya. Aunque la historia contiene pequeñas variaciones en comparación con la historia contada en el Srimad Ramayana, esos episodios describen la historia de Sri Rama en su totalidad.

Sin embargo, el sabio Markandeya termina la historia de Sri Rama en la Sección 289 de Vana Parva de Mahabharata con la coronación de Sri Rama como el rey del Reino de Kosala. No se mencionó la historia de UTTARA KANDA.

Podemos citar muchas de esas contradicciones. Por lo tanto, el Uttara Kanda es PRAKSHIPTA en su totalidad.

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Cuando el Uttara Kanda es una interpolación, no surge la cuestión de que el Señor Rama envíe a la embarazada Sita Devi al bosque.

El hinduismo es una fe duradera, con o sin la mitología. La leyenda y la mitología giran en torno a la alegoría y la improvisación, lo que significa que son dispares de la historia. Si las leyendas fueran reales, entonces el Monte Meru y Jambudvipa existirían en algún lugar del mapa físico del subcontinente indio, los monos volarían a través de las naciones para construir maravillas de ingeniería civil y una raza llamada rakshasa tendría la ciudadanía de Sri Lanka.

La mitología, ya sea una tradición oral o escrita de una cultura, era realmente una compilación de estudios de casos destinados a invitar a la deliberación sobre el sistema de valores. Si los dioses y sus reencarnaciones se exhiben como falibles es porque son representaciones inspiradas de la naturaleza y el comportamiento humano.

Ya sea que uno se adhiera a una fe monoteísta o politeísta, en nuestra imaginación colectiva, Dios es invariablemente masculino porque la mayoría de las culturas antiguas eran patriarcales. Temas como la poligamia y la primogenitura masculina eran universales. En la cultura griega, romana o hindú, las mujeres eran consideradas propiedad de los hombres y su papel generalmente se limitaba a ser amas de casa y herederas.

Se atribuía un alto valor a la fidelidad de las mujeres para que no hubiera dudas sobre la paternidad. Las líneas de sangre en tales sociedades eran en gran parte patrilineales. La virginidad y “Satt” o castidad han sido puntos de referencia para la moralidad de las mujeres en la India. Incluso en el mundo moderno, la paternidad sigue siendo fundamental para las disputas de sucesión, mantenimiento y divorcio.

Cuando Sita fue liberada del cautiverio y luego se descubrió que estaba embarazada, se lanzaron aspersiones sobre su pureza. La decisión de abandonarla era congruente con la premisa de la moral patriarcal. Un poco como Julius Caesar divorciándose de su esposa Pompeia incluso cuando su infidelidad no fue probada, ¡solo porque “la esposa de César debe estar fuera de toda sospecha”!

Un ejemplo similar se puede afirmar de la historia del Imperio mongol. Poco después de su matrimonio con Genghis Khan, su esposa Borte fue secuestrada por miembros de la confederación Mergid. Ella permaneció en cautiverio durante unos meses antes de ser recuperada. Cuando dio a luz a un hijo que se llamaba Jochi, se cuestionó su paternidad y, finalmente, Genghis Khan tuvo que nombrar a otro hijo llamado Ogedei Khan, su sucesor.

La adoración es un acto de devoción generalmente dirigido hacia una deidad. Los hindúes pueden optar por venerar a varias deidades ya que el hinduismo es politeísta. La forma en que la mitología retrata a una determinada deidad no afecta la fe de un creyente porque las leyendas y los mitos se consideran la personificación de un sistema social que existió hace siglos. Si los dioses del panteón parecen imperfectos es porque representan humanos reales de ese mundo. Por lo tanto, la opinión continuará variando sobre si ciertos eventos en la mitología realmente ocurrieron.

Antes de responder la pregunta, me gustaría proporcionar una premisa para esta pregunta que ayudará a los lectores a comprender mi respuesta.

En Satyug, los humanos se centran en Sat-dharma, que tiene como objetivo la comunión con Dios y lograr la salvación final. A medida que avanza la rueda del tiempo y entra en Treta yuga, comienza el conflicto entre el bien y el mal. Para mantener el equilibrio de la sociedad, Raj-dharma surge porque se requiere fuerza para controlar el mal y establecer el bien. Confía a los poderosos reyes Kshatriya la responsabilidad de defender el dharma para el mejoramiento de la sociedad y su posición en la sociedad se vuelve absoluta. Para cumplir con su responsabilidad, deben dar el ejemplo para que la sociedad los siga y no se desvíe del camino de la justicia. En dwapar yug, el mal aumenta y Raj-dharma comienza a contaminarse debido a motivos egoístas. En tal caso, la responsabilidad de defender el dharma también se extiende al hombre común. Los kshatriyas tienden a abrazar el mal y el público puede necesitar salvar a la sociedad de la caída. En Kaliyug de la actualidad, todas y cada una de las personas definen su propio dharma como considerado adecuado porque ninguna moral o ética tiene un punto de referencia. El sentido de responsabilidad se reemplaza por demandas de derechos.

Las encarnaciones de Dios o el mensajero de Dios siguen llegando como humanos a través de cuatro yugas. Viven en circunstancias frecuentes y dan ejemplos a las personas sobre cómo llevar la vida en esas circunstancias. No hace falta decir que en forma humana también deben comportarse humanamente como “Cuando en Roma hagan lo que hacen los romanos” …!

Rama entró en Treta yuga como Maryada Purushottam. Vivió su vida dando un ejemplo de cómo debe ser un rey, príncipe, esposo, hermano, hijo y padre comprometido. Desde que llegó a Treta yuga, el papel del rey estaba en su apogeo y pertenecía a un linaje que era conocido por su palabra comprometida. No pudo dar un mal ejemplo. Calculó el estado de ánimo del lavandero que podría extenderse entre el público y si todos los esposos siguieran a Rama, podría haber un mal uso de tal libertad por parte de esposas injustas e infieles. Esto, en el futuro, podría haber alentado una sociedad promiscua. Entonces, para eliminar esa tendencia en el futuro, tuvo que dejar a su esposa a pesar de saber completamente que ella era piadosamente inocente. Podía hacerlo porque no era el rey humano promedio. Además, el público puede perder la fe en su rey si persiste con su esposa en contra del estado de ánimo público. Si el público no confiara en su rey, no lo seguiría.

En contraste, cuando llegó Dwapar yuga, Krishna tuvo que jugar de manera inteligente. Sabía que la percepción pública será clave en su tiempo, por lo que jugó en la galería y alentó ese dharma personal que podría ser decisivo para establecer el Raj-dharma apropiado. Le pide a Arjun que se comporte como un verdadero Kshatriya en la guerra de Kurkshetra porque la gente lo emularía. No rehuyó eliminar a personas eminentes como Bhishma, Drona y Karna porque le daban más importancia a su dharma personal que apoyaba el Raj-dharma inapropiado y egoísta de Duryodhan.

Ram pudo haber sido una encarnación de Dios, pero también era humano al mismo tiempo. Es posible que simplemente hayas preguntado por qué incluso se dejó desterrar si era dios.

Y para que conste, ninguno de nuestros dioses es perfecto. Todos ellos han hecho algunas cosas cuestionables. ¿Deberíamos comenzar a buscar nuevos dioses para adorar? Sus imperfecciones están ahí para recordarnos que nadie es perfecto, ni siquiera los dioses.

El hecho es que Ram siempre dio más importancia a su vida profesional o sus deberes como rey que su vida personal, sus deberes como esposo. Su razonamiento era que, como el príncipe mayor, siempre estaba marcado para ser rey y un rey debía trabajar por el bien de la gente mientras su matrimonio con Sita era secundario. Primero fue un rey antes que todo lo demás en el momento en que aceptó la corona. Antes de eso, era un buen hijo por encima de todo. Es por eso que cumplió la promesa de su padre y eligió cumplir con los deseos de Kaikayi. Sita nunca había estado en su lista de prioridades, excepto durante su exilio, donde estaba libre de todos los demás lazos y responsabilidades sociales. Es por eso que el exilio antes de su secuestro se describe como el momento más feliz de la vida de Sita.

También hay una versión del Ramayana en el sur que sugiere que Ravana fue representado con 10 cabezas porque aceptó todos sus roles al mismo tiempo, mientras que Ram era solo una cosa a la vez. Era un hijo, un hermano, un esposo, un rey, un padre, pero nunca todos al mismo tiempo. Uno de esos roles siempre tuvo prioridad sobre todos los demás. El constante conflicto interno de Ram es un tema recurrente en todas las versiones del cuento.

Si un tosco lavandero se atrevía a decir que Sita era tan grosera como su propia esposa adúltera y que Ram era el único que estaría bien si se quedaba con una mujer así, ¿qué pasa con el resto de la población? Si los súbditos pierden todo el respeto hacia el rey porque piensan que es un felpudo, gobernar el país sería casi imposible, sin mencionar cómo sus enemigos podrían manipular esta mentalidad del público para su beneficio. Había muchas razones políticas para que Ram abandonara a Sita.

En ninguna parte se menciona que Ram era un esposo ideal, simplemente era el ” Maryada Purushottam, el hombre que fue excelente para determinar los límites entre lo aceptable y lo inaceptable. Es por eso que a pesar de que le pidió a Lakshman que dejara a Sita en el bosque, nunca se volvió a casar: porque había prometido que Sita sería su única esposa (ese voto de boda en particular está allí incluso hoy). Él era ” Ekampatnivrata “. Para el Ashwamedh yajna, tenía una estatua de Sita hecha en oro puro para acompañarlo porque la Sita original no estaba presente. Ram valoraba sus votos / promesas por encima de todo lo demás. Eran las únicas cosas que consideraba más importantes que los deberes que le fueron entregados.

Además, Ram no sabía que Sita estaba embarazada. Sita había planeado decírselo en su paseo nocturno, pero Lakshman fue enviado con órdenes de abandonarla en el bosque. Algunas versiones dicen que incluso la misma Sita se dio cuenta de eso después de que la dejaron en el bosque. Probablemente solo tenía un mes de embarazo en ese momento.

Fue solo cuando Ram encontró a Sita nuevamente a través de Luv & Kush que descubrió que él era su padre. Fue entonces cuando se permitió un extraño momento de emoción y le pidió perdón a Sita, invitándola a volver al palacio, pero ella obviamente se negó. Ella no era tan flexible como él y, francamente, ¿qué mujer volvería voluntariamente a un hombre que la abandonó sin siquiera un adiós o una explicación? Y todo esto DESPUÉS ella ya había demostrado su castidad al dar el agnipariksha.

La historia oficial es que ella “regresó a la Madre Tierra”, pero creo que eso es solo un eufemismo para suicidarse al saltar de un acantilado hacia un barranco. Teniendo en cuenta que Ram mismo tomó jalasamadhi en el río Sharayu (es decir, se ahogó), no creo que sea poco probable. El Ramayana no es una historia feliz y tampoco lo es el Mahabharata.

Ram era un buen rey que estaba tan ocupado siendo un buen rey que no tenía tiempo para ser otra cosa. Y seguirá siendo un buen rey, nada más. No hay razón para ignorar sus buenas cualidades porque también tenía algunas malas.

Eso también se refleja en nuestra cultura. Siempre habrá alguien que llame a una pareja de recién casados ​​” Lakshmi-Narayan ka joda” o ” Shiv-Parvati ka joda”, pero nadie los compara con Ram y Sita. La buena administración, por otro lado, siempre se comparará con la legendaria Ramrajya.

Cada respuesta en esta página, salvo la respuesta de Srimannarayana V Kandukuri (శ్రీమన్నారాయణ) a En la mitología hindú, adoramos a Rama como una encarnación de Dios. ¿Cómo podemos justificar su acto de desterrar a su esposa, Sita, cuando estaba embarazada? Está Mal.

Sugiero que los lectores sigan a Srimannarayana V Kandukuri (శ్రీమన్నారాయణ) ya que sus respuestas sobre el Ramayana son muy buenas, en muchos sentidos, superiores a las mías. No siempre estoy de acuerdo con sus puntos de vista, pero los buenos escritores indios sobre Quora son una rareza y vale la pena seguirlos en cualquier caso.

En cuanto a la pregunta en sí, los hindúes no necesitamos justificar nada.

Todo el negocio de Sita-Luv-Kush proviene del Uttara Khanda, que es esencialmente fanfic del Ramayana, y se insertó milenios después de que se escribió el Valmiki Ramayana original y se perdió la cosmovisión original de Arya que caracterizaba la psique india.

Su única relevancia es como una obra de poesía sánscrita, lo cual es valioso en sí mismo, pero los hindúes no tienen ninguna razón para tomarlo en serio como parte de la vida del Señor Rama. Ignora a cualquier historiador eminente, liberal, feminista y otras personas educadas variadas que intenten darte una conferencia sobre los supuestos males del Señor Rama. Recuerda que el Señor Rama es Maryada Purushottam.

Supongamos que nuestro primer ministro Narendra Modi tiene un ser querido en su ministerio. Y por alguna razón / incidente, esa persona fue acusada de corrupción. Ahora, ¿qué debe esperar del Primer Ministro ya que siempre dice “Naa Khaunga naa Khane Dunga” (ni seré corrupto ni permitiré a nadie)? Exigirás una expulsión de esa persona por Modi.

Lo mismo se hizo en ese caso. No olvides que Lord Ram fue mencionado como el Rey Ideal / perfecto. Y la madre Sita fue acusada, Ram primero le permitió probar su inocencia y luego le pidió que abandonara el palacio. Aquí el Rey ha pagado el precio a la demanda de su ciudadano y perdió a su querida familia solo para defender el Dharma.

Esa desaparición es correcta o incorrecta, no lo sabemos, es el Dharma defender a una persona que acusó erróneamente o dejarla ir porque piensas que como Rey deberías ser el mejor ejemplo para sus ciudadanos, no lo sabemos . Pero en eso se cree el Señor, eso es lo que hizo.

Todos los personajes de la mitología hindú son seres humanos respetados durante ese tiempo y después de su muerte, el respeto se exageró y lo que se llama adoración es más o menos un ritual de ofrecer respetos.

Al presentar sus respetos a Rama, nadie asume que él es el creador. Fue respetado por la forma en que gobernó el reino. Desterrar a Sita por sí sola no constituye la base del respeto. El respeto a veces es ciego, como los musulmanes dicen PBUH mientras pronuncian el nombre de Mahoma, aunque deseaba a la esposa de su hijo adoptivo, Zainab, y se hizo responsable de su talaaq en lugar de dar un buen ejemplo.

Yehweh también era un ser humano que era un comandante de guerra que era respetado como un dios de la guerra después de su muerte.

El respeto es ciego. La adoración es solo el nombre del respeto ciego en una forma exagerada.

No, no hay justificación.

En primer lugar, después de que Ravana fue asesinada y llegó el momento de que Rama recuperara a su esposa, él se negó a aceptarla hasta que ella pasó por la “prueba de fuego”, es decir, agni pareeksha. Sospechar la fidelidad de una esposa secuestrada sería ilegal hoy y Ram podría terminar en la cárcel, si viviera hoy.

En segundo lugar, desterrar a una Sita embarazada a los bosques y dejarla morir también es punible según la ley del país. Afortunadamente, Rama era un Rey y legislador supremo. Entonces él no era responsable de esto. Hoy, habría sido arrestado por crueldad conyugal y la ley habría seguido su propio curso.