YATHARTH GEETA
CAPÍTULO 1
El yog de la irresolución y el dolor
Dhritrashtr uvach … ” Dharma chhetre kuru chhetre samvetsa yuvutsavah, mamkah pandavaschaiva kim kurvat sanjay ” .।। 1 ।। [Dhritrashtr dijo: “Montado en Kurukshetr * [* El campo o esfera de dharm. Dharm no es solo virtudes morales y buenas obras, sino el carácter esencial que permite que una cosa o ser sea su propio Ser.], En Dharmkshetr, y ansioso por combatir, Oh Sanjay, ¿qué hicieron mis hijos y los de Pandu? ”]
Dhritrashtr es la imagen misma de la ignorancia; y Sanjay es la encarnación de la autocontención. La ignorancia acecha en el núcleo del objetivo, la mente externa. Con su mente envuelta en la oscuridad, Dhritrashtr es ciego desde su nacimiento, pero ve y escucha a través de Sanjay, el epítome del autocontrol. Él sabe que solo Dios es real, pero mientras dure su enamoramiento por Duryodhan nacido de la ignorancia, su ojo interno estará enfocado en el Kaurav, quien simboliza las fuerzas impías de los impulsos negativos y pecaminosos.
El cuerpo humano es un campo de combate. Cuando hay abundancia de divinidad en el reino del corazón, el cuerpo se transmuta en un Dharmkshetr (campo de dharm), pero degenera en un Kurukshetr cuando está infestado de poderes demoníacos. Kuru significa ‘hacer’; La palabra es un imperativo. Como Krishn ha dicho, “Impulsado por las tres propiedades * [* Sattwa, tamas y rajas, las tres armas o propiedades o cualidades constitutivas de todos los objetos materiales y seres. Sattwa es virtud o la calidad de la bondad; tamas es ignorancia u oscuridad, y rajas es pasión o ceguera moral.] nacido de prakriti (naturaleza) el hombre está obligado a actuar; sin acción ni siquiera puede vivir por un momento ”. Estas propiedades, virtud, ignorancia y pasión, lo obligan a actuar. Incluso en el sueño, la acción no cesa, ya que es el sustento necesario para el cuerpo. Las tres propiedades unen a los hombres, desde el nivel de los dioses hasta el de las criaturas más bajas, como los gusanos. Mientras el mundo material y sus propiedades lo sean, el kuru debe serlo. Por lo tanto, la esfera del nacimiento y la muerte, de lo que se desarrolló a partir de una fuente anterior o prakriti (naturaleza) es Kurukshetr, mientras que la esfera de los impulsos justos que guían al Ser hacia Dios, la realidad espiritual más elevada, es Dharmkshetr.
Los arqueólogos se dedican a la investigación en Punjab, Kashi y Prayag para localizar Kurukshetr. Pero el poeta de Geeta ha sugerido, a través de Krishn, dónde se libró la guerra de su poema sagrado. “Este cuerpo es en sí mismo, Oh Arjun, un campo de batalla, y quien lo conquista se vuelve espiritualmente diestro al percibir su esencia”. Luego elabora la estructura de este “campo de batalla”, esfera de acción constituida por diez preceptores * [* Los diez órganos de sentido: cinco de percepción (gyanendriani) y cinco órganos de acción (karmendriani).], la mente objetiva y subjetiva, el ego, los cinco elementos * [* Sustancias primarias] y las tres propiedades. El cuerpo mismo es un campo, un anillo o una arena. Las fuerzas que chocan en este campo son dobles, las piadosas y las impías, las divinas y las diabólicas, la descendencia de Pandu y las de Dhritrashtr, las fuerzas que son compatibles con el carácter esencialmente divino del Ser y las que ofenden y degradan eso.
La pista del misterio del conflicto entre los impulsos opuestos comienza a verse cuando uno se vuelve hacia la iluminación a un sabio exaltado que se ha enriquecido con adoración y meditación. Este campo pertenece a alguien que se da cuenta de su esencia, y la guerra que se libra en él es la única guerra real. La historia está llena de guerras del mundo, pero los vencedores en estas guerras no han buscado en vano una conquista permanente. Estas guerras no fueron más que actos de retribución. La verdadera victoria radica en someter la materia y en percibir, así como hacerse uno con, el Espíritu Supremo que la trasciende. Esta es la única conquista en la que no hay perspectivas de derrota. Esta es la verdadera salvación después de la cual no hay grilletes de nacimiento y muerte.
La mente que yace en el abismo de la ignorancia percibe a través de alguien que ha dominado la mente y los sentidos, y por lo tanto sabe lo que sucedió en el campo de batalla, donde los luchadores incluyen incluso a aquellos que han conocido su realidad. La visión es siempre proporcional al dominio de la mente y los sentidos.
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La guerra de los Geeta es el choque de propiedades e inclinaciones innatas, cuya representación simbólica como “guerra” ha sido una tradición literaria tradicional. Lo que Geeta retrata como una guerra entre Dharmkshetr y Kurukshetr, entre las riquezas de la piedad y la acumulación de impiedad, entre la rectitud y la injusticia, no es diferente de las batallas védicas entre Indr y Vrit, entre la conciencia y la ignorancia, o las luchas puránicas entre dioses y demonios, o las batallas entre Ram y Ravan y entre los Kaurav y los Pandav en las grandes epopeyas indias Ramayan y Mahabharat.
¿Dónde está el campo de batalla en el que se libra esta “guerra”? El Dharmkshetr y el Kurukshetr del Geeta no son ubicaciones geográficas.
Como el poeta de Geeta ha hecho que Krishn le revele a Arjun, el cuerpo humano físico es la esfera, el parche de la tierra, sobre el cual brotan las semillas sembradas del bien y del mal como sanskar. Se dice que los diez órganos del sentido, la mente, el intelecto, la sensibilidad, el ego, las cinco sustancias primarias y las tres propiedades nacidas en la naturaleza son constituyentes de toda la extensión de esta esfera. Impulsado por las tres propiedades: sattwa, rajas y tamas, el hombre está obligado a actuar. No puede sobrevivir ni por un momento sin emprender acciones. Kurukshetr es la esfera donde, desde tiempos inmemoriales, hemos experimentado repetidos nacimientos, repetidas muertes y repetidas concepciones en el útero de la madre. Cuando, a través de la agencia de un noble maestro-preceptor, el buscador se embarca en el verdadero camino de la adoración y la meditación y comienza gradualmente a dirigirse hacia el Ser Supremo-encarnación del más sublime dharm, Kurukrhetr (esfera de acción) se transforma en Dharmkshetr (esfera de justicia). Dentro de este cuerpo humano, en su mente y corazón, los asientos más profundos del pensamiento y el sentimiento, siempre han habitado las dos tendencias primordiales distintas: la divina y la diabólica. Pandu, la imagen de la virtud, y Kunti, el tipo de conducta obediente, son parte del tesoro de la divinidad. Antes del despertar de la justicia en el corazón de un hombre, con su comprensión deficiente, considera que todo lo que hace es una obligación. Pero, en verdad, es incapaz de hacer lo que vale la pena porque no puede haber una conciencia del deber adecuado sin el advenimiento de la virtud moral y la bondad. Karn, que pasa toda su vida luchando contra los Pandav, es la única adquisición de Kunti antes de casarse con Pandu. Y el enemigo más formidable de sus otros hijos, el Pandav, es este Karn. Karn es, por lo tanto, el tipo de acción que es hostil al carácter esencialmente divino del Ser. Él defiende las tradiciones y usos que atan e impiden a los hombres deshacerse de los ritos y ceremonias falsos y equivocados. Sin embargo, con el despertar de la virtud, surge gradualmente Yudhisthir, la encarnación del dharm; Arjun, la imagen de la devoción cariñosa; Bheem, el tipo de sentimiento profundo; Nakul, el símbolo de la vida regulada; Sahdev, el adherente a la verdad; Satyaki, el depósito de la bondad; el Rey de Kashi, un emblema de la santidad que habita dentro del hombre; y Kuntibhoj, el símbolo de la conquista del mundo a través del compromiso serio del deber. El número total de Pandav es siete akshauhini.
“Aksh” es otra palabra para visión. Lo que está hecho de amor y conciencia de la verdad es el tesoro de la divinidad. De hecho, los siete akshauhini, que se da como la fuerza total del ejército Pandav, no es un cálculo físico; el número representa verdaderamente los siete pasos, las siete etapas del yog, que el buscador tiene que atravesar para alcanzar al Dios más sublime, su meta suprema. Opuesto al ejército Pandav, encarnaciones de impulsos piadosos que están más allá de contar, está el ejército de Kurukshetr-del Kaurav-con una fuerza de once akshauhini. Once es el número de los diez órganos sensoriales y la mente única. Lo que está constituido por la mente junto con los diez sentidos es el tesoro diabólico, una parte del cual es Dhritrashtr, que persiste en la ignorancia a pesar de su conciencia de la verdad. Gandhari, su consorte, es el tipo de disposición de los sentidos. Junto con ellos también están Duryodhan, el símbolo del enamoramiento excesivo; el malvado Dushashan; Karn, el autor de los hechos extraterrestres; el engañado Bheeshm; Dronacharya de doble conducta; Ashwatthama, la imagen del apego; el escéptico Vikarn; Kripacharya, el tipo de conducta compasiva en un estado de adoración incompleta; y Vidur, que representa al Ser que habita en la ignorancia pero cuyos ojos siempre están dirigidos al Pandav. Vidur es el Ser ligado a la naturaleza que aún se esfuerza por abrirse camino hacia la virtud y la iluminación espiritual, porque después de todo es una parte inmaculada del Espíritu Supremo. Así, el número de impulsos injustos también es infinito.
Como hemos visto, la esfera, el campo de batalla, es solo una, el cuerpo físico, pero los impulsos que libran una guerra constante entre sí son dos. Mientras uno de ellos tienta al hombre a considerar la naturaleza como real y, por lo tanto, afecta su degradación al nacimiento en formas más bajas, el otro lo convence de la realidad y el dominio omnipresente del Ser Supremo y, por lo tanto, le proporciona acceso. Cuando el buscador se refugia en un sabio que ha percibido la esencia, hay un ascenso gradual pero constante de impulsos virtuosos, por un lado, mientras que, por otro, hay una disminución y luego la destrucción final de los impulsos malignos. Cuando no queda ninguna enfermedad y la mente está perfectamente restringida, incluso la mente restringida finalmente deja de existir y ya no hay necesidad de siquiera el tesoro de la divinidad. Arjun tiene la visión de que después del ejército Kaurav, incluso los guerreros Pandav se arrojan a la ardiente boca del Omnipresente y son aniquilados. Incluso los impulsos piadosos se disuelven con el logro final y la consecuencia final se emite. Si el sabio consumado emprende alguna empresa después de esta disolución final, es solo para la guía y edificación de sus compañeros y discípulos menos afortunados. Con el objetivo de mejorar el mundo, los sabios han ideado metáforas concretas y tangibles para representar sutiles abstracciones. Entonces, los personajes de Geeta son simbólicos, meras metáforas, para inclinaciones y habilidades sin forma y no manifestadas. Entre treinta y cuarenta caracteres se nombran en el primer capítulo, la mitad de los cuales personifica las fuerzas de la piedad, mientras que los otros representan las fuerzas de la impiedad. La primera mitad son Pandav, mientras que los otros pertenecen al campamento Kaurav. Alrededor de media docena de estos personajes son nuevamente mencionados en ocasión de la visión de Arjun del Dios que todo lo penetra. Aparte de estos dos capítulos, no hay otra mención de estos personajes en ningún otro lugar del Geeta. De ellos, Arjun solo está presente ante Yogeshwar Krishn desde el principio hasta el final. Y este Arjun también es, como estamos a punto de ver, nada más que un tipo. Más que un individuo tridimensional, es el tipo de devoción afectuosa.
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El Geeta es una investigación de la guerra de kshetr-kshetragya: del conflicto entre el cuerpo material, involucrado en la acción, y el Alma realizada que siempre es consciente de su unidad con el Espíritu Supremo. Una canción de revelación, se esfuerza por demostrar lo que Dios debe ser en todo su esplendor divino. La esfera que celebra la canción es un campo de batalla: el cuerpo con sus impulsos dobles opuestos que componen el “Dharmkshetr” y el “Kurukshetr”.
El primer capítulo, como hemos visto, elabora la estructura y la base respectivas de la fuerza que caracteriza a los adversarios. El sonido de las caracolas proclama su valor y sus intenciones. Luego hay una revisión de los ejércitos que están, para luchar en la guerra. Su fuerza numérica se estima en aproximadamente 650 millones, pero el número es realmente infinito. La naturaleza encarna dos puntos de vista, relevantes para los impulsos opuestos que chocan en el campo de acción. Primero está la mente interna que siempre apunta a la realización del Ser y admira al Dios adorado. Por otro lado, está la mente externa, preocupada por el mundo material y dominada por impulsos injustos. El primero permite que el yo sea absorbido en el dharm más sublime que está encarnado en Dios, mientras que el segundo crea la ilusión (maya) en virtud de la cual el mundo material se toma como realmente existente y distinto del Espíritu Supremo. El paso inicial del viajero espiritual es buscar la excelencia moral para someter los impulsos injustos. Posteriormente, con la percepción y la unión con el Dios inmutable y eterno, incluso se elimina la necesidad de justicia y se revela el resultado final de la guerra entre la materia y el espíritu.
Al mirar a los ejércitos en el campo de batalla de la vida, vemos a nuestras propias familias, y tienen que ser destruidas. El mundo no es más que una extensión de apegos. El apego a la familia prueba un obstáculo en la etapa primaria de la devoción del adorador a la meta deseada. Se estremece cuando descubre que tendrá que separarse de sus seres queridos y tratarlos como si nunca hubieran existido. No encuentra nada más que un daño poco propicio en su acto de destruir a su propia gente. Al igual que Arjun, él busca escapar a las tradiciones prevalecientes. Arjun dice que las tradiciones familiares son los Sanatan Dharm. La destrucción de las tradiciones familiares y de castas por la guerra es, por lo tanto, la destrucción del dharm eterno mismo. Y cuando se pierde dharm, las mujeres de la familia se vuelven indiferentes y hay una mezcla pecaminosa de clases que deben conducir a la familia y a sus destructores al infierno por un tiempo indefinido. Con su conocimiento y sabiduría limitados, Arjun está desesperado por proteger las tradiciones familiares que él considera Sanatan Dharm. Entonces él le ruega a Krishn y desea ser informado sobre por qué ellos (Krishn y él), hombres de sagacidad, deberían estar empeñados en cometer el atroz pecado de destruir a su familia.
Según su punto de vista sobre el tema en cuestión, incluso Krishn está a punto de convertirse en un accesorio del crimen. Finalmente, él afirma firmemente que para salvarse del pecado no peleará. Al decir esto, se hunde desesperadamente en la parte trasera del carro. En otras palabras, le da la espalda a la preciosa empresa del conflicto perenne que se desata entre la materia y el espíritu, entre los impulsos piadosos e impíos, entre las fuerzas que arrastran a un hombre a la naturaleza burda y las fuerzas que elevan y finalmente llevan el Alma al mundo. Dios supremo
Los comentaristas han llamado a este primer capítulo de Geeta “Arjun Vishad Yog”. “Vishad” es dolor. Arjun es un símbolo de tierna y afectuosa devoción. La pena es el motivo y el instrumento del devoto que está preocupado por la preservación del Sanatan Dharm. Tal fue el dolor de Manu, a quien los hindúes creen que es el hombre representativo y el padre de la raza humana. Goswami Tulsidas ha dicho: “Mi corazón está lleno de dolor, ya que solo he llevado mi vida sin amar a Dios”. Un hombre se hunde en el dolor debido a la falta de solución. Arjun siente aprensión por el varnsankar, por la mezcla de clases, porque tal hibridación solo conduce a la condenación.
También llora porque teme por la seguridad de Sanatan Dharm. Entonces el título “Sanshay Vishad Yog” es apropiado para el capítulo.
Así concluye el Primer Capítulo, en el Upanishad del Shreemad Bhagwad Geeta, sobre el Conocimiento del Espíritu Supremo, la Ciencia del Yog, y el Diálogo entre Krishn y Arjun, titulado: “Sanshay Vishad Yog”, o “El Yog de Irresolución y Duelo ”
Así concluye la exposición de Swami Adgadanand del Primer Capítulo del Shreemad Bhagwad Geeta en “Yatharth Geeta”.
|| HARI OM TAT SAT ||