¿Cuáles son algunas historias increíbles de la mitología hindú?

Después de la guerra de Mahabharat, cuando todos celebraban la victoria de Pandavas, de repente alguien preguntó “¿Quién fue el guerrero más valiente y más grande de la guerra?”.

“Bhima” fue una respuesta. En algún lugar llegó una respuesta “Karna”. Otros decían “Arjuna”. Algunos mencionaron a Abhimanyu. Poco a poco, lo que surgió como una pregunta se convirtió en una pelea. Todos comenzaron a gritar y reclamar su punto de vista.

Krishna calmó a todos y llevó a todos los guerreros a una colina. Acunados en la cima de la colina, todos vieron una cabeza sin cuerpo. La cabeza tenía un bigote enorme y sus ojos eran penetrantes. ¡Mira un valor! Era Barbareek, hijo de Ahila y Bhima (o Ghatotkacha, la versión varía)

Barbareek adoró como Khatu Shyamji

Todos cuestionaron la cabeza para revelar quién era el mejor guerrero, ya que había visto una gran vista de los dieciocho días de guerra desde la colina. Antes del comienzo de la guerra, Krishna lo había hecho hábilmente decapitarse a sí mismo ya que en su presencia, ¡la guerra de Mahabharat nunca habría terminado!

Barbareek parecía perplejo y habló: “¿De qué guerreros están hablando? ¡Nunca vi a Abhimanyu, Bhima, Karna, Arjuna, Bhishma ni a nadie de quien hablas!”

Todos los guerreros estaban desconcertados. “Entonces, ¿qué viste?”, Preguntó un guerrero.

Barbareek sonrió y dijo: “Vi a Krishna, de piel oscura, encantador y apuesto, levantar su dedo índice y lanzar su disco Sudarshana para decapitarlos a todos. Y luego vi a Devi Mahakali bailando en el campo de batalla empapado de sangre y bebiendo toda la sangre en su boca “Su cabello suelto flotaba en el aire mientras bailaba magníficamente y Krishna sonrió”.

Todos reunidos allí estaban conmocionados.

Esta fue la última respuesta que habían imaginado a su pregunta.

Los guerreros se dieron cuenta de que no eran más que marionetas de la Gran Divinidad. El ego de la valentía se desvaneció.

Fueron Shri Hari y su Yogmaya, Mahamaya Mahakali, quienes habían venido al campo de batalla para rescatar a Dharma. La disputa desapareció. La verdad cayó sobre los guerreros. Eran solo herramientas en esta gran guerra.

No todas las verdades son visibles. No todo lo que es visible es cierto.

Este es un folklore y no está presente en la épica. ¡Sin embargo, la idea explorada aquí es tan hermosa y surrealista!

¡El Señor Krishna y sus 16, 108 esposas!

Krishna era claramente “el tipo” de su tiempo. Quiero decir, uno de sus muchos nombres era ‘Mohan’, que literalmente significa ‘hechizante’ y ‘encantador’. Usualmente recordamos al octavo avatar de Vishnu como el pequeño ladrón de mantequilla lindo, o como el guía auriga de Arjun en Mahabharat, quien ayudó al guerrero a encontrar su camino en medio de la batalla. Pero Krishna es mucho más que eso.

Además de las ocho reinas principales, se dice que el Señor Krishna, un avatar del Dios en el Dwapar Yug (época), tiene muchas esposas menores sin nombre. Krishna los aceptó como sus esposas por su insistencia en salvarse de la sociedad que los veía como esclavos del rey demonio Narkasura. El principal entre ellos era Rohini.

Narakasura era el rey de Pragjyotisha. Él era el hijo demonio del avatar de jabalí de Vishnu Varaha y la diosa de la tierra Bhumi (Prithvi). Como hijo de Bhumi, también fue llamado Bhauma o Bhaumasura. Conquistó los tres mundos: el cielo, la tierra y el inframundo. En la tierra, capturó 16.100 princesas de naciones derrotadas. En el cielo, robó los pendientes de Aditi, madre de Indra, el rey de los dioses y el cielo. En el inframundo, se apoderó del paraguas imperial de Varuna, el dios de las aguas.

Las mujeres cautivas fueron encarceladas en Audaka en la cima de la montaña Maniparvata en su reino. Varios demonios, incluido el Mura de cinco cabezas y sus siete hijos, custodiaban las puertas del reino. Los diez hijos de Narakasura vigilaban a las mujeres.

Indra llega a Krishna y le suplica que salve al universo de la tiranía de Narakasura. Krishna y su segunda esposa Satyabhama vuelan en su monte el hombre águila Garuda a Pragjyotisha. Krishna mata a Mura, a sus hijos, al ejército de Narakasura y finalmente al mismo rey demonio. Bhumi entrega todos los artículos robados, incluidas las mujeres cautivas a Krishna. Cuando Krishna llega al palacio de las mujeres cautivas, cada una de ellas reza a Krishna para que la acepte como su esposa. Krishna cumple y los envía a su capital con el saqueo de Narakasura y los elefantes blancos de cuatro colmillos regalados por Bhumi. Después de devolver los aretes de Aditi a Indra en el cielo, Krishna regresa a Dwarka y se casa con las mujeres rescatadas, convirtiéndolas en sus esposas menores, salvándolas de la “indigencia e infamia”.

VIDA CASADA DEL SEÑOR KRISHNA

El Bhagavata Purana captura la vida de las esposas de Krishna después de su matrimonio. Cada una de las esposas recibió un hogar, con cientos de sirvientas. Krishna se divide en varias formas, una para cada esposa y pasa con cada esposa simultáneamente. En la mañana, todas sus formas se unen en un solo cuerpo de Krishna cuando Krishna trabaja como el gobernante de facto de Dwarka. Cada esposa sirve a Krishna personalmente, adorándolo, bañándolo, vistiéndolo, abanicándolo, regalándole regalos y guirnaldas de flores, etc.

En otra historia narrada en el Bhagavata Purana , Narada, devoto y sabio errante de Vishnu, sintió curiosidad por saber cómo Krishna se las arreglaba para vivir con sus 16.108 esposas y vino a Dwarka para verificar. Krishna le dio la bienvenida a Narada con todos los honores debido a un sabio. Narada luego visitó cada una de las casas de las 16,108 esposas de Krishna y se sorprendió al ver a Krishna presente en cada casa con su esposa en una atmósfera de total familiaridad, riendo y bromeando con su esposa y cuidando a sus hijos, y ayudando a su esposa en tareas domésticas. Al observar este fenómeno, Narada estaba convencida de que se trataba de la divinidad en forma de Krishna, una manifestación completa y múltiple que había disfrutado de la compañía de sus 16.108 consortes al mismo tiempo. También concluyó que Krishna era un ser supremo divino. Tras haberse satisfecho de los poderes divinos del Señor mismo, Narada se embarcó en sus viajes habituales por el mundo cantando las alabanzas de Krishna. Una variante dice que el sabio traidor Narada le pidió a Krishna que le regalara una de sus muchas esposas, ya que era soltero. Krishna le dijo que ganara una esposa para sí mismo, si no estaba con ella. Entonces Narada fue a cada una de las casas de las 16,108 esposas de Krishna, pero encontró a Krishna en cada casa que visitó, y por lo tanto, Narada tuvo que permanecer soltero.

¿No es interesante? La gente se enfrenta a la administración de una esposa soltera difícil y él manejó a 16,108 esposas. La mitología hindú seguramente es una lectura interesante.

Hay millones de cuentos en la mitología hindú. Estas pequeñas historias se transmiten en familias de generación en generación. Algunas historias están interconectadas y algunas pueden sostenerse por sí mismas de forma independiente. Intentaré escribir uno en este momento. Puede agregar más tarde cuando lo recuerde.

Batalla entre Hanuman y Bhimasena.

(para información de los no hindúes, Hanuman es un Dios con cara de mono que es muy poderoso y espectacularmente fuerte. Es un brahmachari y un chirayu. Es decir, célibe y puede vivir para siempre. Bhima o Bhimasena es el segundo pandava bendecido con una fuerza inmensa).

Ambos son hijos de Dios Pawan – Pawan putra – de dos yugas (tiempos) diferentes

Bhima solía estar orgulloso de su fuerza y ​​creía que nadie es más fuerte que él.

Mientras los cinco pandavas y su esposa Draupdi se quedaban en un bosque durante su período de exilio, un día una hermosa y fragante flor voló en el viento y cayó cerca de los pies de Draupadi. El dulce aroma de la flor la cautivó y Draupadi sintió un profundo deseo de poseer esa flor conocida como Saugandhika pushpam (flor).

Le pidió a Bhima que le consiguiera esa flor. Bhima estaba demasiado complacida para satisfacer su mínimo deseo. Mientras buscaba flores, encontró a un viejo mono tirado en el camino bloqueándole el camino. Le pidió al mono que se levantara y le despejara el camino. Pero el mono dijo que ya que es viejo y débil y demasiado débil para moverse, Bhima puede saltar sobre él. Pero Bhima no estaba lista para eso. Él dijo: ‘Viejo mono, no sabes con quién estás hablando. Soy un Kshatriya de la raza Kuru. Soy el hijo de Kunti y el dios del viento Pawan. Soy Bhima, hermano del famoso Hanuman. Entonces, si me ofendes más, incurrirás en mi ira. Te ordeno que te levantes y te hagas a un lado sin perder mi tiempo. El mono dijo: “Si tienes tanta prisa, puedes mover mi cola a un lado y seguir adelante”. Las amenazas de Bhima no tuvieron ningún efecto en el mono. En su lugar, preguntó: “¿Quién es Hanuman? Cuéntame qué hay de bueno en él. ¿Qué hizo él?”

Bhima le dijo: “¿Cómo puedes ser tan tonto e ignorante? ¿No has oído hablar del poderoso Hanuman que saltó a Lanka, cruzando el mar, a cien yojanas de ancho, para encontrar a Sita, la gran esposa del rey Rama? De hecho eres ignorante ”. El mono solo sonrió. Al no encontrar otra manera, Bhima intentó apartar la cola del mono. Pero no pudo moverlo ni un poco. Puso todas sus fuerzas en el esfuerzo, pero fue en vano. Todo era transpiración. A pesar de sus mejores esfuerzos, no pudo mover la cola.

Se sintió muy humillado y sometido. Le dijo al mono: “No eres un mono ordinario. Por favor dime quien eres Acepto la derrota y me inclino ante ti ”.

Hanuman dijo: “Bhima, soy ese Hanuman cuyo nombre mencionaste hace un momento. Soy tu hermano”. Hanuman quería liberar a su hermano Bhima de su ego y darle más fuerza para luchar contra sus enemigos.

Hanuman luego se despidió de su hermano después de bendecirlo y decirle el camino al estanque donde crecieron las flores de Saugandhika. Siguiendo el consejo de Hanuman, Bhima recogió muchas flores de Saugandhika del estanque y regresó para presentarlas a Draupadi, quien esperaba ansiosamente su regreso.

PD: Sitio web espiritual consultado: lea artículos y blogs relacionados con la espiritualidad, el bienestar por unos pocos aportes.

Existe un fuerte vínculo entre Ramayan y Mahabharat : los personajes y las historias de Tretaya y Dwapara yuga. Según la mitología india, es posible que muchos personajes de Ramayan se reencarnen en Dwapara yuga.

Cuando era un niño en crecimiento ( de finales de los 80 ), esperaba, a principios de cada mes, obtener una copia de Chandamama y leer el libro historia por historia, línea por línea, ya que ese era el único ( ¿cómic?) disponible para un remoto pueblo de Odisha. Y todos los personajes y eventos de las historias aún están vivos en la memoria. Atrás quedaron esos días, Chandamama es reemplazado por canales electrónicos hoy en día.

Panchamukhi Hanuman, como leí de Chandamama, es una historia fascinante. Trataría de resumir la historia con mi destreza de escritura.

Characaters de Tretaya

– Rama – Señor Rama (encarnación del Señor Vishnu)
– Laxman – hermano menor de Lord Ram
– Sita – esposa de Lord Ram
– Hanuman – encarnación de Lord Shiva y devoto de Lord Ram
– Ravan – el rey de los demonios
– Ahiravan – hermano menor de Ravan
– Chandrasena – devoto de Lord Ram (quería casarse con Lord Ram)
– Rishi – devotos de Lord Ram

Personajes de Dwapara

– Lord Krishna – reencarnación de Lord Ram
– Radha – reencarnación de Chandrasena
– Chandrasena – (¿eunuco?) Esposo de Radha, reencarnación de (una parte de) Hanuman
– Gopi – Rishis encarnó como Gopi

Todo comenzó cuando Lord Rama , su esposa Sita y su hermano menor Laxman se exiliaron a un bosque denso, para mantener las palabras de su padre Dasharatha, el rey de Ayodhya. Chitrkoot , la colina de muchas maravillas, la morada del bien y del mal estaba angustiada por los frecuentes asesinatos de inocentes Rishis por parte de los demonios. Rama mató a muchos de los demonios y rescató a los Rishis. Todos los Rishis que eran devotos de Rama querían quedarse con él. Un complacido Rama les dio la bendición de reencarnarse como Gopi y aseguró estar con ellos en Dwapara yuga, donde encarnaría como el Señor Krishna.

A todos los críticos del Señor Krishna, con el debido respeto, mi humilde pedido de leer esta historia, para comprender el amor entre un devoto y Dios.

Mientras el destino lo llamaba, Ram se dirigió hacia Dandaka, el bosque poderoso y denso, donde Laxman cortó la nariz de Supranakha, hermana de Ravan, el rey demonio.

Irritado por el incidente, Ravan secuestró a Sita. Una feroz batalla se produjo entre el bien y el mal otra vez. Mientras perdía a sus parientes y parientes formidables, uno por uno, Ravan pidió ayuda a su hermano menor, Ahiravan, que tenía su reino bajo el mar. Ahiravan, tan experto en las artes negras como Ravan, secuestró a Rama y Laxman engañando a Hanuman con el disfraz de Vibhishana.
Con la ayuda de Vibhishana, Hanuman se adentró en las profundidades del mar y se enfrentó a Makardhwaja, el guardián del Reino de Ahiravan, que no era más que su propio hijo ( Makardhwaja creía que había nacido de un poderoso pez (Makar) que se tragó el sudor de Hanuman mientras se sumerge en el mar después de quemar todo Lanka) . Después de reconocer a su padre, Makardhwaja aceptó ayudar a Hanuman.

Makardhwaja conocía el plan de Ahiravan. En la oscuridad de la noche, Ahiravan mataría a Rama y Laxman en el mandap de Devi Kali y ofrecería su sangre durante la oración. Una pelea salvaje y amenazante entre Ahiravan y Hanuman se produjo en el mandap. Pero Ahiravan era invencible. Los cinco elementos de la vida (kship o tierra , ap o agua , tej o fuego , marut o aire , byom o éter ) del demonio estaban protegidos dentro de una olla tántrica para hacerlo inmortal. Hanuman lo sabía por Vibhishana. Cuando Hanuman abrió la olla, los cinco elementos tomaron la forma de abejas negras y se fueron volando. Sorprendido, Hanuman tomó la forma de Panchamukhi (cinco cabezas) y persiguió a las abejas. Mientras cuatro fueron asesinados, uno pudo escapar al jardín cercano.

Hanuman, corrió hacia el jardín real y encantado donde Ahiravan secuestró y mantuvo a una princesa Chandrasena, una ardiente devota de Rama. Chandrasena, que reza a diario para encontrarse con Rama, se vio inmerso en la preparación de un mala (gran anillo de flores) para él. ¡¡Pobre de mí!! la abeja negra escapada se escondió dentro del mala. Un enojado y frustrado Hanuman destrozó el mala y mató a la abeja. El diablo murió. Pero la historia no terminó aquí.

Sin reconocer a Hanuman, Chandrasena lo maldijo para que se convirtiera en un eunuco (ya que Lord Rama es considerado como Purushottam, el Purush Supremo o el Hombre Supremo. Y Hanuman se atrevió a destruir el anillo de flores de él).

Rama y Laxman aparecieron. Chandrasena se deleitaba al ver a Rama delante de ella. Complacida por su devoción, Rama le dio la bendición de encarnar como Radha . Siendo misericordioso, Chandrasena remitió la maldición a Hanuman y le dio una bendición para casarse con ella en Dwapara yuga.

Créalo o no, de esta manera, todos los devotos obtuvieron recompensas por su devoción y jugaron un papel crucial en Krishna Leela .

Si tiene curiosidad e interés, mire a través de estos enlaces:
Conozca la ruta Vanvas del Señor Rama – ¡De Ayodhya a Lanka! – Vistas nacionales
Dandakaranya – Wikipedia
Chitrakoot, Madhya Pradesh – Wikipedia

Hay muchas historias de Ramayan y Mahabharat que me encantan, sin embargo, solo unas pocas me han impactado. Una de esas historias que puedo recordar en este momento es de Kuber y Bheem

Cuando los Pandavs tomaron el trono de Hastinapur, llegó un momento en que su reino se enfrentaba a la sequía y al hambre. Entonces, para superar este problema, Yudhisthir envía a Bheem a Kuber por mil cargas de granos. Cuando Bheem llega a la morada de Kuber, lo ve recogiendo cáscaras y guijarros de un puñado de granos. Bheem se vuelve escéptico y piensa para sí mismo: “¿Dios de la riqueza tratando de salvar un puñado de granos? Tal vez el hermano mayor lo sobreestimó. Creo que somos nosotros quienes debemos ayudarlo, no al revés “.

Los ojos de Kuber se posan en Bheem cuando está a punto de irse. Corre hacia él, lo saluda y le da la bienvenida y le pregunta su propósito de visita. Bheem revela a regañadientes por qué está allí, y Kuber le ordena a sus hombres que preparen un millar de carros de granos para enviarlos a Hastinapur. Luego ve a un Bheem completamente confundido.

En su camino de regreso, Bheem ve que debido a las lluvias, cierto tramo del camino se ha vuelto fangoso e imposible de pisar. Como todavía está lejos de Hastinapur, regresa a Kuber en busca de ayuda. Al escuchar el problema, Kuber dice: “Distribuya los primeros 500 carros de granos en los caminos embarrados y camine sobre ellos. Te enviaré otros 500 carros más tarde ”.

Esto fue todo por Bheem. Le pregunta a Kuber: “¡Señor! Cuando te vi por primera vez, estabas limpiando un puñado de granos. Pensé que eras pobre y estaba a punto de irme. ¿Y ahora me está pidiendo que desperdicie 500 carros de granos? ”Ante esto, Kuber sonríe y dice:“ No le estoy pidiendo que desperdicie los granos, le estoy pidiendo que los use. Estaba limpiando un puñado de granos antes porque tirarlos los estaba desperdiciando. Hay una diferencia

La historia nos enseña la diferencia entre ser ahorrativo y ser un avaro. El hecho de que esté usando / reutilizando un objeto que todavía tiene algo de vida no lo convierte en un avaro, lo hace ahorrativo. Puede ahorrarle mucho tiempo y recursos.

¿La mejor parte de la épica? Las historias nunca se acaban. Justo cuando crees que tienes una idea justa de lo que sucede, encuentras una nueva historia de fondo que te toma por sorpresa. El Mahabharata es una de las epopeyas sánscritas más antiguas y también una de las más importantes de la India antigua.

El guerrero más poderoso del Mahabharata era un mero espectador.

La batalla de Kurukshetra fue vista desde lo alto de una montaña por Barbarik, cuya cabeza fue colocada en la montaña. ¿Cómo terminó su cabeza allí?

Barbarik , nieto de Bhima e hijo de Ghatotkacha, fue un guerrero valiente que fue bendecido por Lord Shiva y recibió tres poderosas flechas y un arco especial de Lord Agni. El poder que poseía Barbarik era tal que podía matar a cualquiera que quisiera usando solo una de esas flechas. Krishna probó esta virtud de las flechas y descubrió que era verdad. Esto lo asustó, porque este poder inherente le impediría salvar a los Pandavas en el campo de batalla; Las flechas de Barbarik podrían destruir fácilmente una o todas ellas sin el conocimiento de Krishna.

Krishna, por lo tanto, le preguntó a Barbarik de qué lado estaría. Barbarik había prometido anteriormente a su madre que se pondría del lado del ejército más débil y, por lo tanto, en esa medida, respondió que dado que los Pandavas tienen un ejército más pequeño, él estaría de su lado. Pero aquí, Krishna explicó la paradoja de la situación: dado el hecho de que Barbarik era tan poderoso, cualquier lado que elija solo debilitará al otro lado y tendrá que tomar el lado de este último, eventualmente oscilando entre los dos lados y destruyendo a todos menos él mismo. Por lo tanto, Krishna le pidió su cabeza para poder evitar su participación en la guerra. Antes de darle la cabeza a Krishna, Barbarik expresó su deseo de ver la guerra, lo que llevó a Krishna a colocar la cabeza de Barbarik sobre una montaña con vistas al campo de batalla.

El Mahabharata fue, según una leyenda, recitado por primera vez por un vidente, Vyasa (quien también era el abuelo de los Pandavas), a Ganesha, quien escribió la historia. Ganesha, sin embargo, acordó escribirlo solo si Vyasa nunca se detenía durante su recitación. Vyasa estuvo de acuerdo, diciendo que Ganesha anotaría sus palabras solo después de entenderlas por completo.

Fuente :: Hechos menos conocidos de la guerra de Kurukshetra en Mahabharat

Siete hechos poco conocidos del Mahabharata (1)

11 historias no contadas de Mahabharata !!

Imágenes de Google

Dos hermosas historias de mi lado.


Destino vs libre albedrío

El debate entre el destino y el libre albedrío es uno de los más discutidos por académicos, laicos y todos. Esta historia demuestra bellamente las maquinaciones exactas del Destino según los textos védicos.

Había un gurú. El tuvo dos discípulos. Un discípulo (digamos A) creía que no había tal cosa como el destino y el trabajo humano y el libre albedrío tuvieron el mayor efecto. El otro (obviamente B) creía que todo lo que estaba destinado sucedería, lo que no es no lo hará.

Desafortunadamente o afortunadamente, se quedaron atrapados en una cueva debido al fuerte aguacero que duró un día completo.

A estaba inquieto y decidió buscar algo para comer en la cueva. Cuando se le pidió ayuda, B simplemente dijo “Si estuviera destinado, la obtendríamos”. Después de una búsqueda tediosa, A consiguió una lata de maní. Ligeramente orgulloso, A ofreció las piedras en los cacahuetes a B. B simplemente aceptó su “destino”.

Al día siguiente, cuando el Gurú fue a buscar a sus alumnos, los encontró en la cueva. Los estudiantes narraron su experiencia.

Guru, para explicar la relación entre el Destino y el libre albedrío, aprovechó esta oportunidad.

Guru dijo: ‘Estudiantes, no hay diferencia entre el Destino y el libre albedrío. El destino no es más que fruto de las acciones realizadas por uno en nacimientos anteriores. El destino decide los acontecimientos de nuestras vidas. La forma en que reaccionamos a estos eventos forma nuestro libre albedrío, en función del cual se deciden nuestros próximos nacimientos. Para conquistar estos efectos uno debe obtener el verdadero conocimiento ‘


Papel de la paciencia y la disciplina en la educación:

Una vez vivieron dos amigos rishis Bhardwaja y Raibhya. Raibhya tuvo dos hijos: Paravasu y Aravasu. Yavakrida era hijo de Bhardwaja. Paravasu y Aravasu estudiaron los vedas con gran disciplina y paciencia. El resultado fue que fueron aclamados como grandes eruditos védicos.

Bhardwaja insistió en que su hijo buscara un gurú adecuado para aprender. Sin embargo, Yavakrida carecía de la paciencia para buscar un gurú y aprender los Vedas de él durante años. Esto lo llevó a tomar un ‘Atajo’. Realizó penitencia severa para impresionar a Indra. Indra cuando se le apareció a Yavakrida y le pidió que deseara una bendición. Deseaba obtener todo el conocimiento en un segundo.

Indra, repitiendo las palabras de Bhardwaja, le aconsejó que buscara un gurú y obtuviera el conocimiento de la manera correcta. Yavakrida era Adamant. Obligado por su palabra, Indra concedió la bendición de mala gana. También aconsejó a Yavakrida sobre la arrogancia que ganaría debido a la falta de trabajo duro y la disciplina adecuada de un gurú.

Yavakrida ignoró y presentó a los Vedas mejor que los hijos de Raibhya. Esto condujo a un aumento en su arrogancia. Cegado por el orgullo, un día codició a la esposa de Aravasu.

La piadosa mujer escapó de sus avances y buscó protección para su suegro. Raibhya envió un demonio hacia Yavakrida y el demonio lo mató.

Esta historia fue contada en el Mahabharata y destaca la presencia de un gurú, paciencia y disciplina en el aprendizaje. La ausencia de cualquiera de estos solo conduciría a la caída de una persona y no mejoraría su carácter. Una historia verdaderamente brillante, definitivamente una historia inspiradora para los estudiantes.


La brillantez de nuestros Rishis es que han narrado mensajes brillantes en forma de historias simples.

La verdadera historia de Ahalya: ¡Cuando Lord Indra fue maldecido por lujuria!

Un dios hindú con 1000 vaginas

Indra, también conocido como Sakra en los Vedas, es el líder de los Devas o dioses y el señor de Svargaloka o el cielo. Él es el Dios de la lluvia y las tormentas eléctricas, pero al mismo tiempo, famoso por sus formas notorias. Según Bala Kanda y Padma Purana, un escándalo sexual indescriptible hizo que una maldición ascética Indra llevara su vergüenza en forma de mil vulvas en su cuerpo. Sigue leyendo para conocer el terrible episodio mitológico que seguramente te dejará atónito …

Brahma creó Ahalya

En el pasado, Brahma, por curiosidad, había creado algunas chicas hermosas, entre las cuales, Ahalya era la mejor, poseía las más altas virtudes. Brahma se preguntó quién podría ser la persona más adecuada para cuidar a esta chica y pensó en Maharishi Gautama, que tenía las mejores virtudes, cordura e inteligencia y conocimiento profundos de los Vedas. En el momento de entregar a Ahalya, Brahma le dijo a Rishi Gautam que la trajera cuando se volviera joven.

El deseo de cada Dev y Asura

Rishi Gautama cuidó de Ahalya y cuando se convirtió en una hermosa joven, la llevó de regreso a Brahma. Al ver la grandeza y la solemnidad de Maharshi Gautama, Brahma se sorprendió y pensó que debía casar a Ahalya con el sabio. Sin embargo, la belleza divina de Ahalya había atraído la atención de todos los Devas y Asuras para entonces. Además, fue bendecida de que siempre tendría el cuerpo y la belleza de una joven de 16 años …

Una búsqueda de Ahalya

Brahma anunció que se casaría con Ahalya con la persona que viajaría alrededor de la tierra y regresaría primero. Al escuchar las palabras de Brahma, todos los Devtas y Rishis se embarcaron en su viaje. Al mismo tiempo, mientras volvía a su ashram, Maharshi Gautama vio nacer al bebé Kamdhenu (vaca divina). Al mirar ese sitio, el sabio se sintió abrumado por la prominencia del creador y, por respeto, hizo una ronda de la vaca y un Shivling.

Ahalya se casó con Gautama

Brahma llegó a saberlo todo a través de sus poderes de meditación. Le dijo a Rishi Gautama que una vaca que había dado a luz era igual a la tierra con siete islas y que se movía alrededor (realizaba un parikrama) y que Shivling era igual a viajar alrededor de la Tierra. Brahma quedó impresionado por la paciencia, el conocimiento y la penitencia de Rishi Gautam y le dijo que merecía casarse con Ahalya.

El admirador secreto de Ahalya

Después del matrimonio de Rishi Gautam y Ahalya, otros devtas y rishis regresaron, desgarrados por los celos. Brahma le dio a la pareja Brahmgiri, considerado como el último lugar piadoso que cumplió sus deseos. Incluso después de que Lord Brahma la había casado con el sabio de corazón puro Gautama, Indra, el rey de los dioses, la siguió acosando …

Un intento pecaminoso

Indra también observó los hábitos del sabio y notó que el sabio dejaba su ashram al amanecer de cada día. Se fue por un par de horas al río para su baño y oraciones. Incapaz de soportar más los dolores del amor, Indra decidió alcanzar a la mujer de su corazón por subterfugio. Indra convenció a la luna para que tomara la forma de un gallo y despertara a Gautama Rishi mucho antes del amanecer …

Seducción sigilosa

Al escuchar la voz de un gallo cantando a las 2 AM, el sabio fue a su baño sagrado. Indra descendió a la Tierra disfrazado de Gautama Rishi y entró sigilosamente a la cabaña. Exigió a Ahalya que le hiciera el amor. Ahalya, siendo la consorte de un poderoso yogui, tenía poderes espirituales y pudo ver que el que estaba frente a ella no era su esposo yogui, sino el rey de los dioses Indra.

La vanidad es también una maldición.

Sin embargo, le halagaba que el gran deva la encontrara tan encantadora que corría el riesgo de ser condenada por los mundos y, sin embargo, acudió a ella pidiéndole su amor. Ella le sonrió, demasiado complacida para rechazar su pedido inapropiado. Indra, aprovechando, la sedujo aún más, utilizando líneas dulces en alabanza de su exquisita forma. Ella cedió y los dos cometieron el pecado. Sin embargo, después de realizar este acto de consumación romántica, Ahalya recuperó sus sentidos y le pidió a Indra que se fuera de inmediato.

Ira de un rishi

Una vez que su lujuria se había cumplido, Indra, ahora realmente asustado por la ira del sabio Gautama, se apresuró a salir, pero el sabio llegó en ese momento con sus prendas aún mojadas por sus abluciones. Los miró y se dio cuenta de todo lo que había sucedido. Como se esperaba, la ira estalló en el semblante del rishi y él rápidamente maldijo a su esposa, la luna e Indra. Es por eso que la luna lleva manchas, como castigo por el papel que jugó en el pecado.

El curso

Entonces el sabio condenó a su esposa. “¡Enfrentate a ti, Ahalya! Tu vanidad te llevó a cometer un error tan grave. Que puedas perder la forma de la que estás tan orgulloso y subsistir solo en el aire. Sobrevivir de esa manera, puedes volverte invisible para el mundo, sin merecerlo. más importante que una roca ordinaria, en los siglos venideros. No, a menos que el propio Vishnu decida poner un pie en este ashrama, puede ser redimido “.

Indra: un dios con ‘sahastrayoni’

Luego, se volvió hacia Indra, que aún no había perdido la esperanza de escapar, y se alejaba sigilosamente. “¿A dónde vas, desvergonzado Señor?” exigió el sabio. “Detente en tu camino, espera a que te conceda lo que buscas por encima de todo. Que tu cuerpo, cuya fuerza es la causa de tu insolencia, esté cubierto por lo que buscas y, además, que pierdas lo que necesitas para unirse con él “. Después de maldecirlos, Gautama abandonó el ashrama y se fue al Himalaya.

Una piedra y un eunuco

Ahalya fue reducido a una piedra e Indra fue reducido a un eunuco con mil vaginas en su cuerpo. La situación de Indra se convirtió en una broma en todos los mundos al principio, pero luego resultó ser notablemente trágica. Permaneció en la oscuridad y el aislamiento y nunca podría aparecer ante hombres o mujeres. Esto causó mucha preocupación a todos los dioses, ya que sus deberes múltiples en varios mundos permanecieron suspendidos, y fueron como uno solo para buscar la ayuda de Brahma.

De mil vaginas a mil ojos

Brahma prescribió penitencia severa a Indra, sometiéndose a lo cual, se ganó la gracia de Shiva. Las marcas en todo su cuerpo se transformaron en ojos. Llegó a ser considerado desde entonces como el dios de los mil ojos.

Señor Rama liberó a Ahalya

Ahalya, mientras tanto, pasó años en un arrepentimiento sincero, sobreviviendo con nada más que aire. Como se predijo, se volvió invisible para el mundo, abandonando su famosa belleza y esperando pacientemente a que Vishnu viniera al ashrama algún día. Años más tarde, cuando Rama, Lakshmana y Vishwamitra vinieron a visitar la ermita, Ahalya recuperó su forma después de haber sido redimida por la gracia de los pies de Rama. Se unió a su esposo en el Himalaya y su penitencia se cita como un ejemplo hasta el día de hoy.

Ahalya e Indra: la perspectiva moderna

Para algunos estudiosos, Ahalya es la mujer eterna que responde a sus impulsos internos y a los avances del gobernante divino, un contraste directo con su esposo asceta, que no satisfizo sus deseos carnales. Consideran a Ahalya como una mujer independiente que toma sus propias decisiones, toma riesgos y se ve impulsada por la curiosidad a experimentar con lo extraordinario y luego acepta la maldición que le impone una sociedad patriarcal. Es esta aceptación inquebrantable de la maldición lo que hace que Ramayana la alabe y la venere.

Ahalya e Indra: nociones de la Nueva Era

VR Devika, autor de Ahalya: Scarlet Letter, pregunta: “Entonces, ¿es correcto condenar el adulterio y los encuentros físicos como afecciones modernas y contra nuestra cultura india / hindú? ¿O aprendemos de Ahalya, quien tomó una decisión consciente para satisfacer su necesidad? y sin embargo ha sido ensalzado? Meena Kelkar, autora de Subordination of Woman: A New Perspective, siente que Ahalya se hizo vulnerable debido a su aceptación de las normas de género; ella a regañadientes aceptó la maldición mientras reconocía su necesidad de castigo.

El cuento de Ahalya: ¿una lección moral?

Sin embargo, Kelkar agrega que otra razón para hacer que Ahalya sea inmortal en las Escrituras, podría ser que su castigo actúa como una advertencia y disuasión para las mujeres. La sociedad patriarcal siempre condena a Ahalya como una mujer caída. Jaya Srinivasan, en sus discursos sobre cuentos de las epopeyas hindúes, dice que las acciones de Ahalya y la maldición resultante son una advertencia de que tal comportamiento inmoral conduce a la fatalidad, aunque la penitencia sincera y la entrega total a Dios pueden borrar la mayor parte de los pecados.

# revolución mental

Jai hind

Déjame contarte una historia sobre dilatación del tiempo, viajes interdimensionales, una historia de amor paterno, encontrar el amor después de eones, parece una trama para una ciencia ficción moderna, pero déjame asegurarte que es una historia mitológica hindú, una historia de matrimonio de Revathi. .

Revathi es hija del rey Kakudmi, rey de Kusasthali, que yace bajo el mar, amaba tanto a su hija, que cuando Revathi llegó a la mayoría de edad, Kakudmi decidió que debía casarse. Como era un emperador tan poderoso, pensó que ningún humano es lo suficientemente bueno como para casarse con su hija.

Pensó, Brahma, creador, podría saber de alguien que sea lo suficientemente bueno para ella. Él junto con Revathi viajó a Brahmaloka, el Adobe del Señor Brahma. Cuando llegó, Brahma estaba inmerso en escuchar música de Gandharvas, cantantes celestiales.

Después de su actuación, se acercó a Lord Brahma y le presentó su solicitud, junto con una lista de candidatos adecuados con quienes pensó que era bueno casarse con su hija.

Brahma, se rió y explicó que el tiempo funciona de manera diferente, en el breve tiempo que esperaron 27 chaturyugas han pasado en la Tierra, (116640000 años) y todas las personas que él consideraba adecuadas han perecido, junto con su esposa, ministros, amigos. Al ver a Kakudmi y Revathi abatidos, el señor Brahma sugirió que el Señor Balarama Avatar de Sheshanaga, sería la consorte perfecta para ella. Kakudmi y Revathi se despidieron de Brahma y se despidieron de Brahmaloka, y comenzaron a regresar a la Tierra.

Cuando llegaron a la Tierra se dieron cuenta de que mucho había cambiado, la Tierra, como saben, ya no está allí. La gente era mucho más débil, física, espiritual e intelectualmente. Sin embargo, encontró al señor Balarama y presentó su propuesta de casar a su hija con él, junto con su historia e incidente con Lord Brahma. Lord Balarama aceptó y se casaron.

Esta historia siempre me fascinó, cómo explica Sanathana Dharma. Conocimiento de dilatación del tiempo, diferentes dimensiones. Y el amor del padre para casar a su hija con la persona adecuada, y los padres se esfuerzan por hacer las cosas bien para sus hijos.

La historia de suicidio de Sati (esposa de Shiva) …

la mayoría de nosotros cree que la esposa del señor Shiva, Devi Sati, se suicidó porque su padre no invitó e insultó a su esposo, el señor Shiva. pero había dos razones detrás de esto, la primera se da arriba . discutamos la segunda razón detrás de esto …………….

एक बार त्रेता जुग माहीं। संभु गए कुंभज रिषि पाहीं॥
संग सती जगजननि भवानी। पूजे रिषि अखिलेस्वर जानी॥

(Una vez en la era de Treta, Shivaji había ido al sabio de Agastya. Jagajejnani Bhavani Satiji también estaba acompañado por el sabio que lo adoraba con el conocimiento del mundo entero).

रामकथा मुनिबर्ज बखानी। सुनी महेस परम सुखु मानी॥
रिषि पूछी हरिभगति सुहाई। कही संभु अधिकारी पाई॥

(Munivar Agasthyi le dijo a Ram Katha en detalle, lo que Maheswarar escuchó como la felicidad suprema. Luego, el Rishi le preguntó a Shivaji de la bella Haribhakti y Shiva le dio la devoción oficial y adorada (incluido el misterio))

कहत सुनत रघुपति गुन गाथा। कछु दिन तहाँ रहे गिरिनाथा॥
मुनि सन बिदा मागि त्रिपुरारी। चले भवन सँग दच्छकुमारी ।।

(Al contar historias de Shri Raghunathji, mientras escuchaba, Shiva permaneció allí durante algunos días. Luego, después de partir de Muni, Shivaji fue a la casa (Kailash) con la diosa Satiji).

तेहि अवसर भंजन महिभारा। हरि रघुबंस लीन्ह अवतारा॥
पिता बचन तजि राजु उदासी। दंडक बन बिचरत अबिनासी॥

(En esos mismos días, Sri Hari había abrazado a Raghuvansh por llevar la carga de la tierra. En ese momento, el Dios indestructible estaba abandonando el reino con la promesa del Padre y perseguía en ascetismo o ascetismo)

हृदयँ बिचारत जात हर केहि बिधि दरसनु होइ।
गुप्त रूप अवतरेउ प्रभु गएँ जान सबु कोइ॥

(Shiva estaba pensando en el corazón que ¿cómo puedo ver la visión de Dios? El Señor ha encarnado en secreto, todos lo sabrán de mí).

संकर उर अति छोभु सती न जानहिं मरमु सोइ।
तुलसी दरसन लोभु मन डरु लोचन लालची॥

(Hubo mucha confusión al respecto en el corazón de Sri Shankarji, pero Satiji no conocía esta distinción. Tulsidasji dice que Shiva tenía miedo en su mente (abriendo la puerta), pero sus ojos eran atractivos con la avaricia de la filosofía .)

रावन मरन मनुज कर जाचा। प्रभु बिधि बचनु कीन्ह चह साचा॥
जौं नहिं जाउँ रहइ पछितावा। करत बिचारु न बनत बनावा॥

(Ravana (de Brahma) pidió su muerte por mano humana. Dios quiere hacer realidad las palabras de Brahmaji. Si no lo apruebo, habrá un gran arrepentimiento. De esta forma Shiva solía pensar, pero no táctica hubiera estado bien)

ऐहि बिधि भए सोचबस ईसा। तेही समय जाइ दससीसा॥
लीन्ह नीच मारीचहि संगा। भयउ तुरउ सोइ कपट कुरंगा

(Así, Mahadevji se rindió a la preocupación. Al mismo tiempo, el humilde Ravana fue y se llevó a Marich, y él (Marich) se convirtió inmediatamente en un ciervo engañoso).

करि छलु मूढ़ हरी बैदेही। प्रभु प्रभाउ तस बिदित न तेही॥
मृग बधि बंधु सहित हरि आए। आश्रमु देखि नयन जल छाए॥

(El idiota (Ravana) engañó a Sitaji. No sabía nada sobre el impacto real de Shri Ramchandraji. Después de matar al venado, Bhai Laxman entró en Shri Hari Ashram y al verlo vacío (es decir, no ver a Sitaji allí) las lágrimas llenaron sus ojos .)

बिरह बिकल नर इव रघुराई। खोजत बिपिन फिरत दोउ भाई॥
कबहूँ जोग बियोग न जाकें। देखा प्रगट बिरह दुखु ताकें

(El Sr. Raghunathji está angustiado como seres humanos y los dos hermanos están nuevamente buscando a Sita. Aquellos que no tienen posibilidad de separación, han visto la tristeza de la discordia directa)

अति बिचित्र रघुपति चरित जानहिं परम सुजान।
जे मतिमंद बिमोह बस हृदयँ धरहिं कछु आन॥

(El personaje de Shri Raghunathji es muy extraño, solo conoce a las personas sabias que lo alcanzaron. Aquellos que son retrasados, quedan sujetos a encantamientos y entienden algo más en el corazón).

संभु समय तेहि रामहि देखा। उपजा हियँ अति हरषु बिसेषा॥
भरि लोचन छबिसिंधु निहारी। कुसमय जानि न कीन्हि चिन्हारी॥

( Shri Shivaji miró a Shri Ramji en la misma ocasión y había mucha alegría en su corazón. Shiva miró al océano de Shobha (Shri Ramchandra ji) con ojos, pero no presentó la oportunidad a sabiendas).

जय सच्चिदानंद जग पावन। अस कहि चलेउ मनोज नसावन॥
चले जात सिव सती समेता। पुनि पुनि पुलकत कृपानिकेता॥

(Diciendo que Lord Shiva, que ha santificado al mundo, debería ser derrotado, diciendo que Lord Shiva, que estaba destruyendo a Kamdev, comenzó a caminar. Kriyapanidhan Shiva iba y venía con alegría y estaba acompañado por Satiji.)

सतीं सो दसा संभु कै देखी। उर उपजा संदेहु बिसेषी॥
संकरु जगतबंद्य जगदीसा। सुर नर मुनि सब नावत सीसा॥

( Cuando Satiji vio la condición de Shankarji, había una gran sospecha en su mente. (Ella comenzó a decir que) todo el mundo de Shankarji vandana, él es Dios del mundo, Dios, hombre, Muni, todos nacen hacia él).

तिन्ह नृपसुतहि कीन्ह परनामा। कहि सच्चिदानंद परधामा॥
भए मगन छबि तासु बिलोकी। अजहुँ प्रीति उर रहति न रोकी॥

( Adoraba a un príncipe como Satchidanand y Paradham y después de ver su belleza, se llenó de tanto amor que aún no dejó de evitar el amor en su corazón).

ब्र ह्म जो ब्यापक बिरज अज अकल अनीह अभेद।
सो कि देह धरि होइ नर जाहि न जानत बेद॥

(El Brahman es omnipresente, incondicional, no nacido, discreto, desinteresado e insensible, e incluso los Vedas no lo saben, ¿puede ser humano usando el cuerpo?)

बिष्नु जो सुर हित नरतनु धारी। सोउ सर्बग्य जथा त्रिपुरारी॥
खोजइ सो कि अग्य इव नारी। ग्यानधाम श्रीपति असुरारी॥

(Aquellos que son seres humanos, que son dioses vishnu para el beneficio de los dioses, también son omnipresentes como Shiva. Encontrarán el tesoro del conocimiento, Lakshmipati y los enemigos de Asur, Lord Vishnu, como una mujer ignorante.)

संभुगिरा पुनि मृषा न होई। सिव सर्बग्य जान सबु कोई॥
अस संसय मन भयउ अपारा। होइ न हृदयँ प्रबोध प्रचारा॥

(Entonces las palabras de Shiva no pueden ser falsas también. Todos saben que Shivji es omnisciente. Una sospecha tan grande surgió en la mente de Sati, de ninguna manera hubo iluminación en su corazón).

जद्यपि प्रगट न कहेउ भवानी। हर अंतरजामी सब जानी॥
सुनहि सती तव नारि सुभाऊ। संसय अस न धरिअ उर काऊ॥

( Aunque Bhawanimi no dijo nada, pero el Atriyami Shivaji llegó a saberlo todo . Dijeron: ¡este sati! Escucha, tu mujer es la naturaleza. Tales dudas nunca deberían tenerse en cuenta).

जासु कथा कुंभज रिषि गाई। भगति जासु मैं मुनिहि सुनाई॥
सोइ मम इष्टदेव रघुबीरा। सेवत जाहि सदा मुनि धीरा

(La voz de la leyenda es cantada por los Agastya y cuya devoción narré a los Muni, este es mi gran señor Shri Raghuvirji, cuyo servicio siempre lo realiza una persona conocedora)

मुनि धीर जोगी सिद्ध संतत बिमल मन जेहि ध्यावहीं।
कहि नेति निगम पुरान आगम जासु कीरति गावहीं॥
सोइ रामु ब्यापक ब्रह्म भुवन निकाय पति माया धनी।
अवतरेउ अपने भगत हित निजतंत्र नित रघुकुलमनी॥

(Aquellos que meditan con el Gnani Muni, Yogi y Siddha, quienes constantemente meditan con mente pura y cuyos nombres son pronunciados por Vedas, Puranas y escrituras como ‘Neti-Neti’, el mismo omnipresente, el señor de todos los universos, Mayapati, el eterno último, Brahma forma Dios Shri Ramji ha abrazado (en su propio deseo) el interés de sus devotos en el Manipur de Raghuqul.)

लाग न उर उपदेसु जदपि कहेउ सिवँ बार बहु।
बोले बिहसि महेसु हरिमाया बलु जानि जियँ॥

(Aunque Shivaji explicó repetidamente, no predicó sus enseñanzas en el corazón de Satiji. Entonces Mahadevji dijo en la mente sonriendo sabiendo el poder de Dios)

जौं तुम्हरें मन अति संदेहू। तौ किन जाइ परीछा लेहू॥
तब लगि बैठ अहउँ बटछाहीं। जब लगि तुम्ह ऐहहु मोहि पाहीं॥

( Lord Shiva dijo que si tienes muchas dudas en tu mente, ¿por qué no vas y tomas el examen? Mientras regreses a mí, estoy sentado frente a este gran árbol).

जैसें जाइ मोह भ्रम भारी। करेहु सो जतनु बिबेक बिचारी॥
चलीं सती सिव आयसु पाई। करहिं बेचारु करौं का भाई॥

A medida que su ilusión ilusoria de esta ignorancia desaparece (bienestar) por discriminación, usted debe hacer lo mismo pensando. ¡Después de escuchar las órdenes de Shivji, Sati caminó y comenzó a pensar en ese hermano! ¿Qué hacer (tomar el examen)?

इहाँ संभु अस मन अनुमाना। दच्छसुता कहुँ नहिं कल्याना॥
मोरेहु कहें न संसय जाहीं। बिधि बिपरीत भलाई नाहीं॥

(Mientras tanto, Shivji pensó en su mente que no hay bienestar del santo sati. Incluso cuando mis dudas no fueron explicadas por la duda, entonces el creador (conocido) es lo opuesto al Vidhata, ahora Sati no es eficiente).

होइहि सोइ जो राम रचि राखा। को करि तर्क बढ़ावै साखा॥
अस कहि लगे जपन हरिनामा। गईं सती जहँ प्रभु सुखधामा॥

(Lo que sea que Ram haya creado, lo será. Al discutir qué rama extender (en mente), Shivaji comenzó a cantar el nombre de Dios Shri Hari y Satiji fueron allí, donde Lord Rama era la nieta de Sukh Ram).

पुनि पुनि हृदयँ बिचारु करि धरि सीता कर रूप।
आगें होइ चलि पंथ तेहिं जेहिं आवत नरभूप॥

( Pensando en la mente una y otra vez, después de asumir la forma de Sitaji, siguió adelante y avanzó hacia ese camino, donde (Raja Ramchandraji) de los humanos se acercaba (según Satiji).

लछिमन दीख उमाकृत बेषा। चकित भए भ्रम हृदयँ बिसेषा॥
कहि न सकत कछु अति गंभीरा। प्रभु प्रभाउ जानत मतिधीरा॥

(Laxman estaba asombrado por la mirada falsificada de Satyaji y había una gran confusión en su corazón. Se pusieron muy serios, no pudieron decir nada. Dhir Wak Laxman conocía el impacto de Lord Raghunathji).

सती कपटु जानेउ सुरस्वामी। सबदरसी सब अंतरजामी॥
सुमिरत जाहि मिटइ अग्याना। सोइ सरबग्य रामु भगवाना॥

( Lord Ramchandraji, el señor de todos los que ven todo y el corazón de todos conoce el engaño de Sati, cuya memoria es destruida por la ignorancia, el Señor omnisciente es Shri Ramchandra ji.)

सती कीन्ह चह तहँहुँ दुराऊ। देखहु नारि सुभाव प्रभाऊ॥
निज माया बलु हृदयँ बखानी। बोले बिहसि रामु मृदु बानी॥

(Veo el efecto del espíritu de la naturaleza, que Satiji quiere ocultar allí (frente a ese Dios omnisciente). Al expresar el poder de su maya en el corazón, Shri Ramchandraji se rió y habló suavemente.

जोरि पानि प्रभु कीन्ह प्रनामू। पिता समेत लीन्ह निज नामू॥
कहेउ बहोरि कहाँ बृषकेतू। बिपिन अकेलि फिरहु केहि हेतू

(Primero Lord le dio un saludo a Sati y le dijo su nombre junto con su padre. Entonces, ¿dónde está Tauruketu Shiva? ¿Qué haces aquí solo en el bosque?)

राम बचन मृदु गूढ़ सुनि उपजा अति संकोचु।
सती सभीत महेस पहिं चलीं हृदयँ बड़ सोचु॥

(Satiji dudaba mucho al escuchar la palabra suave y secreta de Shri Ramchandraji. Ella asustada (en silencio) fue a Shiva, se preocupó mucho en su corazón).

मैं संकर कर कहा न माना। निज अग्यानु राम पर आना॥
जाइ उतरु अब देहउँ काहा। उर उपजा अति दारुन दाहा

(No acepté la declaración de Shankarji y culpé al Sr. Ramchandraji por su ignorancia. Ahora, ¿qué le responderé a Shiva? (Pensando de esa manera) El corazón de Satyaji ha creado una terrible sensación de ardor.)

जाना राम सतीं दुखु पावा। निज प्रभाउ कछु प्रगटि जनावा॥
सतीं दीख कौतुकु मग जाता। आगें रामु सहित श्री भ्राता॥

(Shri Ramchandraji sabía que Satji estaba triste, luego manifestó algunos de sus efectos y se los mostró. Mientras iba en el camino, Satiji vio que era digno de elogio que Shri Ramchandraji siguiera adelante con Sitaji y Laxmanji. (En esta ocasión, fue le mostró a Sita que la verdadera forma de Sataji Shri Ram, la imaginación de desconexión y miseria que había quitado, debería eliminarse y enfermarse).

फिरि चितवा पाछें प्रभु देखा। सहित बंधु सिय सुंदर बेषा॥
जहँ चितवहिं तहँ प्रभु आसीना। सेवहिं सिद्ध मुनीस प्रबीना

(Luego miró hacia atrás y miró, y allí también, con Shri Laxmaji y Sitaji, Shri Ramchandra apareció con una hermosa mirada. Dondequiera que miren, Lord Shri Ramchandraji está allí y Sucheta Siddha Munishwar lo está sirviendo.

सोइ रघुबर सोइ लछिमनु सीता। देखि सती अति भईं सभीता॥
हृदय कंप तन सुधि कछु नाहीं। नयन मूदि बैठीं मग माहीं ||

((En todas partes) el mismo Raghunathji, el mismo Lakshman y el mismo Sitaji-Sati estaban muy asustados al ver esto. Su corazón comenzó a temblar y toda la belleza del cuerpo continuó creciendo. Se sentaron en el camino en los ojos y gimieron)

बहुरि बिलोकेउ नयन उघारी। कछु न दीख तहँ दच्छकुमारी॥
पुनि पुनि नाइ राम पद सीसा। चलीं तहाँ जहँ रहे गिरीसा॥

(Luego, el ojo parecía abierto, por lo que no había nada a la vista de Satkumari (Satiji). Luego se dirigió repetidamente a los pies de Sri Ram Chandraji y fue allí, donde estaba Shri Shivaji).

गईं समीप महेस तब हँसि पूछी कुसलात।
लीन्हि परीछा कवन बिधि कहहु सत्य सब बात॥

( Cuando se acercó, Shri Shivaji se echó a reír y formuló una pregunta competente: “¿Cómo tomaste el examen de Ramji y dijiste toda la verdad? “)

सतीं समुझि रघुबीर प्रभाऊ। भय बस सिव सन कीन्ह दुराऊ॥
कछु न परीछा लीन्हि गोसाईं। कीन्ह प्रनामु तुम्हारिहि नाईं॥

(Comprendiendo la influencia de Shri Raghunathji, S atiji se ocultó de Shiva con miedo y dijo: “¡Oh Swaminarayan! No hice ningún examen (yendo allí) para postrarme como tú)”.

जो तुम्ह कहा सो मृषा न होई। मोरें मन प्रतीति अति सोई॥
तब संकर देखेउ धरि ध्याना। सतीं जो कीन्ह चरित सबु जाना

(Lo que dijiste no puede mentir, tengo esta gran fe en mi mente. Entonces Shivji se ocupó de la meditación y aprendió todo lo que Satgiji había hecho)

बहुरि राममायहि सिरु नावा। प्रेरि सतिहि जेहिं झूँठ कहावा॥
हरि इच्छा भावी बलवाना। हृदयँ बिचारत संभु सुजाना॥

(Entonces, el espíritu ilusorio de Shri Ramchandraji, que inspiró e inspiró a la boca de Sati a mentir. Suzan Shivaji pensó en su mente que la voluntad de Hari es una gran posibilidad).

सतीं कीन्ह सीता कर बेषा। सिव उर भयउ बिषाद बिसेषा॥
जौं अब करउँ सती सन प्रीती। मिटइ भगति पथु होइ अनीती॥

(Sabiendo que Satiji tomó la forma de Sitaji, había una gran tristeza en el corazón de Shivaji. Pensaron que si amo a Sati ahora, entonces el camino devocional se pierde y hay una gran injusticia).

परम पुनीत न जाइ तजि किएँ प्रेम बड़ पापु।
प्रगटि न कहत महेसु कछु हृदयँ अधिक संतापु॥

(Sati es lo último, por lo tanto, ni siquiera los abandona y hay un gran pecado en amar. Al revelar que Mahadevji no dice nada, pero hay una gran ira en su corazón).

तब संकर प्रभु पद सिरु नावा। सुमिरत रामु हृदयँ अस आवा॥
एहिं तन सतिहि भेंट मोहि नाहीं। सिव संकल्पु कीन्ह मन माहीं॥

(Entonces Shivaji tomó la cabeza de Lord Shri Ramchandraji en el Char Kam Kamalas y recordó a Shri Ramji cuando se le ocurrió que este cuerpo de Sati no se me puede presentar (en forma de esposo y esposa) y Shiva en su mente. haber hecho.)

सतीं हृदयँ अनुमान किय सबु जानेउ सर्बग्य।
कीन्ह कपटु मैं संभु सन नारि सहज जड़ अग्य॥

(Satiji adivinó de corazón que Omnisciente Shiva sabía todo sobre Shiva. Yo traicioné a Shivaji, la mujer es tonta e inconsciente por naturaleza)

हृदयँ सोचु समुझत निज करनी। चिंता अमित जाइ नहिं बरनी॥
कृपासिंधु सिव परम अगाधा। प्रगट न कहेउ मोर अपराधा

(Recordando a su Karni, hay mucho pensamiento en el corazón de Satyaji y hay tanta preocupación por lo que no se puede describir. (Él entendió que) Shiva es el último océano de gracia. En la manifestación no dijeron mi crimen).

संकर रुख अवलोकि भवानी। प्रभु मोहि तजेउ हृदयँ अकुलानी॥
निज अघ समुझि न कछु कहि जाई। तपइ अवाँ इव उर अधिकाई॥

( Al ver la actitud de Shiva, Satiji supo que el señor me abandonó y se perturbó de corazón. No tiene sentido pensar en tu pecado, pero el corazón (ardiendo por dentro) comienza a arder como un alfarero).

कहि न जाइ कछु हृदय गलानी। मन महुँ रामहि सुमिर सयानी॥
जौं प्रभु दीनदयालु कहावा। आरति हरन बेद जसु गावा॥

(No hay nada que decir sobre el corazón de Satyaji. Buddhi Satiji recordó a Sri Ramchandraji en su mente y dijo: “¡Oh Señor! Si te llaman Deen Dayalu y los Vedas han cantado esta tu victoria, vas a vencer el dolor).

* तौ मैं बिनय करउँ कर जोरी। छूटउ बेगि देह यह मोरी
जौं मोरें सिव चरन सनेहू। मन क्रम बचन सत्य ब्रतु एहू॥

(Entonces agrego una mano y solicito que mi cuerpo se corte rápidamente. Si tengo amor a los pies de Shivaji y esto es cierto para mi mente, palabra y conducta (conducta) en ayunas (amor)

तौ सबदरसी सुनिअ प्रभु करउ सो बेगि उपाइ।
होइ मरनु जेहिं बिनहिं श्रम दुसह बिपत्ति बिहाइ॥

Así que todo es transparente! Escucha y actúa rápidamente, lo que conducirá a mi muerte y, sin ningún esfuerzo, eliminará la dura calamidad (abandono del marido). ) ……

extracto: La segunda razón por la que Sati ji lanzó su fuego al fuego de su padre y sacrificó su vida porque Shankar lo había abandonado desde su perspectiva física.

Nota. Aunque cuido mucho, pero si alguien encuentra algún error en chaupais, por favor, perdona porque no copio en ningún lado …

GRACIAS

La historia detrás del matrimonio múltiple de Krishna.

Esta historia la leí en el libro ‘Mahabharata’ del Dr. L. Prakash.

Un día, Indra estaba en la corte rodeado de su esposa Indrani y apsaras. El tema de discusión fue un esposo ideal. Indrani dijo: ‘La mayoría de los maridos son similares. Son amorosos y afectuosos con su esposa en las primeras etapas del matrimonio, pero a medida que pasa el tiempo, su amor y compasión por las esposas se diluyen. ¿Por que es esto entonces?’
Indra respondió ‘Brahma ha creado la criatura masculina de esta manera. No todos pueden ser como Narayana, que puede dar un amor continuo y sostenido a sus compañeros “.
Indra en realidad se refería al Señor Vishnu, quien se suponía que era el esposo más ideal. Al escuchar esto, los apsaras querían experimentar el placer de ser amados por los Vishnu para saber cuál era el amor y el afecto definitivos. Buscaron el permiso de Indra y luego fueron a Vaikuntha para encontrarse con Lord Vishnu. Oorvashi dijo:

“¡Oh Señor! Todos han dicho que eres el amante más compasivo que existe. Todos queremos experimentar este tipo de amor. Todos sabemos que estás casado con Lakshmi. A pesar de esto, te rogamos descaradamente que nos des un pequeño vistazo de cómo es lo máximo.

Rambha agregó: “Incluso si estamos unidos con usted en el matrimonio por un corto tiempo, podemos pasar el resto de nuestras vidas pensando y reviviendo las experiencias que tenemos como esposa”.

Lord Vishnu esbozó una sonrisa enigmática y respondió:
“¡Oh señoritas bonitas! Lo que me pides no es posible en las situaciones actuales. Sin embargo, en el Yuga de Dwapara, me reencarnaré como Krishna de Brindavana. Los bendigo a todos, todos renacerán como humanos. Serás Gopikas de Brindavana. Durante ese período, tendrás la oportunidad de disfrutar de una relación conyugal conmigo ”.

Por lo tanto, cuando llegó el momento correcto, las apsaras renacieron como Gopikas. Y así, aparte de Rukmani, Krishna también se casó con Satyabhama, Mithira, Lakshamani, Nagajandi, Palatana y Bindar.


Fuente: Mahabharata: Volumen dos por el Dr. L. Prakash

Ravana, el rey de Lanka era un asura, pero era un ardiente devoto del Señor Siva. Llegó al monte Kailas y rezó al Señor Siva para que su Lanka nunca fuera destruida. Lord Siva le dio un Athma Linga, con la condición de que volviera a pie a Lanka y que no dejara el Lingam en ningún momento. Si dejara el Lingam, el Lingam permanecería arraigado en ese lugar.

Los Devas estaban preocupados de que el Aathma Linga aumentara el poder de Ravana y de que nunca podría ser destruido si lograba llevar el Aathma Linga a Lanka. Rezaron a Lord Ganesha por ayuda. Lord Ganesha hizo que el estómago de Ravana se llenara de agua. Ravana se desesperaba por responder al llamado de la naturaleza. Ganesha apareció ante Ravana como un niño pequeño. Ravana le entregó el Aathma Linga al niño. Ganesha declaró que no podía esperar mucho y cuando se cansara, gritaría el nombre de Ravana tres veces y si no venía y tomaba el Linga, lo colocaría en el suelo y se iría. Ravana estuvo de acuerdo.

Pronto Ganesha gritó tres veces el nombre de Ravana, y como Ravana no podía venir a tomar el Linga, lo dejó en el suelo. Ravana enfurecido trató de quitar el Linga del suelo. Pero, a pesar de usar sus veinte manos, no podía mover el Linga. Aunque el Linga no se podía mover, la presión de las manos de Ravana había cambiado de forma como la oreja de una vaca y, por lo tanto, el lugar pasó a llamarse Gokarnam (Go-cow, karnam-ear). El lingam llegó a llamarse Mahabaleswarar ya que ni siquiera podía ser movido por el poderoso Ravana (maha-great, balam-power, Eswarar-Lord Siva).

Ravana comenzó a perseguir al niño para golpearlo en la cabeza. Lord Ganesha mostró su verdadera forma y lo bendijo. La estatua de Ganesha en el templo tiene un hueco en la cabeza, donde se supone que Ravana lo golpeó (Kuttu – para golpear con los puños doblados). Lord Ganesha puede estar contento haciendo kuttu (golpeando suavemente ambas sienes con los puños doblados).

Esta es una historia muy extraña que yo mismo (un hindú y un TAM-BRAM) (que tiene un tío que está bien versado en las antiguas escrituras indias que dan discursos regularmente) no estaba al tanto hasta hace poco.

Es del Ramayana.

Se trata de cuando Lord Rama llegó al extremo más meridional de la India: Ramaeshwaram. Finalmente supo dónde estaba Devi Sita. Solo tenía que atraparla por intercambio diplomático o WAR.

Lo siguiente que estaba en línea era hacer un SACRIFICIO DE FUEGO (Homam / Yagyam) para complacer al SEÑOR SHIVA y bendecir la enorme misión que estaba emprendiendo junto con su EJÉRCITO VANARA (mono). Esto estaba en línea con la tradición hindú.

Todos los arreglos se hicieron rápidamente para el sacrificio de fuego, excepto uno, ENCONTRANDO A UN SACERDOTE DE BRAHMAN para realizarlo. Señor Rama no pudo causar

  1. El era un Kshatriya
  2. Él era el KARTA

Lord Rama, después de mucha contemplación de la situación en su mente, llega a una decisión muy extraña e incómoda: le pide a LORD HANUMAN que VUELE a LANKA y le pida a RAVANA que venga y realice el HOMA. La razón es que RAVANA es la mejor opción posible en las circunstancias dadas debido a la cercanía GEOGRÁFICA de las ubicaciones. Esto conmocionó por completo a todo el ejército vanara

Lord Hanuman, el NOBLE LEALISTA que era para LORD RAM, considera su deber solemne de obedecer la orden de su amo y vuela a LANKA con la invitación a RAVANA. La gente de allí también está estupefacta al recibir noticias de tal pedido del ARCH ENEMY de su REY.

Ya sabes lo que hace RAVANA, ACEPTA la invitación. SÍ, LO HACE como esa es la TRADICIÓN VÉDICA y su devoción al SEÑOR SHIVA. No podía negar la solicitud de hacer SHIVA POOJA incluso si venía de su archienemigo Lord Rama, también que RAVANA era un erudito muy erudito.

Ravana vino a RAMESHWARAM con Lord HANUMAN para realizar el homa. Al tomar nota de los arreglos, le dijo al Señor Rama: ¡Oh, príncipe de Ayodhya! Todos los arreglos son estupendos, excepto uno. Todos están ansiosos viendo lo que va a salir de la boca de Ravana y él dice “No eres elegible para SIT en el HOMA porque no tienes a tu esposa SITA”

Hay un silencio absoluto. Todos son golpeados.

Lord Rama, con su andar coll, responde: “Hola, Ravana, sugiere una solución a este problema, porque eres el mejor PUNDIT. Deberías tener una solución para esto ”.

Ravana responde que no puedo ser la persona que estropee un SHIVA homa de ninguna manera porque soy un gran SHIVA BHAKT, por lo que traeré a Devi Sita durante la ceremonia y la devolveré a Lanka una vez que termine el HOMA.

Sí, Ravana hace eso. Los pooja se terminan de la mejor manera posible.

Es hora de que Ravana y Lord Rama se separen. Fue entonces cuando Lord Rama le pregunta a Ravana sobre sus honorarios por la ceremonia. Ravana es un personaje que NUNCA ha tomado nada (excepto Devi Sita). Él siempre ha sido un DADOR.

Él se niega. Pero ante una mayor coacción del Señor Rama, dice: “Oh Sri Rama, conociéndote muy bien, los únicos honorarios que pido es que te pares cerca de mí cuando mi vida se va”.

Así, cuando llegaron los últimos momentos de Ravana, el Señor Rama lo apoyó.

Así se estableció la precedencia de llamar al Señor Rama en el momento de la muerte. Se creía que le proporcionaba SALVACIÓN, NIRVANA, MUKTI.

Es por eso que las últimas palabras de GANDHI de PROBABLY MAHATMA fueron “HEY RAM”.

En el norte de la India, cuando lo harían, la gente llevaría a sus muertos a la pira funeraria y seguirían cantando “RAM NAAM SATYA HAI”.

Todo eso viene de esta historia.

¡Una historia increíble de Poulomi Hari! ¡Gracias!

¡Otro sigue!

Devayani y Kacha

Devayani era la bella hija de Shukracharya, el principal gurú de los Asuras, los Demonios. Shukracharya conocía el secreto de Mritasanjivani que revive a cualquier persona muerta cantando el mantra.
Los Devas y los Asuras lucharon todo el tiempo por el señorío de los tres mundos. Los Asuras estaban despreocupados y felices porque su Guru Shukracharya conocía el secreto de Mritasanjivani y usó ese poder para dar vida a todos los Asuras asesinados, lo que les valió la guerra.
Los Devas también querían saber el secreto de Sanjivani, así que fueron a Kacha, el guapo hijo de Brihaspati (Deva Guru), y le pidieron que aprendiera el secreto de Mritasanjivani de Shukracharya.
La obediente y obediente Kacha se dispuso a encontrarse con Shukracharya. Se presentó, se presentó como el hijo de Brihaspati y buscó convertirse en discípulo de Shukracharya.
Shukracharya era un verdadero maestro y por eso podía reconocer la brillantez de Kacha. Le dio una cálida bienvenida y lo aceptó como discípulo.
Shukracharya le presentó a Kacha a Devayani, ya que Kacha había prometido ser el estudiante de Shukracharya hasta que el período de estudio terminara. Kacha comenzó a vivir con la familia de Shukracharya según la tradición.
Devayani comenzó a gustarle Kacha y finalmente se enamoró de él.
A medida que pasaron los años, los Asuras comenzaron a sospechar de Kacha por sus motivos. Querían deshacerse de él para que no pudiera conocer a Devas.

Entonces, un día cuando Kacha estaba atendiendo al ganado de Shukracharya, los Asuras cayeron sobre Kacha y lo mataron. Pero debido a las súplicas de Devayani, Shukracharya le devolvió la vida a Kacha.

Los Asuras estaban furiosos pero no podían decirle nada a Shukracharya. Entonces comenzaron a buscar más formas de matarlo permanentemente.
Un día, Devayani le pidió a Kacha que trajera una flor en particular que creciera en un bosque profundo. Los Asuras siguieron a Kacha y lo mataron una vez más. Esta vez, su cuerpo fue molido en una pasta y disuelto en el agua del océano.
Pero Shukracharya una vez más salvó a Kacha por su conocimiento secreto, para Devayani.
Los Asuras estaban perplejos ya que cada vez que mataban a Kacha, Shukracharya lo salvaba.
Luego tuvieron una idea de sus líderes. Al día siguiente, cuando Kacha salió con el ganado, lo volvieron a matar. Esta vez quemaron su cuerpo, tomaron las cenizas, las mezclaron con vino y se lo ofrecieron a Shukracharya. Shukracharya tenía debilidad por el vino, así que lo bebió, bendiciendo a los Asuras.
Devayani sabía que algo había sucedido al ver al ganado regresar a casa sin Kacha. Al ver la agonía de Devayani, Shukracharya usó su conocimiento secreto y pidió a Kacha que volviera a la vida. Kacha luego habló desde el interior del estómago de Shukracharya y contó lo que sucedió. Shukracharya se maldijo por beber el vino dado por los Asuras. Dijo que en adelante el vino estará prohibido para aquellos que se dedican a la búsqueda espiritual.
Shukracharya estaba en un verdadero dilema. Podría pedirle a Kacha que saliera, pero eso significaría su propia muerte. Después de una larga deliberación, Shukracharya pensó en una salida. Ahora sabía el verdadero propósito de la visita de Kacha. Le dijo a Kacha que solo había una manera por la cual ambos podían asegurar la felicidad de Devayani. Shukracharya le enseñó el oficio de Mritasanjivani. Kacha emergió del cuerpo moribundo de Shukracharya e inmediatamente le devolvió la vida a su Gurú utilizando el nuevo conocimiento.
Luego, el último día de sus estudios, Kacha fue a Shukracharya por sus bendiciones. Devayani esperó a que Kacha le proponga su amor y matrimonio. Ella dijo que por eso le preguntó a su padre para salvarle la vida. Pero Kacha respondió: “¡Lo siento, Devi! Pero soy el alumno de tu padre, así que tú eres el Guru putri y también nací del estómago de tu padre. De esa manera soy, en adelante, tu hermano. No puedo casarme tú.”
El desgarrado Devayani acusó a Kacha de usarla para alcanzar su objetivo. Devayani maldijo a Kacha, “Nunca podrás usar el arte de Mritasanjivani para tu vida”
Entonces Kacha respondió: ” Devayani, está mal maldecirme porque tengo el deber de cumplir con mi gente y eso es porque vine a buscarme al padre. Lo recibí sin trampa ni medios injustos.

Entonces, debido a tu injusticia, te estoy maldiciendo que ningún hijo de Rishi se casará contigo. En cuanto a mí, todavía puedo enseñar el oficio de Mritasanjivani a otros aunque no pueda usarlo para mí “.

Dicho esto, Kacha partió hacia la morada de Indra, Rey de los Devas, donde fue rápidamente alabado y respetado por sus logros.

Con el paso del tiempo, Devayani olvidó a Kacha. Y Shukracharya la casó con Yayati, un rey Kshatriya. Ella se convirtió en la progenitora de Yaduvansha a través de su hijo Yadu. ¡Pero esa es una historia de otro tiempo!

¡Salud!

  • Kali: Gentle Mother, Fierce Warrior

Kali es el feroz de Durga o Parvati.

Kali es una de las diosas hindúes más conocidas y adoradas. El nombre Kali se deriva de la palabra hindú que significa “tiempo”, y que también significa “negro”. Kali en el hinduismo, es una manifestación de la Madre Divina, que representa el principio femenino. Con frecuencia, aquellos que no comprenden sus muchos roles en la vida llaman a Kali la diosa de la destrucción. Ella destruye solo para recrear, y lo que destruye es el pecado, la ignorancia y la decadencia. Ella es equiparada con la noche eterna, es el poder trascendente del tiempo y es la consorte del dios Shiva. Se cree que es Shiva quien destruye el mundo, y Kali es el poder o la energía con la que actúa Shiva. Por lo tanto, Kali es el shakti de Shiva, sin el cual Shiva no podría actuar.

Mientras luchaba contra los demonios, Durga se dio cuenta de que tendría que transformarse en una fuerza violenta y destructiva para matar a los demonios Chanda y Munda. En un ataque de ira, Durga derramó un rayo desde su tercer ojo. A partir de esta luz intensa, se formó una figura femenina oscura, con ojos ardientes y cabello despeinado, su lengua roja brillando. No llevaba diamantes u oro, sino una guirnalda de cráneos humanos y cobras como pulseras. Armada con un tridente, una espada y un cráneo humano en tres manos respectivamente, ella dio sus bendiciones con su cuarta mano.

Una vez creada, la diosa sedienta de sangre siguió matando a los demonios. Ella mató a Chanda y Munda y se ganó el nombre de ‘Chamunda’.

Entonces apareció Shiva y se arrojó a sus pies para detener el alboroto. Al ver a Shiva a sus pies, se dio cuenta de su error y detuvo la matanza.

  • Chandra: Encerando y menguando y Somanath Jyotirlinga

El rey Daksha Prajapati tuvo veintisiete hijas. Todos estaban casados ​​con Chandra, el dios de la luna, con la condición de que los tratara por igual. Pero Chandra amaba más a Rohini. Pronto, a otras hermanas no les gustó esto y se quejaron con Daksha. Daksha solicitó y advirtió a Chandra. Pero no estaba de humor para escuchar. Por lo tanto, Daksha maldijo a Chandra para que se desvaneciera gradualmente. Temido Chandra, fue a Brahma a buscar ayuda. Más tarde se le aconsejó cantar “Maha Mrintyunjay Mantra”. Chandra fue a Prabhasa Teertha e hizo un linga a orillas de Saraswati, es decir, Somanath Jyotirlinga.

Al final de la penitencia, Shiva apareció y le otorgó una bendición. La maldición de Daksha no se puede ignorar por completo, pero hay un camino intermedio. Durante Krishna, Paksha Chandra decaería y durante Shukla, Paksha Chandra alcanzaría su máximo esplendor.

  • Abhimanyu: un guerrero en el útero

En Mahabharatha, cuando Subhadra estaba embarazada, Arjun le contó el secreto de entrar en el chakravyuh. Cuando estaba explicando el procedimiento de salida, Subhadra se durmió. Por lo tanto, Abhimanyu aprendió el procedimiento de entrada mientras estaba en el útero de Subhadra, pero no aprendió la estrategia de salida.

  • Sheshanaag: la serpiente con 1000 cabezas que mantiene la tierra estable

Se dice que Shesha sostiene todos los planetas del universo en sus capuchas y canta constantemente las glorias del Dios Vishnu de todas sus bocas. Lakshman y Balarama se consideran avatara de Sheshanaga.

Sheshnaag tenía 1000 hermanos que siempre causaban problemas a todos los que los rodeaban. Cansado de vivir en tan mala compañía, Sheshnaag dejó su hogar y se fue al Himalaya. Comenzó a meditar y observar penitencias estrictas por las obras de sus hermanos. Impresionado por esto, Brahma le ofreció una bendición, pero Sheshnaag solo pidió ser un servidor de la espiritualidad. Entonces, Brahma le pidió a Sheshnaag que se enrollara alrededor de la tierra y la mantuviera firme, lo cual aceptó con gusto. Se dice entonces que cuando Sheshnaag se enrolla hacia adelante, ocurre la creación, y cuando se enrolla hacia atrás, el universo deja de existir.

  • Sarpa Yaga: el sacrificio que llevó a las serpientes a la muerte

Janamejaya es hijo de Parikshit, quien murió debido a la mordedura de Snake Takshaka por la maldición de Shamika Rushi. El rey janamejaya, plenamente consciente de la muerte de su padre, quería vengarse del mundo de las serpientes.

Organizó sarpa yaaga. Los sabios chanda bhargava, pingala, vaisampaayana, Paila y Veda Vyaasa también asistieron al sarpa yaaga. Cuando los mantras recitados, una por una, las serpientes se atraen hacia el yaga kunda y voluntariamente saltan hacia él. Ni una o dos dinastías vasuki de serpientes enteras disminuyeron en el yaaga.

La posición de la serpiente Takshaka en una condición incómoda yaaga kunda lo está invitando y estaba lleno de miedo. Está seguro de que la muerte es segura y se acercó a Indra para salvarlo.

Serpiente vasuki se arrepiente de la maldición de Kadruva y quería salvar a su generación. Se acercó al sabio de su hermana Asteeka. Jaratkaaru es la hermana de Vasuki y madre del sabio asteeka. Jaratkaaru, le pidió a su hijo que considerara la solicitud de su tío materno y se acercara al rey janamejaya para detener el sarpayaaga. El sabio asteeka estuvo de acuerdo y fue al lugar del rey janamejaya sarpayaaga junto con sacerdotes védicos y alabó al rey janamejaya por su vamsha y el orgullo y también lo consideró para detener la destrucción de la muerte de serpientes inocentes. El rey y todos en el yaga shaala complacidos y particularmente el rey janamejaya le preguntaron al sabio aseetaka y acordaron detener el sarpa yaaga.

Debido al poder de la recitación del sabio mantra, Indra descartó a Takshaka y es seguro que Takshaka llegó voluntariamente a yaaga kundu para el sacrificio, pero mientras tanto debido a la sabia asteeka, el yaaga fue detenido.

La historia de amor de Laxman y Urmila.

La mayoría de la gente critica a Laxmana por abandonar a su esposa y los deberes matrimoniales por servir a su hermano. Dejó a su esposa sola en el palacio y se fue al bosque durante 14 años. La gente a menudo pasa por alto la hermosa historia de amor de estos dos personajes. Está muy subestimado y escondido de la corriente principal. Sin embargo, el genio Valmiki había dejado pistas para estos amantes desgarrados que estaban separados debido a sus deberes.

Laxman se casó con Urmila el mismo día que Rama se casó con Sita. Aunque su relación comenzó con el matrimonio arreglado, gradualmente se convirtió en un amor apasionado. El día que Rama fue desterrado del reino, Laxman decidió servir a su hermano mayor en lugar de disfrutar de los lujos del palacio. Bharat no estaba presente en Ayodhya y Shatrughna era hermano menor. Por lo tanto, Laxman instantáneamente, como un hermano responsable, tomó la decisión de servir a su hermano mayor. Pero esto también significaba que tenía que dejar Urmila.

No es que Urmila no quisiera venir, habría sido mucho más feliz si se lo permitieran. Pero Rama salir del palacio con su esposa fue suficiente vergüenza para Kaikeyi. Además de eso, Laxman irse también con su esposa sería humillante para la familia real de Dashratha. Por lo tanto, Laxman la obligó a quedarse atrás.

El día que Laxman se fue, Urmila se llevó las lágrimas a la mejilla. Se dice que mantuvo esas lágrimas durante 14 años.

Más tarde, en el bosque, Laxman fue visitada por la diosa del sueño, Nidra Devi, que estaba a punto de hacerlo dormir. Laxman le dijo a la Diosa que no quiere dormir durante 14 años, ya que tiene que vigilar a Rama y Sita. Luego le pidió a Nidra Devi que regalara su parte del sueño a su esposa. Por lo tanto, ella dormiría en su nombre por la mañana y por la noche sola. Así, Urmila durmió día y noche durante 14 largos años hasta que finalmente su único amor verdadero volvió a despertarla. (¿El mito de la Bella Durmiente se tomó originalmente de aquí?)

Ahora, si miramos desde el cristal del pragmatismo y vemos a través de las imágenes y las metáforas, encontraríamos la historia de amor más bella que pasó desapercibida durante siglos.


“¿Estás seguro de que me vas a dejar?”, Preguntó con una lágrima centelleante en su ojo izquierdo.

“Tengo miedo, estoy … ¡Tengo que dejarte! ”Dijo mirando hacia otro lado, tratando de ocultar su voz quebrada.

“¿No puedo ir contigo?”

“Sabes por qué …” Miró el amanecer. Toda la noche no han dormido, apreciando sus últimos momentos juntos. Cuando el amanecer golpeó el cielo y terminó sus rituales matutinos, era hora de decir su último adiós. Urmila lo sostuvo, rompiendo en llanto. Ella había estado sosteniendo su corazón. ‘Voy a pasar …’ ella seguía engañándose a sí misma. ¡Pero ahora sabía lo débil que es realmente el corazón! Su fuerte abrazo y sollozos suaves, derritieron a su hombre que creía que era fuerte. Laxman olió su cabello. La fragancia de su cuerpo, sus suaves toques … La iba a extrañar.

Tambores rodados. El llamado del deber le rompió el corazón. Fue el momento de la separación. Laxman suavizó suavemente su cabeza. Le tomó toda su determinación salir de esa habitación. Urmila se puso rígida, viendo la sombra de su esposo alejarse, lejos y lejos …

“El orgullo de Raghu Vansha, Rama, Sita y Laxman se van de Ayodhya … Abran paso para ellos … ”

Los anuncios, los lamentos del público, los tambores, las caracolas, las flores y todo el caos fuera del palacio, nada podía mover a Urmila de su lugar. Estaba perdida … perdida en su olvido. Laxman luchó para moverse entre las puertas abarrotadas del palacio. Antes de bajar la última escalera, echó un último vistazo a la ventana donde había dejado a su novia. El balcón en el que su mujer estaba congelada de repente sintió la necesidad de verlo por última vez. Llegó corriendo al borde de su balcón, buscando a su hombre. Laxman vio su rostro lloroso. Estaban cayendo como arroyos de acantilados empinados. Él le dijo adiós con la mano, haciendo un gesto con la mano, “¡no más lágrimas!”

“¿No dormirás?” Preguntó Rama cambiando troncos en la leña. Laxman sonrió sacudiendo la cabeza. Rama le dio unas palmaditas benévolas en el hombro, “eres mi hermano menor. ¿Cómo puede dormir un anciano cuando los más pequeños sufren?

“Eres mi mayor. Soy lo suficientemente mayor como para contener mis sentidos. Si mi anciano sufre por mis placeres, sería una pena para mí. Y además, mi único propósito de venir aquí era cuidarlos a los dos. ¡No dormiré ni una sola noche en los próximos 14 años! ”

“Eso no es posible …” dijo Rama moviendo la cabeza. “¿Qué le dirías a la Diosa del Sueño?”

Laxman miró el cielo nocturno de arriba. Había estrellas, la luna y las pequeñas nubes grises empujadas por los vientos. Le recordó a alguien … “Que ella … no duerme bien en mi ausencia … Déjala dormir mi parte …”.

“¡Mandavi …!” Shrutakirti llamó a su zorra hermana. Se sentó junto a una piscina de agua sola. Su vida se había vuelto insípida. “¡No te comportes como Urmila ahora!” Shrutakirti trató de animarla. Mandavi había perdido interés en todo. Se había convertido en un reflejo de Urmila. Después de que Bharat dejó el Reino con pena, finalmente entendió la situación de Urmila.

“Ella no había comido nada en días. Ella no habla Siempre finge dormir … Sus ojos se han profundizado en sus círculos. Si tú también comienzas a comportarte como ella, te juro que me volvería loco …

Mandavi escuchó su charla pero no tuvo ganas de responder. Después de que los tres se fueron de Ayodhya, de repente las cosas comenzaron a desmoronarse. Dasharatha murió, Bharat renunció al reino … El palacio ahora era un campo árido. Nada excitó a nadie. Sintió simpatía por su hermana desgarrada. “Vamos, arreglamos su cabello …” dijo Mandavi después de respirar profundamente. Durante 14 años, cuidar a su hermana dormida se convirtió en su única razón de vida.

Pasaron 14 años. Laxman regresó después de todas las molestias del exilio. Se hicieron rodar tambores, se duchó de flores, la gente decoró sus hogares con mil lámparas encendidas. La noche que regresaron se convirtió en el festival para todos. Ayodhya parecía el cielo, ya que las estrellas parecían estar iluminadas en el suelo. Estaban felices de ver a Rama, a nadie le importaba realmente Laxman. Sabía que … Sonrió ante la ironía …

Pero, sin embargo, sus ojos buscaban a esa persona que sabía que estaría esperando. Su amada, Urmila. Sus ojos miraron a su alrededor. No se la veía por ninguna parte …

“¿Buscas a Urmila?”, Preguntó en broma su madre. Laxman se sonrojó. Los recuerdos de su última noche surgieron de su mente.

“Ella está durmiendo en su habitación …” dijo Shrutakirti. “Desde que te fuiste, ella nunca había salido de su habitación”.

“Ella había sido ajena al mundo exterior …”, dijo Mandavi con su voz ronca. “No hay festivales, no hay alegría que la tiente nunca más. Ella sigue mirando el balcón cuando está despierta, y duerme frente al mismo tiempo restante …

Laxman entró en la habitación con suaves pasos. Al igual que el primer golpe del amanecer, el hermoso cuerpo de Urmila frente al balcón brillaba en sus ojos. Él fue al otro lado para ver su rostro. Con cada paso que pasaba, bebía el néctar de su belleza.

Se sentó en la cama a su lado. Un mechón de cabello frágil cayó sobre su rostro. Le puso suavemente el pelo detrás de la oreja. Sus párpados cerrados invocaban magia. Se inclinó para besar sus ojos.

Ella seguía siendo la misma. Ella no se despertó. La besó en la frente con mucha suavidad. Ella no se despertó. Él sostuvo su mano y besó sus palmas. Ella no se despertó.

Finalmente se movió y besó sus labios. Se separaron. Urmila sintió el calor de su amante. Se preguntó si estaba soñando. Cuidadosa y gentilmente abrió los ojos.

Laxman la había estado mirando sonriendo. Ella no podía creer si era verdad.

“¿Es un sueño?”

Laxman se inclinó cerca de su oreja. “¿Qué piensas?”

Ella sostuvo sus brazos para creer lo que veía. Laxman sonrió y dejó que ella lo tocara. Cuando sus manos se deslizaron hacia su rostro: sus ojos, su nariz, sus hermosos labios, Laxman besó sus dedos sosteniéndolos en sus manos. Se veía diferente con esas cicatrices de batalla y ojos llenos de sabiduría … 14 años fue una larga separación.

Urmila se inclinó con felicidad. La lágrima que había estado sosteniendo desde entonces, finalmente se cayó de sus mejillas. Laxman la dejó llorar en sus brazos. La abrazó con fuerza, porque él también tenía que derramar sus lágrimas.

Por fin había terminado el anhelo. Estaban juntos Nada estaba entre los dos, sin deberes, sin distancia … solo amor …

Boceto de Poulomi Hari, 13 de junio de 2017.

Nota: Si quieres leer algo similar, lee mi publicación Two Queens de Poulomi Hari en The Indian Woman

Cuando Lakshman fue envenenado, Sushena, el médico hizo que Hanuman trajera la hierba Sanjeevi de una colina. Hanuman no pudo encontrar la hierba particular en una gran montaña. Entonces Hanuman llevó la colina en sus manos y llegó al campo de batalla. Todos conocen esta parte de Ramayana.

¿ Pero cuántos de nosotros sabemos que cambió el curso de la batalla?

Vanaras se debilitó y confundió después del envenenamiento de Lakshman. Así, Asuras ganó la delantera en la guerra. Asuras aplastó a las tropas de Vanaras y, como resultado, se acumularon lakhs y lakhs de sus cuerpos muertos en el campo de batalla.

En este momento, Hanuman llegó volando al campo de batalla con la montaña Sanjeevini en sus manos. Las hierbas que cayeron del cielo restauraron la vida de Vanaras. Lakshmana también se cura por cierto.

Si los Vanaras muertos vuelven con vida, ¿qué pasó con los Asuras muertos en el mismo campo de batalla? ¿Deberían sus vidas ser restauradas demasiado bien?

Afortunadamente no sucedió porque Ravana ordenó a sus hombres que dispusieran los cadáveres de Asuras en un río cercano. Los cocodrilos se comieron los cadáveres y también la probabilidad de que Ravana ganara la guerra.

¡¡Salud!!

La historia de Aniruddha.

Banasura, el señor demonio con 1000 manos, tocó varios instrumentos musicales para el señor Shiva mientras hacía el Tandava.

Impresionado por esto, el señor le otorgó una bendición de que nadie pudiera matarlo ni siquiera un dios. Pronto se emborrachó de orgullo y no le quedó más que una total falta de respeto y desprecio por todos los dioses excepto Shiva.

Así que Lord Shiva lo había maldecido de que pronto se encontraría con su caída.

Me gustaría contar la historia de cómo un sueño romántico se convirtió en la causa de un dharma yudh entre Lord Shiva y Vishnu. .

Ahora, esta historia se remonta a la era de Mahabharata. Una bella princesa demonio llamada Usha, que era la hija de Banasura, tuvo un sueño muy sensual con un príncipe muy guapo. Soñaría con él todas las noches. Sin embargo, no podía olvidarlo. incluso cuando se despertaba. Todas sus amigas se burlaban de ella de que se había enamorado de una persona en un sueño.

Sin embargo, Chitralekha, su amiga más querida, dibujó los retratos de 1000 de princesas, pero no tuvieron suerte.

Un buen día vio este retrato y se emocionó, Chitralekha le preguntó “¿Es él?”.

Usha respondió “no es él, pero él me recuerda a mi príncipe muy caro”

Chitralekha respondió que él es el señor Krishna y luego le mostró la foto de Pradyumna diciendo que era el hijo del señor Krishna.

Usha le dijo que él también le recordaba a su príncipe, pero que no era él.

Chitralekha dibujó un boceto del hijo de Pradhyumna (Aniruddha) y Usha estaba encantada y encantada exclamó que, de hecho, es el príncipe de sus sueños.

Chitralekha voló a la cámara de Aniruddhas y llevó a un Aniruddha dormido en su cama a la cámara de Ushas.

Aniruddha, inicialmente enfurecida, quedó hechizada y encantada por el encanto, la inocencia y la belleza de Usha.

Ella suplicó ante él que lo amaba y deseaba que él estuviera con ella.

Cuando él comenzó a pasar tiempo con ella, ella tenía las palabras y los frutos más dulces para él. Cantaba y bailaba para él. Tenían interminables conversaciones y juegos de interior de su época. Ahora estaba cautivado por su naturaleza y su intelecto.

No pasó mucho tiempo antes de que ambos estuvieran locamente enamorados el uno del otro.

Aniruddha luchó valientemente matando a todos los soldados que lo atacaron.

También se dice que él era el Jana Avatar del propio Señor Vishnu.

Pero pronto Banasura descubrió esto y esclavizó a Aniruddha con 1000 serpientes.

No pasó mucho tiempo antes de que las noticias llegaran a Dwarka y Krishna y Pradhyumna enfurecidos atacaron Banasura.

Lord Shiva, según lo prometido, había acudido en ayuda de Banasuras.

El Señor Krishna luchó con el Señor Siva, Pradyumna luchó con Kartikeya y Satyaki con Banasura.

El Señor Krishna le prometió al Señor Shiva que no lo mataría, sino que simplemente cortaría sus 996 brazos dejando el descanso 4.

Krishna no solo cortó sus 996 brazos, sino que también mató a su auriga y todo el ejército de Banasur.

Con el orgullo de Banasura destruido, Krishna lo salvó y le otorgó la inmortalidad y la eterna juventud.

Lord Siva le dijo (Banasura) que fue perdonado y le ordenó liberar a Aniruddha y Usha.

Aniruddha y Usha fueron llevadas con gran orgullo a Dwarka. La felicidad de Ushas no conocía límites de que finalmente había conseguido al príncipe de sus sueños para siempre.

Editar 1:

Esta es una de mis historias favoritas de la mitología hindú y fue un humilde intento de mi parte de compartir algo que encontré tan fascinante .

Había leído esto en detalle, pero al escribirlo cometí algunos errores tontos como si me confundiera entre Pradyumna y Parshurama. Me gustaría agradecer a todos los compañeros de Coro por ser tan serviciales y alentadores conmigo. Sus comentarios y me gusta son muy apreciados. Muchas gracias gente guapa.

Los comentarios son bienvenidos.

Jaihind !!

Fuente: Google.

La mitología hindú (odio esta palabra porque conduce a la ficción) tiene un mantra o hechos importantes.

  1. Nadie en esta tierra es Vidharmi (como en otra religión si no sigues o respetas a la religión de Dios, entonces enfrentarás la blasfemia). La mitología hindú dice que puedes elegir tu propio camino para llegar a Moksha y, debido a esto, evalúa el destino (Moksha) en lugar del Modo (forma de seguir la religión). Por otro lado, otros se vieron obligados a usar un método específico para la adoración.
  2. No hay prisa por obtener poder espiritual o conocimiento. Si no puede participar en este parto, puede intentarlo en el próximo parto. Puedes entender esto con Bhagvat Gita. Donde Krishna primero le dio zona de confort a Arjuna y una vez que estuvo listo, el conocimiento real de la vida. Donde otra religión dice que tienes que terminar todo dentro de este nacimiento.
  3. Del mismo modo, nadie es tratado como pecador. Creemos en el Karma y según el Karma obtendrá su próximo nacimiento.
  4. No donde la religión hindú te obligó a actuar. Solo sugiere y aconseja. El descanso es individual. Como en Gita, Krishna aconseja sobre el dharma de Arjun. Pero nunca obligó a Arjun a la guerra.

¡Param Veer Ram Bhakta Hanuman fue derrotado!

Esta historia es del momento en que una vez que el yogui probado Machchindranath llegó a Rameshwaram, está encantado de ver el puente hecho por el Señor Rama, va a adorar a Ram Ji y se va al mar a bañarse. Entonces siéntate allí, los ojos de Hanum ji se centran en Machhindranath. Hanuman ji sabe que Machhindranath es un yogui perfecto.

Aún así, quería probar su poder. Entonces Hanuman comenzó su leela y de repente comienza una fuerte lluvia y él mismo ataca una montaña para evitar la lluvia y comienza a tratar de hacer una cueva allí. Todos ven a Macchindranath y dicen: “Oh simios, eres estúpido, cuando suena la sed, el pozo no se puede cavar. Ya deberías haber arreglado tu casa.

Al escuchar esto, el mono le pregunta a Machchindranath: “¿quién eres?”. Sobre esto, Machhindranath dice que soy un yogui y que tengo el poder del mantra. Sobre esto, Hanuman ji dice deliberadamente que nadie del mundo es guerrero superior y poderoso que Dios Ram y Mahabali Hanuman ji. Debido a servir a Hanuman ji en algún momento, me complació con el 1% de su poder. Si tienes tanto poder, si eres un yogui probado, no me muestres en la guerra, o deja de decirte el yogui perfecto.

Sobre esto, Machhindranath dice que no debes jactarte de tu poder para aceptar tu desafío de romper tu orgullo y la batalla comienza. Los simios vuelan en el aire, de repente Hanuman vuela en el aire y de repente 7 grandes montañas se lanzan contra ellos atrapando uno en Macchindranath. Al ver las montañas que venían hacia ellos, Machhindranath usó su poder mantra para estabilizar las siete montañas en el aire y luego enviarlo de regreso a su lugar original.

Al ver esto, Mahabali Hanuman se enoja y toma la montaña más grande allí y la toma en su mano para arrojarla sobre Machhindranath. Al ver esto, Machhindranath tomó algunos palos del agua de mar en su mano y arrojó las gotas de esa agua sobre Hanuman con el poder del mantra Vantikarna.

Cuando las gotas de agua se tocaron, el cuerpo de Hanuman se estabilizó en el cielo y su cuerpo no pudo moverse. Debido a ese mantra, todo el poder de Hanuman ji se disipó por un momento y debido a esto, era demasiado pesado para soportar la carga de esa montaña y comenzó a agitarse.

Al ver esto, el padre de Hanumanji, Varudev, cae al suelo y le pide perdón a Machchindranath para perdonar a Hanuman ji. En la oración de Vayu Deo, Machhindranath liberó a Hanuman. Entonces Hanuman llegó a su forma original y le dijo a Machchindranath: “Oh Machchindranath, eres la encarnación del Señor Narayana. Lo sabía, aún tratando de probar tu poder. Por favor, perdóname. Él escucha esto y perdona a Machhindranath Hanuman ji, que fue la guerra en la que Hanumanji había perdido.

Traducido de: जानिये किस से हार का सामना करना पड़ा परम वीर राम भक्त हनुमान को… .और मांगनी पड़ी माफ़ी….