¿Qué es el amor según la mitología hindú?

Answer 1

¡¡Hare Krishna!! Por favor lea el siguiente verso …

Capítulo 9: El conocimiento más confidencial

TEXTO 26

patram puspam phalam toyam
yo yo bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahrtam
asnami prayatatmanah

Sinonimos

patram — una hoja; puspam — una flor; phalam — una fruta; toyam — agua; yah — quien sea; yo a mí; bhaktya — con devoción; prayacchati — ofertas; tat — eso; aham — yo; bhakti-upahrtam — ofrecido con devoción; asnami — acepta; prayata-atmanah — de uno en conciencia pura.

TRADUCCIÓN

Si uno me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto, un agua, lo aceptaré.

SIGNIFICADO

Aquí el Señor Krishna, habiendo establecido que Él es el único disfrutador, el Señor primigenio y el verdadero objeto de todas las ofrendas de sacrificio, revela qué tipos de sacrificios desea que se le ofrezcan. Si uno desea participar en el servicio devocional al Supremo para purificarse y alcanzar la meta de la vida, el servicio amoroso trascendental de Dios, entonces debe descubrir lo que el Señor desea de él. Quien ama a Krsna le dará lo que quiera y evita ofrecer cualquier cosa que sea indeseable o no solicitada. Por lo tanto, no se debe ofrecer carne, pescado y huevos a Krsna. Si deseara cosas como ofrendas, lo habría dicho. En su lugar, solicita claramente que le den una hoja, fruta, flores y agua, y dice de esta ofrenda: “La aceptaré”. Por lo tanto, debemos entender que Él no aceptará carne, pescado y huevos. Las verduras, los granos, las frutas, la leche y el agua son los alimentos adecuados para los seres humanos y los receta el propio Señor Krishna. Cualquier otra cosa que comamos no se le puede ofrecer a Él, ya que Él no lo aceptará. Por lo tanto, no podemos actuar en el nivel de la devoción amorosa si ofrecemos tales alimentos.

En el tercer capítulo, versículo trece, Sri Krishna explica que solo los restos del sacrificio son purificados y aptos para el consumo de aquellos que buscan avanzar en la vida y liberarse de las garras del enredo material. Se dice que aquellos que no hacen una ofrenda de su comida, dice en el mismo versículo, solo comen pecado. En otras palabras, cada bocado es simplemente profundizar su participación en las complejidades de la naturaleza material. Pero preparar platos de verduras sencillos y agradables, ofrecerlos ante la imagen o la Deidad del Señor Krsna e inclinarse y rezar para que Él acepte una ofrenda tan humilde, le permita a uno avanzar constantemente en la vida, purificar el cuerpo y crear un cerebro fino. tejidos que conducirán a un pensamiento claro. Sobre todo, la ofrenda debe hacerse con una actitud de amor. Krsna no necesita comida, ya que posee todo lo que es, pero aceptará la ofrenda de alguien que desee complacerlo de esa manera. El elemento importante, en la preparación, en el servicio y en la oferta, es actuar con amor por Krsna.

Los filósofos impersonalistas, que desean mantener que la Verdad Absoluta no tiene sentidos, no pueden comprender este verso del Bhagavad-gita. Para ellos, es una metáfora o una prueba del carácter mundano de Krsna, el orador del Gita. Pero, en realidad, Krsna, la Divinidad Suprema, tiene sentidos, y se afirma que Sus sentidos son intercambiables; en otras palabras, un sentido puede realizar la función de cualquier otro. Esto es lo que significa decir que Krishna es absoluto. Al carecer de sentidos, difícilmente podría considerarse pleno en todas las opulencias. En el Séptimo Capítulo, Krishna ha explicado que impregna las entidades vivientes en la naturaleza material. Esto se hace al observar la naturaleza material. Y así, en este caso, el hecho de que Krsna escuche las palabras de amor del devoto al ofrecer alimentos es totalmente idéntico a Su comida y a su gusto. Este punto debe enfatizarse: debido a su posición absoluta, su audición es totalmente idéntica a su alimentación y degustación. Solo el devoto, que acepta a Krsna como se describe a Sí mismo, sin interpretación, puede entender que la Verdad Absoluta Suprema puede comer y disfrutarla.

Answer 2

¿Qué nos mantiene en marcha? ¿Por qué recordamos a personas específicas en momentos de felicidad, dolor o situaciones tensas? ¿Por qué nos sentimos mal por alguien cuando algo malo les sucede?

¡Se debe al AMOR! y así como el hinduismo tiene una respuesta para cada pregunta que surja bajo el sol, el amor está muy bien definido en el hinduismo.

El origen del amor.

La historia data de Vedas, que representa la historia de Purusha cósmico. Este cósmico no tenía absolutamente ningún deseo, sentimiento, miedo o deseo. Este ser era perfecto y carente de todas las formas de pecado. Según las leyendas, Lord Brahma había cortado el Purusha en dos.

Cuando el señor Brahma dividió el Purusha en dos, el universo entero se dividió en dos; el cielo se separó de la Tierra, la luz emergió de la oscuridad, la vida se separó de la muerte y el hombre de la mujer. Dado que todo se separó en dos, las dos mitades de una unidad entera han estado intentando apasionadamente volver a unirse.

La búsqueda

Este impulso interminable de reencontrarse, la pasión fue la razón del nacimiento del sentimiento de amor, unión y también, lujuria. Existía una necesidad constante de compartir las emociones y los aspectos físicos más profundos con el otro ser humano, y así es como surgió el concepto de amor verdadero sobre la raza humana.

Las cinco etapas del amor:

“Kama” o deseo sensorial

Al principio, el deseo de fusionarse se expresa a través de la atracción física, o kama. Técnicamente hablando, kama significa “ansia de objetos sensoriales”, pero generalmente se traduce como deseo sexual.

En la India antigua, el sexo no estaba asociado con la vergüenza, como lo es en muchas interpretaciones del mito judeocristiano de la “caída del hombre”, sino un aspecto alegre de la existencia humana y un tema que merece una investigación seria. El Kama Sutra, que fue escrito alrededor de la época de Cristo, no es simplemente un catálogo de posturas sexuales pervertidas y técnicas eróticas. La mayor parte del texto es una filosofía del amor que trata cuestiones tales como qué provoca el deseo, qué lo mantiene y cómo se puede cultivar sabiamente.

Pero mientras los sabios honran al kama como un objetivo legítimo de la vida, insisten en que nunca alcanzaremos la plenitud a través del acto sexual solo.

“Shringara” o intimidad entusiasta

El sexo sin verdadera intimidad y compartir puede hacernos sentir vacíos. Es por eso que los filósofos de la India se centraron en el contenido emocional de la experiencia, y desarrollaron un vocabulario especialmente rico para expresar los innumerables estados de ánimo y emociones asociados con ella.

De este burbujeante estofado de sentimientos nace shringara, o romance. Los amantes agitan la olla de su atracción erótica viéndose unos a otros como encarnaciones de todos sus antojos. Y lo condimentan compartiendo secretos, inventando nombres cariñosos entre ellos, jugando juegos y dando regalos ingeniosos. Este juego imaginativo de amor está simbolizado por la relación de la pareja divina, Radha y Krishna, cuyas aventuras románticas se celebran en la danza india, la música, el teatro y la poesía.

Sin embargo, los antiguos eran realistas sobre lo que es un romance mixto. No se imaginaban que encontrar a nuestro “alma gemela” resolvería nuestros problemas, aliviaría nuestra sensación de indignidad y dudas, o satisfaría todas nuestras necesidades emocionales.

Sin embargo, la filosofía india enseña que el amor romántico, disfrutado con moderación, proporciona un anticipo de algo aún mayor.

“Maitri”, o compasión generosa

Para los millones de suscriptores de OK Cupid, los filósofos del amor de la India probablemente dirían: “¡Deja de esperar al amor, ahora está a tu alcance hacer que suceda!”

La forma en que uno hace eso, dirían, es dando amor de pequeñas maneras cada vez que puede. Eso podría significar una sonrisa en el mostrador, un regalo de comida para los hambrientos, un abrazo conmovedor …

“Los actos más simples de amabilidad”, dijo Mahatma Gandhi, “son mucho más poderosos que mil cabezas inclinadas en oración”.

La compasión se asemeja al amor sin complicaciones que sentimos naturalmente hacia los niños y las mascotas. También se asocia con “matru-prema”, el término sánscrito para el amor maternal, que se dice que es la forma más amorosa y menos egoísta del amor. Maitri es como el tierno amor de una madre, pero se expresa hacia todos los seres vivos, no solo por el propio hijo biológico.

Sin embargo, la compasión por los extraños no siempre es natural. Entonces, en la práctica hindú y budista, hay meditaciones de bondad amorosa en las que los practicantes desarrollan la capacidad de desear bien a los demás. La idea es que la compasión es como un músculo que puede fortalecerse si lo usamos regularmente.

4. “Bhakti” o devoción impersonal

Si bien la compasión es una cualidad maravillosa, no es la última palabra. Más allá del amor interpersonal, la tradición india imaginó una forma impersonal en la cual nuestras simpatías se expanden gradualmente para abarcar toda la creación.

Como puente hacia esto, los sabios idearon un camino llamado “bhakti yoga”, que se puede traducir como el cultivo del yo a través del amor de Dios. Afortunadamente para aquellos que no son convencionalmente religiosos, el bhakti no necesita enfocarse en Dios en el sentido habitual. Se puede dirigir hacia cualquier ideal superior que nos hable más poderosamente, ya sea amabilidad, verdad o justicia social.

Piense en líderes como Nelson Mandela, Jane Goodall, el Dalai Lama y muchos otros cuyo amor por el mundo fue tan apasionado y poderoso como cualquier romance.

A través del bhakti uno aprende que la verdadera familia de uno es la familia de la vida misma.

5. “Atma-Prema” o amor propio incondicional

Hasta este punto, cada etapa del amor se ha dirigido hacia el mundo. Pero en su ápice, vuelve al círculo completo del ser. Atma-prema se puede traducir como “amor propio”. Este no es el ser como solemos pensar, sino el ser esencial, el ser que existe en el centro de todos nosotros.

Lo que esto significa en la práctica es que nos vemos en los demás y vemos a los demás en nosotros mismos. “El río que fluye en ti”, dice el poeta místico indio Kabir, “también fluye en mí”.

Creo que compartí un poco de amor con todos ustedes

gracias 🙂

Answer 3

URMILA

¡Si! Lo leíste bien.

La hija de Janak, la hermana de Sita, la esposa de Lakshman.

Para mí ella es el epítome del amor puro y puro .

De todos los registros que sabemos, Sita es conocida como JANAKI, MAITHLI, VAIDEHI. Aunque con razón, estos nombres deberían haberse otorgado a Urmila.

Tengo un gran respeto por Janak por amar a Sita por igual (en realidad un poco más), pero eso simplemente no puede cambiar este hecho.

Ella nunca guardaba rencor contra Sita. Siempre la amé y la respeté como una hermana mayor.

Ahora hablemos sobre el papel más importante que ella jugó. La esposa del lagarto.

Ella nunca se quejó cuando Lakshman decidió dejarla sola en el palacio para servir a su hermano.

Ella aceptó su parte del sueño de todo corazón para cumplir con los deberes de una esposa. Ella no tuvo en cuenta su salud ni sus sueños.

Ella hizo todo lo que pudo para ayudarlo a cumplir con sus deberes.

Pero lo que es común entre estas tres cosas es que, que ella nunca podría convertirse en una PRIORIDAD de ninguna de estas personas, personas que fueron las más importantes en su vida.

Para Janak, Sita era importante.

Para Sita, Ram lo era todo.

Para Lakshman, el mundo consistía solo en su hermano.

Si esto no es amor, ¿qué más es?

Answer 4

El amor según la mitología hindú es desinteresado e incondicional.

Sé que muchos de nosotros no sabemos qué es el amor incondicional.

Prepárate, puedo darte un hermoso ejemplo ……

El sol nos da mucha energía en forma de calor y luz, pero nunca acepta nada de nosotros.

Sí, esto se llama amor desinteresado e incondicional.

Esto se explica en pequeña parte en nuestra gran mitología RAMAYANA.

Answer 5

Hay 2 tipos de amor:
1) Amor mundano: amas a alguien que no es eterno (nashvara). Ama a tus padres, esposa, hijos, amigos, casa, automóvil, etc.

Este amor viene con un logro mundano y duele cuando la persona / elemento amado (premashpada) desaparece / muere.

2) Amor espiritual: amas a Dios (Ishtadevta) y amas todo lo demás (padres / hijos, automóvil, casa, etc.) como su proyección. No amas al niño directamente, amas a tu hijo como representante / posesión / expresión de tu Dios. Es eterno. Como el amado (Dios) nunca muere, esto nunca duele. Este amor cuando madura, se convierte en devoción (Meera / Tulsi, etc.).

En los vedas, el amor mundano es una manifestación de menor nivel del amor espiritual, por lo que ambos difieren cuantitativamente en lugar de cualitativamente (pero eso necesita un análisis separado, cómo y por qué se llama así)

Answer 6

El amor según la mitología hindú es una dedicación desinteresada como se ve en Ramayana. El amor es también la igualdad entre los socios como se ve en la forma ardhanariswar de Shiva y parvati. El amor es respetar a tu pareja en todas sus decisiones

Answer 7

El amor no es nada en la mitología hindú. El deber es principal en la mitología hindú. Bhavna se kartvya ka sthan uncha hai. Se puede hacer el amor, pero no se puede descuidar el deber de un hombre. No pienses en amor filmy. El método de filmy love insiste en que los niños y las niñas sean sexuales. El amor significa tyag. Quien tiene tyag tendrá éxito en el amor verdadero. Si quieres saber qué es el verdadero amor debes ver un moovie sarswati chandra. En esta película, el amor se ha definido claramente. A Ram también le encantaba seeta, pero cuando el deber se encontraba entre ellos. Ram elige el deber primero. Krishan también amaba a Radha, pero se olvidó de todas las relaciones amorosas cuando el deber le precedió.

Answer 8

AMOR Significa complacer a la persona sin ningún deseo egoísta y esto solo puede ser con DIOS, así que según los vedas, el SERVICIO DE DIOS ES LA EXPRESIÓN DE AMOR.