¿Dónde habla el Sagrado Corán sobre la felicidad en nuestra vida?

Gratitud y Dua

¿Dónde habla el Corán sobre la felicidad en nuestra vida?

El Corán habla de la felicidad en general. Nuestra vida aquí, en el más allá y en la eternidad.

Placeres personales y felicidad que conducen a la jactancia: Capítulo 18: Versículos 32–34

32: Y les presentamos un ejemplo de dos hombres: les otorgamos a uno de ellos dos jardines de vides, y los delimitamos con palmeras y colocamos entre ellos [campos de] cultivos.

33: Cada uno de los dos jardines produjo su fruto y no se quedó corto en nada. Y hicimos brotar dentro de ellos un río

34: Y tenía fruto, así que le dijo a su compañero mientras conversaba con él: “Soy más grande que tú en riqueza y más poderoso en [números de] hombres

Naciones ricas y felices: Capítulo 34: Versículo 12-15

13: Historia de Salomón: Le hicieron lo que él quería de cámaras elevadas, estatuas, cuencos como depósitos y teteras estacionarias. [Dijimos], “Trabaja, oh familia de David, en agradecimiento”. Y pocos de mis sirvientes están agradecidos

14: Y cuando decretamos la muerte de Salomón, nada indicaba a los genios su muerte, excepto una criatura de la tierra que se comía su bastón. Pero cuando cayó, quedó claro para los genios que si hubieran conocido lo invisible, no habrían permanecido en un castigo humillante.

15: Había para [la tribu de] Saba ‘en su lugar de residencia una señal: dos [campos de] jardines a la derecha y a la izquierda. [Se les dijo], “Coman de las provisiones de su Señor y estén agradecidos con Él. Una buena tierra [la tienen] y un Señor que perdona

Las palabras usadas para felicidad, regocijo y disfrute son diversas en sus significados e implicaciones.

Las palabras utilizadas con mayor frecuencia provienen de una raíz: Ba-Shee-Ra, que significa:

Piel / Pare / Tira / Contacto con la piel / Epidermis (o interior)
Tez / Hue-> Delicadeza, finura de
Belleza / Elegancia de forma / Semblante alegre y brillante
Regocijado / Regocijo / Bueno, buenas noticias, buenas noticias / Anuncios (portador de), proclamación, comienzo, comienzo de cualquier cosa / Indicaciones / Rayas (amanecer, viento sobre tierra)
Dirección, gestión de asuntos personales.
Acuéstese con, para entrar en.
La humanidad, los seres humanos, el tipo de personas más bajo / más bajo / más malo, el hombre perfecto (combinando la gentileza con la fuerza).

Esta raíz forma más de veinte palabras diferentes que denotan felicidad o buenas noticias o regocijo.

Aquí está solo la parte que enumera versículos con “Regocijo” en ellos:

(3: 170: 7) wayastabshirūna y reciben buenas noticias وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ

(3: 171: 1) yastabshirūna Reciben buenas noticias يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ

(9: 111: 29) fa-is’tabshirū Así que regocíjate وَمَنْ أَوْفَىٰ بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ

(9: 124: 18) yastabshirūna se regocijan فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ

(15: 67: 4) yastabshirūna regocijándose وَجَاءَ أَهْلُ الْمَدِينَةِ يَسْتَبْشِرُونَ

(30:48:28) yastabshirūna se regocijan

Otra raíz utilizada es Fa-Ra-Ha que lleva a muchas palabras que denotan “felicidad superficial” o felicidad que no es duradera

(13: 26: 7) wafariḥū Y se regocijan وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ

(13: 36: 4) yafraḥūna se regocija وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَفْرَحُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ

(27:36:16) tafraḥūna se regocija فَمَا آتَانِيَ اللَّهُ خَيْرٌ مِمَّا آتَاكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بِهَدِيَّتِكُمْ تَفْرَحُونَ

(28:76:24) tafraḥ exult إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لَا تَفْرَحْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ

(30: 4: 11) yafraḥu se regocijará لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ

(30: 36: 5) fariḥū se regocijan وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِهَا

(40: 75: 4) Tafraḥūna se regocija ذَٰلِكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ

(40: 83: 5) fariḥū se alegraron فَلَمَّا جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرِحُوا بِمَا عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ

(42:48:17) fariḥa se regocija وَإِنَّا إِذَا أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَ

Referencias: | Lista raíz del proyecto

El corpus árabe coránico

La felicidad en el Corán / Islam es el tema de muchos artículos y libros.

En el Sagrado Corán se explican la definición y las formas de alcanzar la felicidad, pero como el Corán no está basado en temas, los investigadores deben dominar todos los versículos para descubrir la felicidad en el Corán.

La palabra que se usa para la felicidad en el Sagrado Corán es ‘ FARAH’ que se ha derivado de la palabra Fa-Ra-Ha . Esta palabra ‘FARAH’ ha sido usada en el Corán 22 veces.

El significado de esta palabra según los léxicos es: el placer del corazón, la alegría, la alegría o la alegría. Seguramente para descubrir el significado exacto de la felicidad, se deben tener en cuenta los significados opuestos.

También se usan algunos otros términos en el Corán que significa felicidad, por ejemplo, “no tendrán miedo ni se afligirán” u otras frases con el mismo significado.

Al menos más de 100 versos en el Corán habla sobre la felicidad explícita e implícitamente.

Al agrupar versos del Corán en los que se menciona la felicidad, se puede decir:

En primer lugar, no se reprocha la felicidad y es una de las mejores bendiciones en el paraíso la felicidad. (7:49)

En segundo lugar, la felicidad depende de ciertos factores, aquí hay algunos de ellos:

· El recuerdo de Allah dará como resultado la felicidad:

¡Ten en cuenta que los corazones descansan en el recuerdo de Alá! (13:28)

· El verdadero sentimiento de felicidad está altamente conectado con la fe (no solo el Islam) y las buenas obras (5:69; 6:48; 7:35; 46:13)

· La esperanza de la gracia y la misericordia de Dios resultará en felicidad (10:58)

· Ayudando a las personas sinceramente y sin ningún tipo de afrenta (2: 262)

Al investigar los versos del Corán sobre la felicidad, se puede decir: según el Sagrado Corán, tres factores son las principales razones de la felicidad:

  1. · Creer en Dios
  2. · Comprender el significado de la vida y tener un buen punto de vista sobre la vida mundana
  3. · Creer en el más allá

Era solo un horizonte de felicidad en el Corán.

En el nombre de Alá

Salamon Alykum

En primer lugar, es mejor dividir la felicidad de dos formas, como lo hace el Corán de una forma u otra:

1. felicidad temporal

2. felicidad real

Según el Corán, no hay felicidad real en este mundo sin el recuerdo de Alá. El capítulo 90 versículo 4 dice:

“Ciertamente hemos creado al hombre en dificultades”. (Sahih International)

Así, Allah aconseja a los fieles que busquen ayuda para tolerar las dificultades de este mundo a través de la paciencia y la oración:

Oh, ustedes que han creído, busquen ayuda con paciencia y oración. Ciertamente, Allah esta con el paciente. (2: 153 Sahih Internacional)

La verdadera satisfacción, satisfacción y felicidad se entiende al lado de la conmemoración de Allah en este mundo. Los beneficios mundanos no podrían traernos felicidad real:

“Y quien se aleje de Mi recuerdo, de hecho, tendrá una vida deprimida [es decir, difícil], y lo reuniremos [es decir, lo levantaremos] en el Día de la Resurrección ciego”. (20: 124 Sahih International)

Lo único que podría traernos tranquilidad y tranquilidad es el recuerdo de Dios.

“Aquellos que han creído y cuyos corazones están asegurados por el recuerdo de Allah. Sin lugar a dudas, por el recuerdo de Alá los corazones están asegurados “.

(13:28 Sahih Internacional)

Esta tranquilidad y tranquilidad trae felicidad:

“[A los justos se dirá],” ¡Oh, alma tranquilizada, Regresa a tu Señor, complacido y agradable [a Él] “(89: 27-28 Sahih International)

La fortuna, los hijos, el cónyuge, etc., pueden brindar felicidad temporal en este mundo porque son temporales:

“La riqueza y los niños son [pero] adornos de la vida mundana. Pero las buenas obras duraderas son mejores para su Señor por recompensa y mejores por la esperanza [de uno] ”(18:46 Sahih International)

Salam

Hablando de felicidad y bienestar, hay una línea de pensamiento en el Sagrado Corán que enfatiza la importancia de la felicidad eterna sobre la felicidad temporal (lo cual es lógico, la eternidad es más importante que los estados temporales). Sin embargo, existe este concepto erróneo. en la mente de las personas que las religiones en general, y el Islam en nuestro caso, alientan a sus seguidores a llevar una vida temporal miserable (este mundo) que es absolutamente incorrecta en el Islam (no estoy seguro acerca de otras religiones y las fuentes originales de eso) pensó en ellos.)

Entonces, según el Corán, está mal arruinar tu vida eterna debido a la temporal; eso no significa ignorar totalmente la vida temporal.

SAHIH INTERNACIONAL

Pero busca, a través de lo que Alá te ha dado, el hogar del Más Allá; y [todavía], no olvides tu parte del mundo. Y haz el bien como Allah te ha hecho el bien. Y no deseo corrupción en la tierra. De hecho, a Alá no le gustan los corruptores “.

https://quran.com/28/77

SAHIH INTERNACIONAL

Diga: “¿Quién ha prohibido el adorno de Alá que ha producido para sus siervos y las buenas cosas [legales] de provisión?” Diga: “Son para aquellos que creen durante la vida mundana [pero] exclusivamente para ellos en el Día de la Resurrección”. Así detallamos los versos para una gente que sabe.

Sura Al-A’raf [7:32]

Entre otros lugares, este para mí dice mucho: Surah Ash-Sharh [94]

De hecho, con dificultades [será] facilidad.

De hecho, con dificultades [será] facilidad.

Entendí tu punto de preguntar por este mundo. Happines, por mucho que esté en mi memoria, en el Corán generalmente está relacionado con el alivio. La felicidad pura no está sola, sin comparación. Se compara y contrasta con las dificultades.

En el Capítulo: Joseph, hay una parte de la historia cuando el padre de Joseph, que quedó ciego de tristeza por extrañar a su hijo, recibió buenas noticias y estaba feliz por ello.

“Y cuando llegó el portador de buenas noticias, se lo echó a la cara y volvió a ver”.

La felicidad de la que habla el Corán es, de hecho, el estado mental descrito como en el cielo. Cada vez que realizas una tarea, es un momento de felicidad.

Como se dijo en un verso: “Danos lo bueno en este mundo, y también en el más allá”. Pero, aquí, este mundo es lo que dice el versículo.

La felicidad no es algo que está solo y que se puede obtener. Está relacionado con el tiempo y, como el día y la noche, va y viene. Cada período de tiempo (un día) es una vida completa, aunque también podría significar, según el Corán, que una vida transcurre cada tres días. De hecho, hay infancia, edad adulta y madurez. La felicidad es parte de cada estado, de todos los días, y solo viene después de esforzarse.

O tres etapas de la vida, nacimiento, purgatorio, muerte. Cada tres rotaciones, hay un ciclo de vida (espiritual). Como dijo el profeta del Islam; ” Quien piense que leyó (logró) el Corán en menos de tres días, seguramente no lo entendió”.

Cuando uno lee el Corán, no pasa mucho tiempo antes de darse cuenta de que ahora considera la vida en la Tierra como un placer fugaz. Según el Corán, la verdadera felicidad no se puede lograr en esta vida, todo es simplemente un placer fugaz, la verdadera felicidad es someter tu voluntad a Allah en el Islam. El Corán no considera que la felicidad en esta vida sea importante, lo que importa es tu felicidad en la otra vida.

No te esfuerces en desear las cosas que les hemos dado a algunos grupos para que disfruten, el esplendor de la vida de este mundo a través del cual las probamos. La provisión de tu Señor es mejor y más duradera. “( Corán 20: 131 )

El Sagrado Corán recomienda ser el Godwary (Piadoso) en este mundo y garantizar la felicidad y la buena vida para aquellos que practican este tema:

“… Quien sea cauteloso con Allah, hará de él una salida [de las adversidades del mundo y del Más Allá] / y lo proveerá de donde no cuenta. Y quien confía en Alá, le bastará … ”(65: 2, 3)

Entonces, según el Corán, la forma de alcanzar la felicidad en este mundo y también en el más allá es ser cuidadoso.

La breve explicación de Godwariness es actuar según las órdenes de Allah.