¿Alá es humano, ya que tiene ojos (Corán 20.39), cara (Corán 55.27), manos (Corán 39.67) y piernas (Corán 68.42)?

Answer 1

Alabado sea Alá [Alá: el nombre árabe del Único Dios Verdadero].

Allah dice (interpretación del significado):

En el nombre de Allah, el completamente misericordioso, el especialmente misericordioso.

(1) Di: “Él es Allah, [quién es] Uno, (2) Allah, el Refugio Eterno.

(3) Él no engendra ni nace, (4) ni tiene para Él ningún equivalente “.

[El monoteísmo 121: 1-4].

Allah dice (interpretación del significado):

No hay nada como él. Él es la audiencia, el ver. [Consulta 42: 11]

Significado de tafweed con respecto a los nombres y atributos de Allah (es decir, pensar que solo Allah sabe lo que significa)

Alabado sea Allah, sé lo que significan estas cuatro cosas [con respecto a los nombres y atributos de Allah]: tahreef (distorsionando el significado), ta’teel (negando el significado aparente), tawqeef (absteniéndose de discutir el significado ) y tamtheel (comparando a Allah con su creación). Pero algunos eruditos también hablan de un quinto asunto, a saber, tafweed (pensando que solo Allah sabe lo que significa), y yo no sé qué es tafweed. ¿Me puede explicar qué significa y la evidencia de ello?

Fecha de Publicación: 2013-06-23

Alabado sea Alá.

En primer lugar:

Tafweed con respecto a los nombres y atributos de Allah, que sea exaltado, tiene dos significados:

1)

Un significado correcto, que es afirmar la redacción y el significado de los puntos, y luego dejar el conocimiento de cómo es para Allah. Entonces afirmamos los hermosos nombres y los atributos sublimes de Allah, y reconocemos y creemos en sus significados, pero no sabemos cómo son.

Así que creemos que Alá, que sea exaltado, se levantó sobre el Trono en un sentido real como corresponde a Su Majestad, de una manera que no es como esta acción por parte de los seres humanos, pero no sabemos cómo ocurrió eso. Por lo tanto, dejamos conocimiento de cómo se le ocurrió a Alá, como dijeron el Imam Maalik y otros cuando se les preguntó acerca de este levantamiento (istiwa ‘): El levantamiento es conocido pero cómo es desconocido.

Ver: Majmoo ‘al-Fataawa por Shaykh al-Islam [Ibn Taymiyah], 25/3

Esta es la opinión de Ahl as-Sunnah wa’l-Jamaa’ah: Afirmamos los atributos de Allah, que Él sea exaltado, sin compararlo con Su creación o discutir cómo. Alá, que sea exaltado, dice (interpretación del significado): “No hay nada como Él, y Él es el que todo lo escucha, el que ve todo” [ash-Shoora 42:11].

Ibn ‘Abd al-Barr (que Allah tenga misericordia de él) dijo: Ahl as-Sunnah está unánimemente de acuerdo en afirmar los atributos que se mencionan en el Corán y la Sunnah, e interpretarlos como parecen significar, no metafóricamente. Pero no discuten cómo son ninguno de ellos.

Al-‘Uluw li’l-‘Aliy al-Ghaffaar, p.250

2)

El segundo significado de tafweed, que es un significado incorrecto, es afirmar la redacción sin comprender lo que significa. Entonces afirman las palabras solamente, “El más benéfico (Alá) Istawa (se levantó) el Trono (Poderoso)” [Ta-Ha 20: 5], luego dicen: No sabemos lo que significa o lo que Alá quiso decir con ¡eso!

El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Con respecto a la tafweed, se sabe que Allah, exaltado, nos ha mandado reflexionar sobre el Corán y nos ha instado a entenderlo. Entonces, ¿cómo puede ser posible que se espere que nos alejemos de entenderlo, conocerlo y reflexionar?

Además, el texto (del Corán) tiene la intención de guiarnos, explicarnos y sacarnos de la oscuridad a la luz. Pero si hay partes de este texto cuyo significado aparente es falsedad e incredulidad, y no se espera que comprendamos el significado aparente o el significado oculto, o se espera que comprendamos el significado oculto sin ninguna referencia a ese significado oculto en el texto, en cualquier caso, el texto que se dirige a nosotros no explica la verdad, y no sabemos si el significado aparente del texto es falsedad e incredulidad.

De hecho, lo que dice esta gente acerca de Aquel que nos dirigió estas palabras, que no nos dejó en claro la verdad y no nos la explicó, sin embargo, nos dio instrucciones de creer en ella; y que lo que nos dirigió y nos ordenó seguir y referirnos no explica la verdad ni la revela, y más bien el significado aparente de estos versículos puede conducir a la incredulidad y la falsedad; y que Él quería que entendiéramos a partir de estos textos o concluir de ellos algo para lo cual no hay evidencia de apoyo, todo eso equivale a algo que se sabe por las enseñanzas básicas del Islam que Allah y Su Mensajero están por encima de tal cosa y que esta tafweed es similar a las opiniones de los distorsionadores y herejes. … Por lo tanto, está claro que la opinión de quienes promueven la tafweed y afirman que están siguiendo la Sunnah y las primeras generaciones de la ummah es uno de los peores puntos de vista de la innovación y la herejía. Fin de la cita.

Dar ‘at-Ta’aarud, 1/115

El Sheik Saalih al-Fawzaan (que Allah lo proteja) dijo:

La visión de las primeras generaciones no era de telaraña; más bien, su manera era creer en estos textos a medida que fueron revelados y afirmar el significado aparente que indican estas palabras y su uso lingüístico. Al mismo tiempo, no compararon ninguno de estos atributos (divinos) con los atributos de su creación, ya que Allah, sea exaltado, dice (interpretación del significado): “No hay nada como Él, y Él es el que escucha todo, el que ve todo ”[ash-Shoora 42:11].

Al-Muntaqa min Fataawa al-Fawzaan, 25/1

El Sheij Ibn Jibreen (que Allah tenga piedad de él) dijo:

La opinión correcta es abstenerse de interpretar los textos de una manera diferente al significado aparente y afirmar los atributos divinos que se mencionan en estos textos de acuerdo con los significados aparentes indicados en estos textos, pero abstenerse de discutir su naturaleza, dejando el conocimiento por eso a Allah, y también creyendo que no deben entenderse de una manera que compare al Señor o cualquiera de Sus atributos con cualquiera de Su creación. Por lo tanto, no deberíamos comparar ninguno de sus atributos con los de su creación ni interpretarlos de una manera distinta a la que deben entenderse. Fin de la cita.

Fataawa ash-Shaykh Ibn Jibreen, 64/41

El Sheij ‘Abd ar-Razzaaq’ Afeefi (que Allah tenga piedad de él) dijo:

La visión del salaf es que tafweed se aplica solo a la naturaleza de los atributos divinos, no al significado. Fin de la cita.

Fataawa ash-Sheij ‘Abd ar-Razzaaq’ Afeefi, p. 104

El Sheik Ibn Baaz (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Ahmad dijo acerca de aquellos que promueven la tafweed: son peores que los jahamis. Tafweed significa decir: solo Allah sabe lo que significa. Esto no está permitido porque el significado es conocido por los eruditos. Maalik (que Allah tenga piedad de él) dijo: Istiwa ‘(levantándose) es conocido, pero se desconoce cómo ocurrió. Esto fue narrado por el Imam Rabee’ah ibn Abi ‘Abd ar-Rahmaan y de otros eruditos. Ahl as-Sunnah wa’l-Jamaa’ah conoce y entiende los significados de los atributos divinos, como el placer, la ira, el amor, levantarse, sonreír, etc. Estos son significados que son distintos de otros significados. Sonreir es algo más que placer; el placer es algo más que ira; la ira es algo más que amor; escuchar es algo más que ver. Se sabe que todos ellos son atributos de Allah, que Él sea exaltado, pero no pueden compararse con los atributos de los seres creados. Fin de la cita.

Fataawa Noor ‘ala ad-Darb por Ibn Baaz, p. sesenta y cinco

Él también dijo:

El Imam Ahmad (que Allah tenga misericordia de él) y otros destacados eruditos de las primeras generaciones denunciaron a quienes promovieron la tafweed y los consideraron innovadores porque lo que su opinión implicaba era que Allah, exaltado, dirigía a sus esclavos algo del significado de que no podían entender o saber qué quería decir con eso. Pero Allah, que sea glorificado y exaltado, está muy por encima de tal cosa y Ahl as-Sunnah wa’l-Jamaa’ah sabe lo que Él, puede ser glorificado, con sus palabras; le atribuyen lo que implican sus nombres y atributos y declaran que está por encima de todo lo que no le corresponde. Saben por sus palabras y por las palabras de su Mensajero (que las bendiciones y la paz de Allah sean con él) que tiene el atributo de la perfección absoluta en todo lo que nos ha dicho o que su Mensajero (las bendiciones y la paz de Allah sean con él). él) nos ha hablado de él. Fin de la cita.

Majmoo ‘Fataawa Ibn Baaz, 3/55

El Sheij Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Tafweed es de dos tipos; uno tiene que ver con el significado y el otro tiene que ver con discutir cómo.

Ahl as-Sunnah wa’l-Jamaa’ah se abstienen de discutir cómo, pero no rechazan el significado; más bien lo afirman y lo explican. Cualquiera que diga que Ahl as-Sunnah es quien promueve la tafweed en el sentido de decir que solo Allah sabe el significado está diciendo mentiras sobre ellos. Fin de la cita.

Liqa ‘al-Baab al-Maftooh. 67/24

En segundo lugar:

Algunas personas piensan que la vista del salaf es tafweed; malinterpretan eso de lo que el salaf dijo acerca de los hadices que hablan de los atributos divinos: “Déjenlos pasar como vinieron sin discutir cómo”.

Pero esta es una comprensión incorrecta; más bien, el punto de vista narrado desde el salaf indica que afirmaron los atributos divinos de acuerdo con sus significados, pero declararon que no sabían cómo eran esos atributos.

El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Las palabras de Rabee’ah y Maalik, “El levantamiento (istiwa ‘) no es desconocido, cómo no se puede comprender y creer en él es obligatorio”, están de acuerdo con las palabras de los demás, “Déjenlos pasar como vinieron”. sin discutir cómo. ”Solo declararon que no es posible conocer la naturaleza del atributo; no negaron el atributo mismo.

Si los eruditos hubieran creído en la mera redacción, sin ninguna comprensión del significado de una manera que sea acorde con Allah, no habrían dicho “El levantamiento (istiwa ‘) no es desconocido y cómo no puede ser comprendido”, y ellos no habría dicho “Déjenlos pasar como vinieron sin discutir cómo”. En ese caso, el levantamiento no habría sido conocido; más bien habría sido desconocido.

Además, no habría necesidad de negar la comprensión de la naturaleza del atributo si no entendiera ningún significado de la redacción; más bien sería necesario negar la comprensión de la naturaleza de los atributos divinos cuando se afirman los atributos.

Además, el que niega los atributos divinos no necesita decir “sin discutir cómo”. El que dice que Alá no está en el Trono no necesita decir “sin discutir cómo”. Por lo tanto, si la forma del salaf fuera negar los atributos divinos en sí mismos, no habrían dicho “sin discutir cómo”.

Además, su dicho “Déjenlos pasar como vinieron sin discutir cómo” implica la aceptación del significado aparente de los atributos. Como estas palabras se refieren a ciertos significados, si los significados a los que se hace referencia no son lo que se pretendía, entonces deberían haber dicho: Dejen pasar estas palabras mientras creen que lo que indican no es el significado deseado, o: Dejen pasar estas palabras mientras creen que Alá no debe ser descrito por lo que indican estas palabras. En ese caso, no se les permitiría pasar como vinieron, y en ese caso no se diría “sin discutir cómo”, porque negar la naturaleza de un atributo que no está probado no tiene sentido.

Fin de la cita de al-Fataawa al-Hamawiyyah, 5/41

Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (que Allah tenga piedad de él) dijo algo similar:

Es bien sabido que el salaf dijo algunas cosas en términos generales e hizo otras declaraciones más específicas sobre los versos y hadices que hablan de los atributos divinos. Un ejemplo de una declaración general es: “Déjenlos pasar como vinieron sin discutir cómo”.

Esto fue narrado por Makhool, az-Zuhri, Maalik ibn Anas, Sufyaan ath-Thawri, al-Layth ibn Sa’d y al-Awzaa’i.

Esta frase es una refutación de aquellos que negaron los atributos divinos (ta’teel) y aquellos que compararon a Allah con su creación (tamtheel). Las palabras “Déjenlos pasar como vinieron” son una refutación de aquellos que negaron los atributos divinos, y las palabras “sin discutir cómo” son una refutación de aquellos que compararon los atributos de Alá con los de Su creación.

Esto también indica que el salaf atribuyó significados sonoros a los textos que hablan de los atributos divinos, de una manera que corresponde a Allah. Esto se indica de dos maneras:

1)

Su dicho “Déjenlos pasar como vinieron”. Lo que se quiere decir es aceptar el significado indicado por estas palabras. No hay duda de que esta redacción afirma el concepto de una manera acorde con Allah, que sea exaltado. Si no creyeran que estas palabras (que hablan de los atributos divinos) tienen un significado, habrían dicho: Dejen pasar esta redacción y no discutan su significado, y cosas por el estilo.

2)

Su dicho: “sin discutir cómo”. Es obvio que afirmaron los significados de estas palabras, porque si no aceptaran los significados de estas palabras no habrían necesitado decir: No discutan cómo. Lo que se niega no existe en primer lugar, por así decirlo, no debemos discutir cómo no tiene sentido. Fin de la cita.

Majmoo ‘Fataawa Ibn’ Uthaymeen, 4/32

Y Allah sabe mejor.

Islam Q&A

Las palabras de Dios con traducción al inglés:

No hay duda de que cualquier persona inteligente que tenga el poder de discernimiento verá una gran diferencia entre estas palabras (de Allah) y las palabras de cualquier persona en la faz de la tierra.

Favor de revisar este importante artículo: ¿Por qué el Islam?

Answer 2

¡Uno de los temas más debatidos en el Islam, que ha llevado a serios cismas en la comunidad musulmana, tanto que los suscriptores de puntos de vista opuestos han etiquetado a sus contrapartes en desacuerdo como ‘kuffaar’ (no creyentes / no musulmanes)! Esta pregunta no tiene una respuesta clara y decisiva. ¿Por qué?

Esto se debe a la interpretabilidad del Corán. Interpretabilidad que conduce a ambigüedades. Sigue leyendo!

El Corán afirma en sura Aale Imran, capítulo 3, versículo 7, que hay dos tipos de versículos en el Corán, los versículos absolutamente claros (significado claro, que no tienen alcance de interpretación); y los versos que son ambiguos e interpretables (lo que inevitablemente conduce a diferencias entre los eruditos!) Los versos claros se denominan ‘muhkamaat’, y los versos poco claros / ambiguos se denominan ‘mutashaabihaat’:

“ Es Él quien te ha enviado este Libro. Hay dos tipos de versos en este Libro: muhkamaat (que son precisos en significado) son la esencia del Libro y el otro tipo es mutashaabihaat (que son ambiguos). Aquellos cuyos corazones están pervertidos, siempre persiguen a los mutashaabihaat en busca de travesuras e intentan interpretarlos, mientras que, de hecho, ¡nadie excepto Alá conoce sus verdaderos significados! Y aquellos que poseen un conocimiento sólido dicen: “Creemos en ellos porque todos ellos son de nuestro Señor”. Y el hecho es que solo las personas perspicaces pueden aprender lecciones de tales cosas. “ ( http://englishtafsir.com/Quran/3 …) (El énfasis es mío)

Este verso coránico deja muy claro que los versos mutashaabih del Corán son aquellos que no tienen un significado claro y tienen múltiples interpretaciones posibles. ¡Ahora el mismo versículo también dice que nadie conoce el ‘Taweel’ (significado verdadero / real y total) de los versículos mutashaabih excepto Allah! Y aquellos que buscan hacer ‘taweel’ de estos versos, causan disensión y discordia entre la gente, por lo tanto, aceptan claramente el hecho de que la naturaleza misma de los versos mutashaabih es tal que su ‘taweel’ / interpretación / explicación conduce a diferencias entre los ¡personas! (¡¿Entonces por qué Dios puso tales versos en el Corán! ¡¡¡Si nadie sabe el verdadero significado de tales versos y conducen a la discordia, entonces, ¿qué necesidad hay de ponerlos en el Libro ?! !!!)

Ahora, hay múltiples significados y formas de hacer ‘taweel’. Una forma de hacer taweel es exponer el significado figurativo, como el dicho “Ricardo Corazón de León” tiene un sentido figurado de que el rey Ricardo tenía una valentía extraordinaria. No se toma el significado literal de que tenía el corazón de un león en el pecho. A veces, el significado literal en sí es suficiente como explicación, es decir, se explica por sí mismo. Otra forma de hacer taweel es elaborar para explicar, como elaborar un incidente para dar una idea clara de lo que realmente sucedió y cómo sucedió. La intención básica detrás de ‘taweel’ es tratar de interpretar y explicar el significado o los significados de un verso o versos. Así ‘taweel’ es un intento de explicar el significado, ya sea literal o figurativamente.

Llegando al caso planteado en la pregunta: el caso de los nombres y atributos de Allah (Asmaa wa sifaat). De hecho, hay versos en el Corán que dicen que Dios tiene rostro (55:27, 2: 115) y manos (48:10) y ojos (11:37, 20:39), Dios se levantó sobre Su Trono (7: 54, 32: 4). Los estudiosos de las primeras tres generaciones del Islam dijeron que el significado de cara, manos y ojos debe entenderse y afirmarse en sentido literal, pero el significado exacto en términos de cómo estos atributos se actualizan en realidad no lo conoce nadie, excepto Allah. . Entonces dijeron que no está permitido interpretar y explicar estos atributos de Dios en sentido figurado, por ejemplo, consideraron prohibido interpretar las manos de Allah como las capacidades de Allah, o los ojos de Allah como la cognición o supervisión de Allah, y pronto. Entonces, de acuerdo con esta escuela de pensamiento (que incluye a los Atharis, y los modernos Salafis / Wahhabis / Ahle Hadith), si alguien busca interpretar estos versos, él o ella se dedican a taweel, pero la taweel (significado real y total) es conocido solo por Allah, por lo tanto, él o ella siembra semillas de discordia y comete travesuras al tratar de elaborar algo de lo que no tiene conocimiento, según el dicho del versículo 7 de surah Aale Imran.

Los Asharis, por otro lado (Asharis son una de las cuatro escuelas canónicas de teología islámica sunita, que forman una sección sustancial de la comunidad musulmana sunita dominante, los otros tres son los Atharis (mencionados anteriormente), los Maturidis y los Sufis) dicen que las palabras que usa el Corán con respecto a los atributos de Allah, como manos, ojos, cara, etc .; si se toma literalmente, sería similar al antropomorfismo, es decir, otorgarle a Dios los atributos humanos, y esto, según ellos, es politeísta, contra el monoteísmo del Islam, por lo tanto, estas descripciones deben interpretarse metafóricamente, y el significado literal debe descartarse. Así, los Asharis interpretan las manos de Dios como sus capacidades, su oído como su conocimiento, su discurso como una conversación eterna y espontánea sin sonido, conversación que Dios tiene consigo mismo, similar al pensamiento; Su ascenso al trono como símbolo de su autoridad, etc. Su principal punto de discusión es que si la cara, las manos, los ojos, el habla y sentarse en un trono son aceptados en su sentido literal, entonces Allah sería retratado como teniendo un definido forma, algo humana, que es politeísta, por lo tanto, se dedican a taweel de estos versos, y rechazan su significado literal.

El Atharis replica que descartar el significado literal y tomar los significados figurativos de estos versículos implica el rechazo de su significado aparente, lo que equivale al rechazo de los versos mismos, ¡por lo tanto equivalente a incredulidad / kufr!

Además, tomar los significados figurativos de estos versículos es según ellos hacer taweel que es crear travesuras y discordias según el dicho en surah Aale-Imran, versículo 7.

Además, los Atharis se oponen a los Asharis debido a otro factor, que la afirmación de los Asharis implica que los versos del Corán son engañosos, tienen un significado que está totalmente en desacuerdo con su sentido literal, es decir, Dios se ha descrito a sí mismo de alguna manera. lo cual es vago y está en desacuerdo con el verdadero sentido de proporcionar orientación a sus siervos. Porque si el significado literal se rechaza por completo y se crea una compulsión para interpretarlos en sentido figurado, entonces la implicación es que los versos coránicos son tan vagos que uno tiene que hacer un gran esfuerzo para comprender su significado real, estando a merced de sus propias interpretaciones en lugar de ser guiado directamente por el Corán mismo!

Además, la opinión de Ashari implica que el Corán describe a Dios usando versos antropomórficos, ¡de ahí la necesidad de interpretarlo en sentido figurado! ¡Cómo podría concebirse incluso en el más salvaje de los sueños que Alá se describiera a sí mismo en términos antropomórficos a pesar de que el Islam estuviera estrictamente en contra de cualquier tipo de politeísmo! El Corán niega fuertemente la idea de que haya alguna similitud entre Alá y sus criaturas: ” No hay nada similar a Él (42:11)” .

Por lo tanto, debido a las razones anteriores, según los Atharis, la visión de los Asharis no es islámica y, por lo tanto, no puede aceptarse. Entonces, el credo del Atharis es que el significado de manos, ojos, cara, levantarse sobre el trono de Allah y otros atributos mencionados en el Corán deben afirmarse en su sentido literal, y al mismo tiempo su parecido con los humanos y otras criaturas. debe ser negado y descartado; Esto dijeron que era el camino intermedio y la metodología correcta que evitaba cualquier antropomorfismo y cualquier rechazo de los significados literales de estos versículos. Y acusaron a los Asharis de incredulidad, travesuras y degradación del Corán por su insinuación de que es vago y tiene versos antropomórficos. Y, por otro lado, los Asharis acusaron a los Atharis de antropomorfismo / politeísmo porque los Asharis creían que los atributos de Allah, como las manos, los ojos, la cara, etc. si se toma literalmente, sería similar al antropomorfismo, es decir, otorgarle a Dios los atributos humanos, y esto según ellos es politeísta, contra el monoteísmo del Islam.

El dilema: hay una laguna en la metodología del Atharis. Cuando usamos la palabra ‘manos’, ‘ojos’, ‘cara’ en el sentido literal, entonces eso por defecto significa nuestras propias manos físicas, ojos y caras. Entonces, si afirman el significado literal de estos atributos para Allah, ¡eso significaría por defecto las manos y los oídos físicos, lo que indica antropomorfismo! La insinuación antropomórfica no se puede evitar simplemente refiriéndose a otros versículos que afirman que “No hay nada similar a Él (42:11)”. ¡Debido a que esta cláusula de que los atributos de Allah no son similares a los humanos u otras criaturas, lógicamente niega el significado literal que los Atharis buscan afirmar! ¡Porque en el momento en que dices que el rostro de Dios no es el mismo que nuestros rostros, eso por defecto niega su significado literal, porque el significado literal de rostro se entiende por defecto como nuestro rostro!

Yasir Qadhi escribe en su libro ‘Una introducción a las ciencias del Corán’: “Todos los versos y palabras siempre se toman de manera haqeeqee (literal) a menos que haya razón o prueba para creer lo contrario. Este hecho es acordado por todos los lingüistas. Por lo tanto, para decir que el ‘Trono de Allah’ es majaazee (representación figurativa) para ‘Poder’, uno necesita traer pruebas claras del Corán o la Sunnah para probar este punto. Si no hay evidencia, la palabra se interpretará en un sentido haqeeqee (literal), es decir, Allah tiene un Trono, pero los humanos no pueden imaginarlo. Con respecto a este ejemplo en particular, la comprensión del ‘Trono de Allah’ como haqeeqee está probada por muchos otros versículos, como el versículo “Y su trono estaba sobre el agua ……….” [11: 7], “Y tú verá a los ángeles que rodean el Trono desde todos los lados … “[39:75],” Los (ángeles) que llevan el Trono y los (ángeles) a su alrededor, glorifican las alabanzas de su Señor … [40: 7], “……… ocho ángeles, en ese Día, llevarán el Trono de tu Señor sobre ellos” [69:17]

Todos estos versículos muestran claramente que el Trono de Allah es un trono haqeeqee (en el sentido literal), porque de qué otra forma estaba sobre el agua, y de qué otra forma lo rodearán los ángeles, y ocho ángeles lo sostendrán, a menos que sea un Trono haqeeqee (en el sentido literal)? ¿Se puede imaginar que el ‘Poder’ de Allah estaba sobre el agua, y que los ángeles rodearán el ‘Poder’, y ocho ángeles llevarán este ‘Poder’? Además, hay numerosos hadices auténticos que claramente significan que el Trono es un trono haqeeqee (en el sentido literal). Del mismo modo, todos los demás atributos de Allah pueden ser probados de manera similar. ” (Yasir Qadhi, ‘Una Introducción a las Ciencias del Corán’, pág. 225-226) (Énfasis mío)

¡Ahora tal afirmación explícita del sentido literal del ‘Trono de Alá’ es claramente antropomórfica! Esta podría ser una razón lo suficientemente fuerte como para descartar el significado literal (haqeeqee) y adoptar un significado figurativo (majaazee), ya que según Yasir Qadhi debe haber una razón o evidencia para descartar el significado literal a favor del significado figurativo. Además, al optar por presentar sus argumentos utilizando versos de apoyo del Corán para demostrar que se debe adoptar el significado literal, ¡ha intentado explicar el significado (do taweel) del ‘Trono de Alá’, por lo tanto, se dedica a la travesura! No participar en taweel significa que no debe haber ningún intento de explicar el significado de estos versículos, ni literal ni figurativamente. La posterior adición de una cláusula del Corán de que estos atributos de Allah no son los mismos que los humanos u otras criaturas, no niega el hecho de que los Atharis han intentado explicar (taweel) estos atributos. ¡La afirmación misma del significado literal y luego la negación de su parecido con cualquier criatura es en sí mismo un intento de explicar estos versículos de una manera sutil!

Además, esta cláusula posterior de que los atributos de Allah no son los mismos que los humanos u otras criaturas, niega lógicamente el significado literal que los Atharis buscan afirmar. ¡Porque en el momento en que dices que el rostro de Dios no es el mismo que nuestros rostros, eso por defecto niega su significado literal, porque el significado literal de rostro se entiende por defecto como nuestro rostro! Esta negación luego lleva el asunto al punto de partida, es decir, estos atributos siguen siendo inexplicables, ¡no pueden explicarse de ninguna manera! Han sido mencionados de tal manera que no pueden explicarse. Por lo tanto, son mutashaabih / ambiguos / poco claros, y cualquier intento de explicarlos, causa discordia y antagonismo entre las personas que intentan hacerlo, lo que provoca la serie severa de acusaciones entre sí, como se observó entre los Asharis y los Atharis. Según el versículo 7 de surah Aale Imran, ambos campamentos han cometido travesuras al tratar de explicar (hacer taweel) de estos atributos de Dios, aunque su taweel es conocida solo por Dios. Deberían haber permanecido en silencio sobre estos versículos y no tratar de explicarlos de ninguna manera, pero encontramos que ambos campamentos trataron de proporcionar algún tipo de explicación, por lo tanto, ¡ambos son culpables de cometer travesuras y discordias!

El problema no termina aquí . Según Yasir Qadhi en ‘Una introducción a las ciencias del Corán’, pg.210, el versículo 7 de surah Aale Imran se puede leer de dos maneras (ver el capítulo sobre las lecturas variantes / qir-aat del Corán, ‘ EL QIRA-AAT DEL QUR-AAN ‘, pág.184-206). Uno es como se menciona en la traducción citada anteriormente de http://englishtafsir.com/Quran/3 …; Esta es la lectura según el famoso compañero de Muhammad y erudito del Corán, Abdullah ibn Masud. Esta lectura se detiene en ‘y nadie conoce su taweel excepto Allah’ y luego pasa a decir ‘Y aquellos que están firmemente fundamentados en el conocimiento dicen: Creemos en él; todo (versos claros y poco claros) es de nuestro Señor. Así, esta lectura dice que nadie conoce la taweel excepto Allah, por lo tanto, hacer taweel es una travesura.

La otra lectura es la de otro famoso compañero de Mahoma y erudito del Corán, Abdullah Ibn Abbas; y esta lectura se detiene en ‘y nadie conoce su taweel excepto Allah y aquellos que están firmemente fundamentados en el conocimiento’ y luego pasa a ‘Di: Creemos en ello; todo (versos claros y poco claros) es de nuestro Señor. Por lo tanto, esta lectura dice que la taweel también es conocida por aquellos que tienen un conocimiento sólido, por lo tanto, incluso ellos pueden hacer taweel de estos versículos, como lo afirma el propio Ibn Abbas: “Yo soy de los que están bien fundamentados en el conocimiento, que conocen el significado ( de los versos mutashaabih). ”(Jalaluddin as-Suyuti, al Itqan, volumen: 2, pág. 4)

Ahora surge la pregunta de quién está firmemente basado en el conocimiento, ¿los Asharis o los Atharis? ¿Quién decidiría esto? Atharis afirmaría que su metodología es la correcta, ya que es la misma que las tres primeras generaciones de eruditos musulmanes. Por lo tanto, se permiten involucrarse en taweel en la medida de lo posible, es decir, solo afirman los significados literales mientras niegan cualquier parecido de estos atributos con cualquiera de las criaturas. Pero en el momento en que dicen que la cara de Allah no es como la cara de ninguna criatura, pero es una cara en el sentido literal, entonces eso significa que Allah tiene una cara, aunque su verdadero sentido o forma no se conoce; pero esto, en cualquier caso, significa que Alá tiene una cara, que de nuevo es antropomórfica. Por lo tanto, según el otro campo igualmente influyente, el Asharis, el enfoque Athari conduce al antropomorfismo; por lo tanto, los Asharis se consideran los que tienen el conocimiento correcto y asumen la responsabilidad de rectificar a los Atharis, ¡por lo tanto, toman el permiso coránico para taweel de estos atributos en la medida en que su intelecto sólido les permita! ¡Y esto conduce al círculo vicioso de debates, acusaciones y contra acusaciones entre sí, marcando al otro como incrédulos e innovadores y qué no, lo que lleva a profundos cismas entre los dos campos de musulmanes!

Answer 3

Estos versículos son metafóricos y se refieren a las habilidades de nuestro Creador en términos que nosotros, sus creaciones, podemos entender. Nada más y nada menos.

Para ponerlos en la perspectiva adecuada, vea surah al-Ikhlas …

112: 1 DIGA: “Él es el único Dios:
112: 2 “Dios el Eterno, la causa sin causa de todo ser.
112: 3 “No engendra, y tampoco engendra;
112: 4 “y no hay nada que pueda compararse con Él.

Nada que se pueda comparar.

Answer 4

Ciertamente no. En el caso Divino, los ojos, las caras, las manos, etc. no son partes del cuerpo ni de los órganos, sino atributos. En el caso humano, no son Atributos sino Partes del Cuerpo u Órganos o ambos. Entonces ‘Asha: ”irah y Maturidiah señalan el hecho de que Salafiah y H: ana: balah interpretan cuando no los consideran como órganos y partes del cuerpo sino como Atributos. Creo que este argumento es correcto. También manos, cara, etc. son subsistentes y los atributos no son subsistentes. Ahora está claro que incluso Salafite no considera estos atributos orgónicos y parciales como orgones y partes. Entonces este es un tipo de interpretación. Solo Mushabbah y Mjass-mah solían considerarlos como órganos Divinos y partes Divinas.

Sin embargo, incluso los salafitas, etc., aceptan que los Ojos Divinos no son como los ojos humanos, las Manos Divinas no son como las manos humanas al igual que la Vida Divina no es como la Vida humana. Espero que esto haya resuelto el problema,

Answer 5

Hadith Qudsi (un dicho de Allah (el exaltado) no un Corán)

Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él), dijo que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo:

Allah (el exaltado) ha dicho: El hijo de Adán me negó y no tenía derecho a hacerlo. Y él me denigró y no tenía derecho a hacerlo. En cuanto a que me niega, es su dicho: no me rehacerá como me hizo al principio (es decir, devolverme a la vida después de la muerte), y la creación inicial [de él] no es más fácil para mí que rehacerlo . En cuanto a su maldad de mí, es su dicho: Alá ha tomado para sí un hijo, mientras que yo soy el único, el refugio eterno. No engendré ni fui engendrado, y no hay ninguno comparable a Mí . (Hadith narrado por Al-bukhari y por An-nasa’i).

Esta pregunta ya nos la hicieron los Sahaba (compañeros del profeta (ﷺ)), y ya no la dejaron, y el profeta (ﷺ) estaba al tanto de este problema.

Es por esta razón que nos enorgullece decir que el Islam es una religión completa , ¡ante cualquier pregunta, una respuesta !

Todo se hizo con gran claridad, Allah (جل جلاله) hizo, a través de sus preguntas y respuestas del profeta, un conjunto de leyes, y aunque para comprender su religión (Islam).

El Sahaba le preguntó al profeta (ﷺ) sin cesar todo lo que puede surgir en la cabeza.

Allah (جل جلاله) se describe a sí mismo en el Corán, y cuando el profeta (ﷺ) lo explicó (Corán) a través de la Sunna.

Allah se describe a sí mismo en el siguiente ser Sura:

En la Sura 112 (Al ikhlaas) Allah dice:

(1) Di: “Él es Allah, [quién es] Uno,

(2) Alá, el refugio eterno.

(3) Él no engendra ni nace,

(4) Tampoco hay para Él ningún equivalente “.

El versículo 4, Allah (جل جلاله) dice que no tiene equivalente .

Entonces, ¿qué se debe entender a través de este versículo de que Allah (جل جلاله) tiene una morfología indescriptible, porque nadie lo ha visto, ni siquiera los profetas, ¿verdad?

Quien tuvo el privilegio de leer el Corán varias veces en su idioma de revelación “árabe” (desafortunadamente, muchas traducciones han perdido el significado de ciertos versos), seguramente habrá descubierto que Allah (جل جلاله) habla de tener manos, shin y también tener la capacidad de ver y escuchar.

Algunos eruditos dicen, interpretando (por su propia interpretación) “manos” como poder, omitiendo que el Corán mismo habla de que el poder en otros versículos no es más claro y sin desvío.

Nosotros, como “ahl as sunna wal jama’a” interpretamos las cosas como si estuvieran sin desvío, o para dar interpretaciones personales, no nos extraviamos al negar lo que Allah ha confirmado que tiene miembros (pero nadie puede decir cómo son, en referencia al verso 4 Surat 112).

Es por esta razón que nosotros “ahl como sunna wal jama’a” siempre hemos dicho que el que dice que Allah (جل جلاله) es omnipresente es un perdido y, en el mismo caso, se desvía.

َ Allah (جل جلاله) dice en el Corán: (67:16) ¿Te sientes seguro de que Aquel que [tiene autoridad] en el cielo no haría que la tierra te tragara y de repente se balancearía?

¿En el cielo?

Sí, Allah (جل جلاله) está en el cielo , sobre su trono, dominando a todas sus criaturas.

¿Qué dice la Sunna al respecto?

Mu’awiyah as-Sahmi informó: “Tenía unas ovejas que guardaba entre Uhud y Juwaniyyah con una esclava para cuidarlas. Un día, salí a ver a mis ovejas y descubrí que un lobo había devorado una de las crías. ellos. Como solo soy un humano, (me enojé) y golpeé a la niña. Más tarde, llegué al profeta (ﷺ) y le informé el incidente. Me aterrorizó con la gravedad de mi acción. “Mensajero de Allah”. ¿La liberaré (como una expiación de mi pecado)? Él dijo: “Llámala”. Cuando lo hice, le preguntó: “¿Dónde está Allah? ” Ella dijo: “Por encima de los cielos” . Luego le preguntó: “¿Quién soy yo?” Ella dijo: “El Mensajero de Allah (ﷺ). Entonces, el Mensajero de Allah (ﷺ) me ordenó:” Libérala. Ella es una creyente “ .

Ibn Abd Al-barr dijo: “Se le preguntó a Malik (por algunas personas): ¿Se verá a Alá en el Día del Juicio? Entonces él dijo: ‘Sí, Allah dice en el Corán, – وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ –

(75:22) [Algunas] caras, ese día, estarán radiantes,

(23) Mirando a su Señor.

No puede ser más claro que eso, no hay ambigüedad, como sé, sin entrar en la Sunna explicativa del Corán, ¿están las cosas claras?

Hay tantas cosas que agregar, pero para no alargar la respuesta, me detengo aquí, y si hay preguntas que hacer sobre este tema, con la ayuda de Allah (جل جلاله), siempre estoy disponible para responderlas. ,¡gracias!

¡Gracias por leerlo!

Answer 6

Gran pregunta! Me encantan las referencias, pero ni siquiera las leeré. Simultáneamente, Allah existe en el pasado, presente y futuro, a través de toda la materia y nada de eso, simultáneamente. Piense en el gato de Schrodinger, luego extienda eso hasta el infinito y todavía solo estaría rascando la superficie … tal vez.

Answer 7

Según las enseñanzas del Islam, el hombre se asemeja a Allah (el alma, no el cuerpo). No atribuimos a Alá a otras criaturas, pero hay muchas criaturas que cumplen con las características antes mencionadas en la pregunta, y todavía no es humano.

La respuesta es que nadie lo sabe realmente.

Answer 8

Te lo simplificaré, ¿puedes sostener las patas de las sillas? , definitivamente lo sostendrás de sus patas, imagina que alguien nos escuchó y dijo, ¿las sillas tienen patas como los humanos? ¿Qué dirías entonces?

así que si Allah dice que tiene manos, definitivamente tiene manos, pero no tiene que ser como las nuestras, porque no hay nada que se parezca a Allah subhahu wa taa’ala

Answer 9

El Corán tiene muchos significados internos para sus versos. A veces en realidad no significa lo que dice literalmente. Por ejemplo, este ayah que usted cita permite ver las referencias en la historia de quién dijo esto o a quién se le hizo referencia.

En Maniul Akhbar y Tawheed se narra con cadenas auténticas del Imam Sadiq (as) que Ali dijo en uno de sus sermones: Soy el guiado y soy el padre de los huérfanos. Soy el refugio para todos los débiles y el fuerte de la seguridad para todos los temerosos. Soy uno para hacer que los creyentes lleguen al Paraíso y soy la cuerda firme de Allah (Hablulla-ul-Matin) y soy el mango más firme (Urwatul Wuthqa). Soy la ‘palabra de piedad’, soy los ojos de Allah, la lengua veraz de Allah y el lado de Allah con respecto al cual Allah dice: ¡Ay de mí! Por lo que no llegué al lado de Allah (Jambullah). Y yo soy las manos de Alá que Alá ha ampliado para sus criaturas por misericordia y perdón, y yo soy la puerta del arrepentimiento ‘Bab-e-Hitta’ para este Ummat.

Quien me reconoce y mi derecho ha reconocido a su Señor, porque yo soy el Vicegerente de Su Profeta (S) en la tierra y la prueba de Sus creaciones. Solo aquellos pueden negarlo, aquellos que rechazan las declaraciones de Allah y Su Profeta. Hay una tradición en Tawheed de otras fuentes del mismo Imam que Ali (as) dijo: Soy el conocimiento de Allah, soy su corazón entendido, soy sus ojos que ven, soy su lengua hablante, soy su lado, Yo soy sus manos.

Hay muchas más explicaciones sobre la fuente principal que puede consultar aquí:

Parte 39: & amp; # 039; Lado de Allah & amp; # 039 ;, & amp; # 039; Rostro de Allah & amp; # 039; y & amp; # 039; Hands of Allah & amp; # 039; denotar el Santo Profeta y los Santos Imams

Answer 10

La mayor parte del animal tiene manos, piernas y ojos, pero los animales no son humanos.

6: 103 La visión no lo percibe a Él, pero Él percibe [a todos] la visión; y Él es lo sutil, lo conocido.

6: 104 Te ha llegado la iluminación de tu Señor. De modo que quien vea lo hace para [el beneficio de] su alma, y ​​quien sea ciego [hace daño] contra ella. Y [diga]: “No soy un guardián sobre ti”.

Answer 11

No es humano.

No hay nada como Él, y Él es el que todo lo escucha, el que todo lo ve. [42:11]

Pero Él tiene ojos (y todos los atributos que mencionas), sí, pero ojos que no se parecen a los de ninguna de sus creaciones, porque no hay nada como Él. No conocemos la naturaleza de Sus atributos, porque no se nos ha dado conocimiento sobre la naturaleza de ellos.