¿El hinduismo cree en la teoría del Dios Único?

En la religión védica hindú solo hay un Dios Supremo. Los Vedas lo llaman por el nombre de “Brahman”, “Parabrahma”, “Paramatma”. Los hindúes adoran a este Dios Supremo tanto en forma personal como impersonal. Los Vedas mencionan principalmente al Dios impersonal Brahman, que es la verdadera realidad última y la naturaleza original de Dios desde el punto de vista metafísico, y los Puranas mencionan Trimurti, que son tres manifestaciones personales de Brahman (espíritu cósmico).

Dios mayor

– El dios principal en el hinduismo es el Brahman Supremo / Para Brahman / Paramatma . La Trinidad ( Brahma, Vishnu y Shiva ) y sus avatares son la manifestación de un Brahman Supremo . A pesar de que Trinity y sus Avatares tienen un cuerpo divino diferente pero tienen el mismo atman / alma (núcleo y esencia más íntimos) que es el Brahman Supremo . Trinity y sus Avatares no son diferentes entre sí, son uno, pero se han manifestado en diferentes cuerpos divinos . El ser humano normal considera los cuerpos divinos como Dios Supremo porque identifican erróneamente los cuerpos divinos de la trinidad y sus avatares con el cuerpo espiritual del Supremo Brahman que impregna y reside en el cuerpo divino de la Trinidad como Atman / Alma.

Hay principalmente cuatro denominaciones en el hinduismo que son: –

1) Vaishnavismo : el Señor Vishnu es considerado como el Brahman Supremo . Los seguidores del vaishnavismo adoran a Vishnu y sus diez encarnaciones . Las dos encarnaciones más adoradas de Vishnu son Krishna y Rama.

2) Shaivismo – Shaivas o Shaivitas son aquellos que principalmente adoran a Shiva como el Brahman Supremo , tanto inmanente como trascendente

3) Shaktismo : Shaktas adora a la diosa como Madre Shakti . La Madre Shakti es considerada como Brahman Supremo , así como Prakriti (Maya / energía) de Brahman, que no está separada del Brahman mismo. En Shaktism, la diosa se presenta como Brahman y Prakriti. Estas formas pueden incluir Durga, Kali, Parvati, Lakshmi, Saraswati.

4) Smartismo Smartas trata a todas las deidades como lo mismo, y sus templos incluyen cinco deidades (Pancopasana) o Panchadevata. No es sectario, ya que fomenta la adoración de cualquier dios personal junto con otros como Ganesha, Shiva, Devi (Shakti), Vishnu, Surya .

Dioses menores / Devas en el hinduismo y la concepción errónea de 33 millones de rupias / 330 millones de dioses : –

No existe tal concepto de 330 millones de dios. Solo hay 33 Koti / tipos (el significado literal de Koti es tipos ) de dioses / Devas cuya función es sostener el mundo . Cada ser vivo consiste en una fracción de estos Devas. No pueden dar a ningún ser vivo Moksha / Nirvana (libertad de Samsara / ciclo de muerte y nacimiento), por lo que no se les rinde culto. Son solo la creación del Supremo Brahman . En el período védico, los Devas solo eran adorados para obtener el cielo / Swarg temporal . Quien busca la liberación y la libertad del Samsara / ciclo de nacimiento de la muerte, no debe adorarlos. Deben ser venerados solo considerando la presencia del Supremo Brahman dentro de ellos en forma de Atman / alma.

Referencia:-

(“Aquellos que se dedican a los Devas tienen solo poca inteligencia y obtienen (solo) frutos que son temporales (invariablemente sujetos a destrucción). Los adoradores de los Devas van a la (morada de) los Devas, pero mis devotos vienen a mí ( Mi eterna morada espiritual). ” (Srimad Bhagavad-Gita: 7.23)

“Las personas cuya conciencia es robada por los deseos materiales adoran a otros devas (dioses distintos a mí) y siguen las reglas y regulaciones particulares de culto que corresponden a los fines que desean, siendo gobernados por sus propias naturalezas (condicionadas) (Srimad Bhagavad- Gita: 7.20)

Con la influencia del Dios Supremo, estos treinta y tres (apoyando a Devata) sostienen el mundo) (Atharva Veda 10-7-13)

Solo hay treinta y tres devas / semidioses (brihadaranyaka Upanishad 3: 9: 2)

Concepto metafísico de Dios en el hinduismo (¿Dios es impersonal o personal?)

Dioses general supremo la forma es conciencia pura sin forma ( Nirakar Nirguna / sin forma / Impersonal ) pero puede manifestarse en forma divina ( Sakar Saugna / con forma / personal ). Dios tiene la capacidad de manifestarse en cualquier tipo de forma y forma. Si alguien dice que Dios no puede tener la capacidad de tener forma, entonces es contradictorio con sus propios atributos. Nada se dice que sea imposible para Dios . Es muy necesario reconocer que el Brahman “en sí mismo”, “Sea lo que sea” está en estado no manifestado y más allá de la imaginación, pero a medida que se cubre en Prakriti (Prakriti es la energía material de Brahman, por ejemplo, Tierra, agua, fuego, aire, éter, etc. mente e inteligencia) parece manifestarse como forma personal. Aquí, en el lugar anterior, el significado de manifestación se toma en el sentido de lo que parece haber tomado forma / simbólico, pero es irreal desde la perspectiva absoluta y la realidad empírica desde la perspectiva humana. El Brahman absoluto no manifestado es análogo a la fuente infinita de energía eléctrica no manifestada, mientras que su forma personal de Sakar es análoga a la bombilla encendida . Cuando se suministra energía eléctrica no manifestada al filamento encerrado en un bulbo de vidrio, aparece en forma de luz. Del mismo modo, el Brahman no manifestado cuando se cubre / encarna en Prakriti parece haber tomado forma. El Brahman sin forma es análogo al aire y al agua y su forma personal es análoga al globo lleno de aire o agua. El aire y el agua no tienen forma, pero cuando están contenidos en un globo transparente, parecen haber tomado forma, pero eso no significa que el aire y el agua hayan perdido sus propiedades de no tener forma . De la misma manera, el Brahman sin forma, cuando reside e impregna el Cuerpo compuesto de elementos materiales y mentales dentro del universo, parece haber tomado forma, pero en realidad no pierde su naturaleza sin forma. El Dios con forma está unificado con Dios sin forma, que es la realidad suprema.

Los Vedas describen principalmente a Nirakar Nirguna Brahman, que es conciencia eterna, omnipresente y sin forma . Los Vedas mencionan al Dios Supremo como Brahman (que no debe confundirse con Brahma de la Trinidad).

[Tome nota de que Brahman no es ningún tipo de energía, sino que es pura conciencia de la energía y el universo. Ejemplo de energía eléctrica es solo para entender el propósito]

“Ekam Sat-Viprah Bahudha Vadanti. “El Ser Único , el sabio habla diversamente” . (Rig-Veda 1.164.46)

“La fuente y el origen de los dioses, gobernante de todos, que el Dios Supremo, el gran vidente, que antiguamente creó el germen dorado, nos dotó de un intelecto claro”. (Svetasvatara Upanishad III.4)

“Grandes de hecho son los Devas (semidioses) que han surgido del Dios Supremo.” – (Atharva Veda)

El hinduismo es una disciplina de mente abierta. Es una disciplina que no usa la fuerza sobre su seguidor. Es decir, no dicta que el seguidor actúe por una receta paso a paso que da, condenando todas las demás recetas.

El hinduismo describe todo como divino y sagrado porque Dios está en todas partes y en todos . El Ser Supremo realmente ha creado este mundo real, todo le pertenece a Dios pero también está presente en todas partes . El hinduismo habla de la omnipresencia y la naturaleza de control del Ser Supremo. Las cosas cambiantes que aparecen en el mundo físico y mental pueden realizarse como divinas: el Ser Supremo que brilla sin mezclarse en todos y en todo , debajo de todos los nombres, formas y cualidades de la personalidad y el mundo. Él penetra en todas partes , se explica por el uso de frases como ” Él está cerca y también muy lejos ” (yaddure yadvantike); ” Él está dentro y fuera ” (tadantarasya sarvasya tadu sarvasya bahyatah); “Se mueve (desde la perspectiva humana) y, sin embargo, no se mueve (desde la perspectiva absoluta)” (taddhavato’nyanatyeti tisthat). Estos atributos aparentemente contradictorios revelan su achintya Shakti – naturaleza impensable (que puede no entenderse bajo los sentidos humanos pero existe).

“Todo lo que está delante no es sino el Dios Supremo, el inmortal. Dios Supremo está a la derecha, así como a la izquierda; arriba y abajo también, se extiende solo el Dios Supremo. Este mundo no es más que Dios Supremo, el más alto. “- (Mundaka Upanishad 2.2.11)

“Todo este universo entero le pertenece a Dios; quien vive en ella, en cada pequeña parte de ella. Se mueve (desde la perspectiva humana); y, sin embargo, no se mueve (desde una perspectiva absoluta). Dios está mucho más allá del alcance más alejado del espacio y el tiempo; y sin embargo, Él es inmediato, siempre cercano e inseparablemente presente aquí. Él está aquí adentro, en todo; Sin embargo, está fuera de todo esto. Dios brilla puro, a través de todo lo que no está restringido por un cuerpo musculoso, no se ve afectado por todos los enfermos, no se ve afectado por ninguna mancha de pecado. ” – (Isha Upanishad, estrofas 4-8).

Katha Upanishad se dice: “Paramātmā es igual en todas partes, en todos los mundos, en todos los niveles en todo el Cosmos. Hasta que reconozca esto, continuará renaciendo. Paramātmā sigue siendo el mismo: en el pasado, presente y futuro. Es lo mismo en el corazón de una hormiga o un elefante, en todos los seres vivos. Es la causa de todo “.
Así, la principal diferencia entre las creencias hindúes y abrahámicas es que mientras las religiones abrahámicas hablan de atributos relativamente parciales de Dios, el hinduismo habla de atributos completos.

Dios tiene experiencia en dos aspectos: como Nirakar y Sakar.

Nirakar Nirguna

es la eterna conciencia omnipresente omnipresente y omnipresente . El Absoluto sin cualidades, es impersonal, sin Guna o atributos , Nirakara (sin forma) , Nirvisesha (sin características especiales), inmutable y eterno. Esta forma de Dios “sin forma” se llama Sat-Chit-Ananda Rupa (Eternal-Truth-Consciousness-Bliss-Form)

Saguna Sakar es la manifestación de Dios en forma. Calificado absoluto, vino del sánscrito Saguna (सगुण) ” con cualidades ” y Brahman (ब्रह्मन्) ” lo Absoluto “. El aspecto personal de la Realidad Última. Este Saguna Brahman es eterno, decadente y no diferenciado de Nirguna Brahman.

Versos que describen a Dios como sin forma (Nirakar)

“Na tasya pratima asti”
“No hay semejanza de Él”.
[Svetasvatara Upanishad 4: 19 / Yajurveda 32: 3]

No hay forma de Nirguna Brahma o Dios como conciencia suprema.
“Su forma sin forma no se puede ver; nadie lo ve con los ojos “.
[Svetasvatara Upanishad 4:20]

Su forma sin forma no se puede ver. Aunque se manifiesta como Sakar SagunaBrahman , nadie puede verlo con ojos presentes u ojos materiales. Para ver su forma suprema y original, uno necesita perfección espiritual. “Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, forma, calidad y pasatiempos de Dios a través de sus sentidos materialmente contaminados. Solo cuando uno se vuelve espiritualmente saturado por el servicio trascendental al Señor, se le revela el nombre, la forma, la calidad y los pasatiempos trascendentales del Señor. ” (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234).

Dios dice: “No puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos, para que puedas contemplar mi opulencia mística ” (Bhagavad-Gita 11.8)

“Shudhama papviddham”
“Él no tiene cuerpo (Aquí Cuerpo significa la estructura física, incluidos los huesos, la carne y los órganos que está hecho de elementos dentro del universo. Brahman tiene un cuerpo espiritual sin forma trascendental único que es infinito como el espacio ) y puro” (Yajurveda 40: 8 )

“Él ( Brahman / Paramatma ) no posee una forma corporal como la de una entidad viviente ordinaria. No hay diferencia entre su cuerpo y su alma. Tiene un cuerpo espiritual / espiritual trascendental único que es infinito y omnipresente como el espacio . Brahman es un alma omnipresente y el Alma “en sí misma” es su cuerpo espiritual . El es absoluto . Todos sus sentidos son trascendentales . Cualquiera de sus sentidos puede realizar la acción de cualquier otro sentido. Por lo tanto, nadie es mayor que Él o igual a Él. Sus potencias son múltiples y, por lo tanto, sus obras se realizan automáticamente como una secuencia natural. ” (Shvetashvatara Upanishad 6.7-8)

Dios como Nirakar Nirguna Brahman o Conciencia Suprema es sin cuerpo y puro. Eso no significa que su forma Sakar Saguna sea ​​impura, también es pura.

Versos que describen a Dios en forma (Sakar Saguna)

“El Señor del universo, vive dentro del universo, y sin haber nacido, aparece en muchas formas, y solo los sabios se dan cuenta de su forma real” – (Rig Veda Purusha Suktam 2.3)

Aunque yo (el supremo Brahman trascendental) soy nonato, imperecedero, inmutable y Dios de todas las entidades vivientes que encarno (Sambhavami –causa de nacer o producirse ) usando mi energía Maya / Interna. ( Maya 1-Para Prakriti: energía pura maravillosa y misteriosa, 2- Apara Prakriti: combinación de elementos materiales y mentales, por ejemplo, cinco elementos, cinco sentidos internos, cinco órganos de acción, cinco bases sensoriales externas también llamadas objetos sensoriales, una respiración vital, mente, inteligencia ) – (Bhagavad Gita 4: 6)

Sentido –

Aunque no he nacido , parezco haber nacido y encarnado debido a mi Prakriti ( energía material: Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente e inteligencia ) de la que soy controlador e influencia de Maya / Ilusión. Yo controlo tanto Para (energía infinita superior) como Apara Prakriti (energía material). Nunca me influyen tres modos de la naturaleza. Mi espacio trascendental infinito / sin forma como la forma nunca deja de existir cuando Yo encarnado. Mi nacimiento y muerte en forma personal son solo una realidad empírica similar al espejismo o reflejo de un objeto en el agua.

Siempre y donde haya una disminución en el Dharma / rectitud y práctica religiosa, oh descendiente de Bharata, y un aumento predominante de la irreligión en ese momento, yo desciendo ( Sruja-envíame a mí mismo / Desciende / toma una forma visible) a mí mismo (aham-I / Yo, atmanam-self). (Bhagavad Gita 4: 7)

Aunque no ha nacido, parece haber nacido de diversas maneras. (Yajurveda 31.19)

El Señor toma una forma múltiple. (Se) se transformó de acuerdo con cada forma; esa forma suya era para darle a conocer . (por ejemplo: al igual que la presencia de energía eléctrica no manifestada puede ser reconocida por una bombilla encendida) (Brihadaranyaka Upanishad 2.5.19)

“Tu forma, Dios Supremo, que es amable, pura, libre de miedo y maldad, con esa forma más amorosa, se nos aparece” (Shvetashvatara Upanishad 3.6)

Él tiene un cuerpo espiritual eterno y feliz. El es el origen de todo. No tiene otro origen y es la causa principal de todas las causas. ” (Brahma Samhita 5.1)

Hay dos formas de Brahman, lo material y lo inmaterial, lo mortal y lo inmortal, lo sólido y lo fluido, sat (ser) y tya (eso), (es decir, sat-tya, verdadero). (El Brihadaranyaka Upanishad 2.3.1)

Por lo tanto, se puede entender ahora que Dios tiene dos formas: Nirakar Nirguna y Sakar Saguna . Estas dos características de Dios como todopoderoso, omnisciente, misericordioso, puro, infinito, etc., siguen siendo las mismas. Al igual que el agua tiene tres formas: líquido, sólido y vapor, aunque aparece en diferentes formas, pero la sustancia central H2O permanece igual en todas las formas. De la misma manera, el Brahman / Dios es solo uno sin segundo y tiene la capacidad de manifestarse en diferentes formas al mismo tiempo en cualquier lugar de la tierra y aún permanece presente en todas partes. Su característica sin forma es omnipresente e infinita como el espacio y es capaz de manifestarse en varias formas en diferentes lugares al mismo tiempo sin dejar de existir su naturaleza omnipresente última. Dios es el Alma Suprema, que es el cuerpo espiritual . El Dios se manifiesta en la forma que significa que se viste o se cubre en cuerpo hecho de elementos (elementos materiales y mentales) presentes en el universo que impregna todo ese cuerpo.

Espíritu cósmico Brahman impregna todo el cuerpo y la combinación de elementos materiales y mentales se superponen dentro de los límites del cuerpo físico.

Todos los Puranas mencionan que la trinidad Brahma, Vishnu, Shiva son Swayabhu (autoexistentes por sí mismos) y tienen la misma alma . Su propia alma individual no es diferente del alma suprema Brahman . Los Dioses en la Trinidad están en unificación (absorción completa de la mente y el intelecto en la unidad) con el Brahman Supremo sin forma para que sean uno . Uno debería tener una idea sobre Atman / soul , Brahman / super soul y cuerpos divinos dentro de los cuales Atman / Brahman reside para liberarse de Samsara. En el caso de Trimurti y Avatares, su Atman / alma y Brahman / Alma Suprema es el mismo, son Jivanmukta (libres del ciclo de muerte y nacimiento) y están en unificación con Brahman (Brahma Bhava / No dualidad / estado Turiya – estado de estar en identificación con Brahman, Unidad de la mente con Brahman ) . En el caso de todos los seres vivos normales, ya que su Atman / Alma está cubierto en Pancha Koshas / Cinco envolturas de ignorancia (a saber, Annamaya kosha, Pranamaya kosha, Manamaya kosha, Vijnanamaya kosha, Anandamaya kosha) que los mantiene en la ignorancia / ilusión para que tengan falsa ilusión. El ego (mente, pensamientos e intelecto está unido al cuerpo perecedero y a la naturaleza material impermanente) del cuerpo físico como un ser individual que los hace sentir diferenciados del Atman / Alma y, por lo tanto, están atrapados en el Samsara / ciclo de muerte y nacimiento . La persona espiritualmente ignorante se identifica con el cuerpo físico y los elementos mentales groseros como el intelecto y los pensamientos, mientras que los Dioses personales se encuentran en un estado de autorrealización y su mente está completamente absorta en su alma infinita (el alma es el BG-2.24,2.17 infinito), que es el alma suprema Brahman . Cuando Shree Krishna estaba usando “Yo” o “Yo” mientras deleitaba al Bhagavad Gita con Arjuna, estaba refiriendo todo a su propio Atman / Brahman (alma ) al destruir el ego falso del cuerpo como él mismo y al absorber su mente completamente en Brahman. Shri Krishna no puede ser llamado como cuerpo físico perecedero ya que él es su Atman / Brahman (alma) y su alma es infinita, espiritual, como el espacio, cuerpo trascendental sin forma (Cuando Shri Krishna estaba narrando el Bhagavad Gita se había convertido en uno con Brahman . Su mente tenía se separó de su cuerpo físico. Su mente se había absorbido por completo en el Brahman infinito haciéndolo omnipresente) Shri Krishna no es su cuerpo físico o cualquier cuerpo de aparición ilusoria creado por su energía (magia) pero tiene espacio como el cuerpo trascendental infinito , ese cuerpo sin forma es su alma . No hay diferencia entre su cuerpo infinito sin forma y su alma. porque ambos son un Brahman / alma. El concepto de Dios en el hinduismo se puede entender por la filosofía Advaita , tres tipos de Realidades y el concepto de Cinco Koshas que cubre el Atman individual y el Estado de Unidad / No dualidad de Turiya .

Referencia: – El estado de Turiya es un estado de Unidad de mente / no dualidad con Brahman. (Absorción completa de la mente y el intelecto con Brahman. (The Brihadaranyaka Upanishad 5.14.3, Chandogya Upanishad 8.7 – 8.12)

Panch Koshas : – Cinco capas de ignorancia que cubren el Atman individual y crean ignorancia e ilusión entre las entidades vivientes normales de que su yo / Alma individual es diferente del Alma suprema incluso cuando en realidad el Alma y el alma suprema son una ( Taittiriya Upanishad 2: 1 – 2 : 10)

Avyaktam vyaktim apannam manyante mam abuddhayah |

param bhavam ajananto mamavyayam anuttamam (Bhagavad Gita 7:24)

Significado: – Solo pensar sin inteligencia y limitar mi existencia inmanifestada, suprema, incomparable e imperecedera a la forma personal manifiesta humana. Lo que es visible es solo una realidad empírica . Esto se debe a que no conocen mi estado infinito trascendental . Aquí Sri Krishna dice que su forma personal no es la realidad última. Su Saguna Brahman se postula como un medio para realizar Nirguna Brahman y declarar que Saguna Brahman es una realidad empírica / pragmática.

La energía eléctrica infinita no manifestada no se puede comparar con la bombilla encendida y la luz de la misma manera que la forma personal de Sri Krishna no se puede comparar con su espacio inconcebible como la forma infinita / Brahman impersonal .


Sri Krishna nuevamente declara que aquellos que están apegados al aspecto no manifestado, impersonal (sin forma, infinito, como el espacio, trascendental) del Krishna, para ellos el avance espiritual es muy problemático. Progresar en esa disciplina siempre es difícil para quienes están encarnados. Algunas de las religiones abrahámicas adoran la realidad Suprema en una forma sin forma, por lo que, según Shri Krishna, para ellos el crecimiento espiritual es lento y duro. Sri Krishna prefiere adorar la realidad Suprema en su forma personal divina.

Referencia-


Cuando los hindúes se saludan con Namaste, su significado literal es “Me inclino ante lo divino en ti”. El hinduismo tiene un concepto único de Dios y se considera que Dios reside en el corazón de cada ser vivo en forma de alma, por eso los hindúes se inclinan frente a las vacas y los santos, no porque sean Dios, sino porque tienen presencia de esencia y divinidad. Dios supremo Brahman . Religiones abrahámicas Por lo general, tratamos de encontrar a Dios en otro lugar o en el cielo, mientras que en el hinduismo Dios se ve en todos los seres vivos y cada uno es tratado por igual.

Referencia: –

Un verdadero devoto ve a Brahman / Alma Suprema situada como Atman / alma en todos los seres vivos y también en sí mismo en todas partes. (Bhagavad Gita 6:29)

Quien me ve (percibe) en todas partes y en todo lo que hay en mí, para él nunca estoy perdido, ni nunca está perdido para Mí. (Bhagavad Gita 6:30)

Tal yogui, que me sirve a través del servicio devocional al percibir (sabiendo que) a mí como el único situado en todos los seres vivos que permanece, siempre permanece en mí en todas las circunstancias. (Bhagavad Gita 6:31)

Se le considera un yogui perfecto que compara su propio atman / alma / yo y lo ve igual en todas partes en cada ser vivo, tanto en felicidad como en angustia. (Bhagavad Gita 6:32)

Y de todos los yoguis, el que tiene verdadera fe plena y que me adora con su ser interior permaneciendo en mí (que piensa en sí mismo en mí) es considerado por mí como el más devoto. (Bhagavad Gita 6:47)

Soy el atman / alma / yo, establecido en los corazones de todos los seres, oh Gudakesha. Soy el principio, el medio y también el fin de todos los seres. – (Bhagavad Gita 10:20)

Brahman es conocimiento, es el objeto del conocimiento y Él es la meta del conocimiento. Él está situado en el corazón de todos. (Bhagavad Gita 13:18)

Sin embargo, en este cuerpo hay otro, un disfrutador trascendental, que es el Señor supremo, Súper alma, el propietario supremo que existe como supervisor y autor. (Bhagavad Gita 13.23)

El que ve la súper alma imperecedera en los cuerpos destructibles de todas las entidades vivientes como solo él es el que realmente ve (él es el que realmente conoce la verdad). (Bhagavad Gita 13.29)

Quien ve al Súper alma igualmente presente en todas partes, en todos los seres vivos, no se degrada por su mente. Así se acerca al destino trascendental. (Bhagavad Gita 13.29)

Parma Atma / súper alma que habita en el cuerpo es inagotable debido a que es eterna y tiene menos atributos. Por lo tanto, oh hijo de Kunti, esta Súper Alma no hace nada ni se enreda. (Bhagavad Gita 13:32)

Estoy sentado en los corazones de todos los seres vivos, y de mí vienen la memoria, el conocimiento y el olvido. Solo yo debo ser conocido por todos los Vedas, soy el autor de los Vedanta y el conocedor del significado de los Vedas. (Bhagavad Gita 15:15)

Sí, pero quién sabe realmente !


El hinduismo o el védico Sanatan Dharma ( hindú es muy probablemente una palabra de origen persa / árabe y se usó para denotar: ” La gente del río Sindhu “) es el intento más antiguo de supervivencia de los humanos hacia una religión organizada.

El texto más antiguo del hinduismo son los Vedas. Los 4 Vedas son los 4 pilares sobre los que se apoya la filosofía védica. Siguiendo los Vedas, muchos conceptos originales del hinduismo se derivan de los Upanishads .

Los Vedas , a saber, el Rig Veda, Yajur Veda, Sam Veda y Atharva Veda son principalmente una colección de himnos y / o mantras que tratan temas como la naturaleza, la metafísica, las matemáticas, la química, los rituales, las innovaciones tecnológicas, la filosofía, la física y Conducta humana ideal.

Los Upanishads (también conocidos como Vedanta o los Últimos Capítulos de los Vedas) son al menos 200 en número (12 son los Mukhya o los principales) y se componen principalmente de historias o incidentes que aclaran los conceptos filosóficos centrales del hinduismo, muchos de los cuales incluso son compartidas por las grandes religiones del budismo, el jainismo y el sijismo.

Los 4 vedas y los Upanishads hablan de un solo dios. El ser supremo, el creador, el sustentador y el destructor.

Permítanme citar un ejemplo.

De acuerdo con Chandogya Upanishad 6: 2: 1,
“Ekam Evadvitiyam
Traducción: Él es Uno y único, sin un segundo ”

De acuerdo con Yajurveda 32: 3,
“Na tasya pratima asti
Traducción: “No hay imagen de Él”.

De acuerdo con Rigveda 1.164.46 ,
“Indraṃ mitraṃ varuṇamaghnimāhuratho divyaḥ sa suparṇo gharutmān,
ekaṃ sad viprā bahudhā vadantyaghniṃ yamaṃ mātariśvānamāhuḥ
Traducción: “Lo llaman Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, y él es Garutmān de alas nobles celestiales. A lo que es Uno, los sabios le dan un título a muchos”

Al describir y establecer al único dios, el hinduismo también alienta el proceso de cuestionamiento ( Atma Manthan o Jihad-e-Akbar – Traducción: Lucha por el autodescubrimiento, el auto razonamiento (Ijtihaad) y la autoconciencia).

Estimula a la practicante a encontrar su propio significado y definición de divinidad, alentando a la practicante a establecer su propia conexión personal entre su Atma (Traducción: Alma) y El Brahman (Traducción: El único ser divino)

De acuerdo con Nasadiya Sukta – Rig Veda 10.129.6-7
यो अस्याध्यक्षः परमे व्योमन्त्सो अङ्ग वेद यदि वा न वेद॥
Traducción en contexto
¿Quién lo sabe realmente?
¿Quién puede proclamarlo con certeza?
¿Cuándo surgió esta creación?
¿Los dioses vinieron después, después de la creación de este universo?

¿Quién sabe cuándo comenzó todo?
Si fue la voluntad de Dios lo que lo creó, o si fue mudo;
Solo el que es su supervisor en el cielo más alto sabe,
Él solo lo sabe, o tal vez no lo sabe.

Al practicante del hinduismo o del védico Sanatan Dharma se le ha dado la libertad de interpretar al único dios verdadero en todas y cada una de sus manifestaciones.

Los practicantes del hinduismo o del Dharma védico de Sanatan son libres de encontrar formas de divinidad en una piedra, un animal, el sol, los ríos e incluso en un árbol.

La divinidad en el hinduismo puede tomar varias formas que son como diferentes caminos que conducen al mismo destino.

Con los años, muchas formas de esta divinidad han sido idolatradas . Al igual que Brahma, que representa al creador, Vishnu , que representa al sustentador, y Shiva, que representa al destructor, los tres juntos representan la santa trinidad o Trimurti del hinduismo.

A medida que el Dharma védico de Sanatan o el hinduismo crecieron, muchos más aspectos de la divinidad fueron idolatrados, algunos incluso tomando la forma de seres humanos célebres como Rama y Krishna, que se creía que eran los avatares o la reencarnación de lo divino.

Los numerosos ídolos o manifestaciones están destinados a simbolizar o incluso personificar un aspecto divino, lo que permite al practicante detenerse en el único dios verdadero de una manera más tangible : la divinidad del ser supremo aquí se puede comparar con el agua, que está tomando el forma del utensilio, cuando se vierte.

Esta es la razón principal para que muchos piensen en el hinduismo como una religión politeísta, que no lo es, pero ¿quién puede realmente saberlo?

Me gustaría terminar esta respuesta con una cita de uno de los Upanishads más populares:

“El hombre está hecho por su creencia . Como él cree, así es él. ”—Shreemad Bhagavad Gita.


Nota : Esta respuesta contiene muchas instancias de palabras vernáculas que son necesarias e importantes para denotar el contexto de la respuesta, y también son importantes para establecer la autenticidad y la raíz. Todas las instancias vernáculas se complementan con traducciones al inglés.

El hinduismo actual ha evolucionado durante los últimos siglos. La forma más antigua de este ‘dharma’ hindú es el ‘dharma védico’ que tenía dioses védicos. A lo largo del tiempo hemos cambiado nuestras prioridades con respecto a los dioses. En lugar de dioses védicos, es decir, Indra, Agni, Varuna, Soma, ahora damos más prioridad a ‘Shiva’, ‘Vishnu’, ‘Brahma’. Comprender este cambio es la clave para entender el ‘Dharma hindú’.

Las palabras ‘hindú’ y ‘dharma’ significan más de lo que es nuestra percepción.

La palabra hinduismo , como la mayoría de nosotros sabemos, proviene de la pronunciación persa de la palabra ‘Sindhu’, que se traduce literalmente como ‘río Indo’. “Pueblo hindú” significa literalmente indios. [Por lo tanto, los musulmanes indios a veces se llaman ‘musulmanes hindúes’ en los países árabes]

Hinduismo es un término dado a la religión india por los persas. Como la palabra significa, el hinduismo es, literalmente, una colección de todas las creencias pasadas que existieron en la India y que no se extinguieron. El respeto mutuo por las creencias de los demás podría haber hecho que todos los creyentes ‘hindúes’ creyeran de todas las creencias. Así, como sociedad nos convertimos en politeístas .

La palabra Dharma, literalmente significa ética.

Manu (ignoremos sus opiniones controvertidas sobre Caste por el momento) en su libro dice:

धृति क्षमा धम अस्तेय शौच इन्द्रियानिग्रह धी विद्या सत्यम अक्रोध दशकं धर्मलक्षणं

Dhrti (paciencia), Ks’ama (perdón), Dhama (autocontrol), Asteya (no robar), Shaocha (limpieza), Indriyanigraha (control sobre los órganos), Dhii (intelecto benevolente), Vidya (conocimiento espiritual) , Satyam (veracidad benevolente), Akrodha (no enojo) son diez cualidades / reglas / características esenciales del Dharma

Por lo tanto, podemos decir fácilmente que Dharma no es la traducción exacta de la palabra religión . De hecho, no hay una palabra en el diccionario hindi que pueda traducirse en religión. Esto solo da una indicación de cuán casuales fuimos con Dios, de que ni siquiera asignamos una palabra adecuada a ‘religión’.

Hinduismo y monoteísmo

Los primeros textos religiosos, Vedas, creían en muchos dioses. Pero algunos creen que, tal como están escritos, parece que las deidades védicas son realidades que subrayan y gobiernan diferentes fenómenos de la naturaleza, como el fuego (agni), el sol (surya), el agua (Varuna), la lluvia (Indra). Por lo tanto, posiblemente la religión védica no era politeísta sino henoteísta (donde un dios es supremo entre muchos dioses). Esta vista es apoyada por Max Muller. [1]

Los puntos de vista religiosos sobre un dios : Swami Dayanand los presenta mejor . Podemos llamar a sus puntos de vista como una interpretación moderna de los Vedas.

Es uno de los indios más increíbles que hemos tenido. Dedicó su vida a reformar el hinduismo y es respetado por todos los historiadores como reformador social.

Conocía todos los Vedas y tradujo los primeros seis ‘Mandals’ de Rig Veda. Sus puntos de vista sobre la religión se explican con gran detalle en su libro ‘Satyarthaprakash’ (La luz del significado de la verdad). Él cree que los Vedas predican sobre un solo dios (monoteísta, ni siquiera henoteísta). Opina que Indra, Vranuna, Sun, etc., todos son sus nombres. Se le dan diferentes nombres solo para explicar todas las cualidades asociadas a él.

También sintió que a lo largo de los años la religión se ha vuelto impura y se ha desviado de los ideales védicos que la gente ‘Arya’ siguió. Por lo tanto, Arya Samaj condena las prácticas de varias religiones y comunidades diferentes, incluidas prácticas como el culto a los ídolos, sacrificios de animales, peregrinaciones, oficios sacerdotales, ofrendas en templos, castas, matrimonios infantiles, comer carne y discriminación contra las mujeres.

Arya Samaj de Maharishi Dayanand le enseña a la gente sobre los Vedas. Arya Samajis no se hacen llamar Sanatanis y afirman que siguen el ‘Dharma Védico’. Esta rama de la religión ‘india’ no cree en la adoración de ídolos. La única forma de ritual permitida es yajana (o Yagya o havan o como se llame), en el que recitan solo mantras védicos.

Aunque esto es bastante contrario a lo que la mayoría de los indios creen, pero hay tantos ‘hindúes’ que admiran este pensamiento, si no creen en él. Admiro su punto de vista. Lo mismo hicieron Subhas Chandra Bose, Lala Lajpat Rai, Bipin Chandra Pal, Vallabh Bhai Patel, Swami Vivekanand, etc. Estas opiniones también tuvieron una notable influencia en ateos como Bhagat Singh . [2]

Opiniones de los filósofos indios sobre la posición de dios en la filosofía india:

Si todas las filosofías indias se vuelven parte de la religión hindú, entonces Dios sería un concepto realmente confuso. Aquí hay algunos puntos de vista sobre dios:

  • Vista de Nyaya-Vaisheshika : compara Mundo y dios con una olla y un alfarero respectivamente. Solo hay un dios según esta lógica.

“Potter y barro, ambos son necesarios para crear una olla”. De manera similar, se requiere que Dios cree el mundo, por lo tanto, él es la “causa eficiente” (निमित्त कारक / Nimitta karak o alguien que crea).

El mundo está compuesto de sustancias (द्रव्य / dravya) de las cuales 5 tipos de sustancias son de naturaleza atómica y son eternas. Jiva (alma) también es un tipo de sustancia (aunque no de naturaleza atómica). Estas sustancias también son una causa del mundo y se llaman “causa material” (समवायी / samavayi).

Entonces, los átomos (y otras sustancias) son como el lodo, con el que dios (Potter) crea el mundo (Pot). Tenga en cuenta que los átomos no son creados por dios, son independientes de él y son eternos (está bien, ya que incluso Jhon Dalton pensó que los átomos son eternos y no se pueden crear ni destruir). [3]

  • Vista de Samkhya: la creación es una evolución de la naturaleza según Samkhya y, por lo tanto, le da menos importancia a Dios y algunos de sus pensadores posteriores son incluso ateos. Incluso entonces da una visión monoteísta que dice que:

“La naturaleza no puede actuar sin racionalidad, y por lo tanto debe haber una razón que la dirija. Las almas encarnadas, aunque racionales, no pueden dirigir la naturaleza, ya que ignoran su carácter; por lo tanto hay un Ser omnisciente, el director de la naturaleza, que es. Iswara (ईश्वर), o Dios “. [4] [5]

  • El punto de vista de Mimansa : Mimansa descarta a Dios como “una hipótesis innecesaria, aunque más tarde Mimamsakas” trata de atraer a Dios. [6] El siguiente texto está tomado de Una Introducción a la Filosofía India por Dutta & Chatterjee:

“Mimansa no cree en un creador del mundo. En su ansiedad por asegurar un lugar supremo para los Vedas eternos, los Mimansa no podían creer en Dios, cuya autoridad sería superior, o al menos a la par, que la de los Vedas “.

Su religión está representada por esta declaración:

Codana-laksano’rtho dharmah: “El deber es lo que está indicado por los mandatos de los Vedas”. (Purva-mimansa-sutra 1.1.2) [7]

  • Vedanta de Acharya Shankar: Aquí todas las almas son parte de una sola realidad trascendental. Shankaracharya le da toda la importancia a esta entidad trascendental llamada “Brahman” ( ब्रह्म ). Aunque hay otra realidad trascendental llamada “Maya” (माया), pero es solo un poder indistinguible (शक्ति / shakti) de Brahman. Este concepto se llama no dualismo (अद्वैत / advait) o ​​monoismo, pero no monoteísmo. Shankaracharya creía que Iswara (dios) es un concepto de mundo práctico (y el mundo no es real y aparece solo debido a nuestra ignorancia). Así es como Shankaracharya interpreta Upnisads:

ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापरः।

brahma satyam jagan-mithyä jivo brahmaiva näparah ||

Significado: Brahman es la única realidad, y el mundo es en última instancia falso. La jiva (‘ego’ individual o conciencia particularizada, etc.) no es diferente de Brahman. [ 8]

También:

Se refirió a Dios tanto como al alma como ” mayopahit brahm ” [ 9]

Significado: Dios es brah m que ha sido vencido o distorsionado por Maya. Las almas tampoco se dan cuenta de que son Brahman hasta que el conocimiento las libera y el alma individual se fusiona con Brahman. Incluso entonces, Dios es trascendental en su propia naturaleza, trasciende en el mundo / universo y es su creador, sustentador y destructor.

Brahman es un deviod de cualidades (निर्गुण / nirguna). Pero dios tiene cualidades.

  • Vedanta de Acharya Ramanuja: es el más joven de todos los filósofos anteriores y realmente cree en los dioses que conocemos actualmente. Era un santo Alvar (adoradores de Vishnu). Sus puntos de vista son los expresados ​​por CD Sharma en su libro, una encuesta crítica de la filosofía india.

Cuando los Upanisads hablan de Brahman como “desprovisto de cualidades”, quieren decir que Brahman no tiene malas cualidades y no que no tiene cualidades. Es el adobe de todas las buenas cualidades y es la encarnación de toda perfección. Por lo tanto, la distinción de Shankara entre Brahman e Ishvara, entre Brahman superior e inferior es injustificada e injustificable.

Brahman es Dios No es un individuo sin forma, sino un individuo calificado por la materia y las almas que forman su cuerpo. Son de naturaleza atómica y en la liberación no se funden en Dios, sino que solo se vuelven “similares” a él y le sirven para darse cuenta de que son el cuerpo de Dios.

Esto es no dualismo calificado (विशिष्ट अद्वैत / Vishishta advait). Bhakt (devoto) y Bhagvan (Ishwar / dios) son diferentes pero similares.

Curiosamente, ninguno de los filósofos creía en la “teoría de muchos dioses” o en el politeísmo . Ni siquiera creen en el henoteísmo . Todos ellos son monoteístas o no creían en Dios. De hecho, en India, el concepto fundamental era el alma y no el dios alrededor del cual se construyeron todas las filosofías.

Pero entonces, ¿ quién es Vishnu, Shiva, Shakti, etc.?

Esto tomaría otra gran respuesta. Todas las deidades en la India tienen una historia. Cómo surgieron y se fusionaron entre sí. Las búsquedas individuales en Wikipedia le proporcionarían respuestas parciales.

Puedo darte la línea de tiempo de Lord Vishnu:

  • Tiempos védicos: Vishnu era un dios tribal. [ 10 ]
  • Siglo IV a. C.: seguidores de Narayana, surgió otro dios tribal. Esto condujo al surgimiento del Bhagvatismo. Tomó prestados algunos conceptos de la filosofía Samkhya, como Purusha (concepto de alma). [ 11 ]
  • Siglo I aC: comenzó a tener lugar el culto a Krishna Vasudev. Fue un héroe legendario de la tribu Vrishni en el oeste de India.
  • Según RS Sharma, “para el año 200 a. C., las tres corrientes de dioses se fusionaron en una sola” y dieron como resultado la creación del Bhavatismo y el Vaishnavismo.
  • Siglo VI EC: En algunas creencias, Vishnu llegó a ser conocido como un miembro de la trinidad de dioses con Shiva y Brahma. [RS Sharma]
  • Siglo XII EC: A medida que el movimiento Bhakti aumentó en importancia durante la historia medieval de Hindusim, Vaisnava Alvars y Shaiva Nayanars comenzaron a crecer rápidamente. Y se extendió por toda la India en el siglo 12-18. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

La Constitución de la India le brinda la libertad de interpretar su religión de la manera que desee. Nuestra constitución debe haber aprendido esta lección del hinduismo. Hay tantas interpretaciones, muchas de ellas se contrastan entre sí y, sin embargo, no entran en conflicto. Incluso si no crees en nada, igual puedes llamarte hindú. Tenemos una historia de llamar incluso a hedonistas como Charvak un rishi (sabio).

Fuentes:

[1] Introducción a la filosofía india Datta & Chatterjee. Capítulo X, página 321, 1er párr.

[2] Dayananda Saraswati – Wikipedia

[3] Ver teoría de la causalidad en Nyaya – Wikipedia

[4] Samkhyakarika – Wikipedia

[5] Página 180 en adelante. http://www.kouroo.info/kouroo/tr…

[6] Una encuesta crítica de la filosofía india: CD Sharma, página 233.

[7] http://veda.krishna.com/encyclop

[8] Brahman Satyam Jagat Mithya Jivo Brahmaiva na ParaH – (जिवो ब्रह्मैव न परः)

[9] Nonduality Plus

[10] https://en.wikipedia.org/wiki/Bh

[11] Historia antigua por RS Sharma. Capítulo 21, La vida en la era Gupta, origen y crecimiento del Bhagwatismo.

[12] [13] [14] https://en.wikipedia.org/wiki/Bhhttps://en.wikipedia.org/wiki/Bhhttps://en.wikipedia.org/wiki/Bh

Los textos védicos y todos los Grandes Maestros Iluminados finalmente abogan por adorar y rendirse a la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna.

Los hindúes de la actualidad tienen una comprensión muy superficial sobre quién es el Supremo y si hay un solo Dios O si hay múltiples Dioses. Entonces no tiene sentido preguntar a las masas sobre quién es el Supremo.

Mejor consultar a los expertos, es decir, Guru, Sadhu y Shastras que vienen en una sucesión discipular de buena fe.

Entonces, hay dos cosas, una es The Bhagavan y la segunda, The Devatas. Dios es solo uno y Devatas están en millones y millones de números.

Bhagavan se refiere a alguien que posee todas las opulencias en cantidades ilimitadas. Las Opulencias son Riqueza, Belleza, Conocimiento, Fuerza, Renuncia y Fama.

La única persona que posee las cualidades mencionadas en cantidades ilimitadas es Sri Krishna y nadie más. No hay nadie que sea igual a Krishna o superior a Él.

Ahora, llegando a Devatas, también se les conoce como semidioses. Los semidioses son Lord Siva, Lord Brahma, Lord Ganesha, Diosa Durga, Lord Indra, Lord Varuna, etc. Todos son portadores de orden de Sri Krishna y se les asigna una tarea particular en la gestión de los asuntos de este mundo material.

Ninguno de los Devatas es igual a Sri Krishna ni está por encima de Él de ninguna manera.

Krishna-Dios mismo explica claramente en el Bhagavad-Gita acerca de los orígenes de los Devatas en el 7 ° Capítulo.

Léalo Bhagavad Gita, Capítulo 7: Conocimiento de lo Absoluto

Y Krishna también explica que los devatas se originan solo de Él,

Krishna dice en el Bhagavad-Gita Aham adir hi devanam: Yo soy la fuente de los semidioses y los sabios.

Los Devatas no son independientes de Sri Krishna, son Grandes Devotos y llevan a cabo las órdenes de Sri Krishna Perfectamente.

Cuando Krishna estuvo presente personalmente en este planeta hace 5000 años, mostró todas las opulencias muchas veces y demostró una y otra vez que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Puedes leerlo todo sobre el Srimad Bhagavatam

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El problema con los hindúes es que NUNCA pasan tiempo entendiendo todo esto adecuadamente de fuentes apropiadas, no están interesados ​​y permanecen en una plataforma superficial y andan discutiendo con una comprensión incompleta y se mantienen en la ignorancia y hacen que otras personas interesadas también sean ignorantes sin consultar al Expertos

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Escuche esto a continuación una y otra vez, COMPÁRTELO y hágalo VIRAL.

“El Señor Krishna es Dios, ¿quién dice?” por Amarnath Prabhu.

Hare Krishna.

Sí y no // Pero no es teoría. Esto es verdad.

Porque hay dos divisiones en el hinduismo: 1) Personalismo y 2) Impersonalismo.

1. Personalismo: solo el Vaishnvism pertenece a esta división. Las filosofías de Vedanta (Dvaita, Achintya Bheda Abheda, etc.) difieren en cada subdivisión del vaishnavismo como Sri, Madhva, Gaudiya Vaishnavism, etc. La forma original o primaria de Dios es personal, pero existe en dos aspectos más, es decir, Brahman (aspecto impersonal) y Súper alma (expansión de la Persona Suprema o forma personal de Dios que reside en el corazón de cada ser vivo). Dios según el vaishnavismo es el Señor Sri Krishna / Vishnu / Rama.

2. Impersonalismo: Shaivism, Shaktaism, Advaitavadism (Seguidores de Adi Shankaracharya), Smartism etc. pertenecen a esta división. La filosofía Vedanta para cada subdivisión es la misma, es decir, Advaita. La forma original de Dios se considera impersonal y se manifiesta en muchas formas temporales como Shiva, Durga, etc.

Sin embargo, la filosofía de los personalistas es más lógica y védica. ¿Por qué? Lea lo siguiente:

Si Dios tiene o no una forma es una pregunta filosófica perenne con argumentos en ambos lados. La forma en que rezamos a Dios, la forma en que los santos se dirigen a Dios en sus oraciones devocionales, parece que Dios es una persona a la que llamamos con nuestras oraciones. Pero entonces se dice que Dios es ilimitado. ¿Ser su persona no lo limitará?

¿Una forma limita a Dios?

Para reconciliar estos dos lados, primero debemos entender la definición de Dios. El Vedanta-Sutra (1.1.2) define a Dios o la Verdad Absoluta, brahman, como la fuente de todo. Janmady asya yatah. Otro texto antiguo, el Brahma-Samhita (5.1), define a Dios de manera similar como la causa de todas las causas sarva karana-karanam. Esta definición concisa de Dios está esencialmente de acuerdo con la comprensión de Dios dada por todas las tradiciones teístas del mundo. Entonces, si Dios es la fuente de todo lo que vemos en este mundo, entonces Dios mismo debería poseer los atributos esenciales de todo, de lo contrario, sería menor que su creación. En este mundo, existen seres personales y fuerzas impersonales, por lo que ambos aspectos deben estar presentes en Dios. Si Dios no fuera una persona, entonces él, que por definición es el Ser Completo, estaría incompleto. Otra forma más simple de decir esto es: si nosotros, como hijos de Dios, somos personas, ¿cómo puede nuestro padre, Dios, no ser una persona? Entonces, aquellos que dicen que Dios no es una persona en realidad lo están limitando, al despojarlo de lo que tiene su creación.

Ahora consideremos la pregunta: ¿la personalidad y la forma no limitan a Dios? La sabiduría védica nos ayuda a comprender que lo que causa la limitación no es la forma, sino la materia. Debido a la naturaleza misma de la materia, todos los objetos materiales son limitados, tengan forma o no. Cuando pensamos en la forma de Dios, subconscientemente proyectamos nuestras concepciones de la materia en la forma de Dios y pensamos que una forma limitaría a Dios. Pero Dios no es material; Él es completamente espiritual. El espíritu tiene características diferentes de la materia; lo que es espiritual tiene el potencial de ser ilimitado, independientemente de si tiene forma o no. Entonces la forma de Dios siendo espiritual no lo limita. Así es como, debido a que es espiritual, Dios es una persona con una forma y aún es ilimitada.

Perspectivas védicas

Las escrituras védicas afirman que Dios tiene una forma, pero van más allá al dar descripciones vívidas de su forma. Por ejemplo, la escritura glorificada como “el fruto maduro de todas las Escrituras védicas”, el Srimad Bhagavatam (10.23.22), ofrece esta encantadora descripción de la forma del Señor:

shyamam hiranya-paridhim vanamalya-barha-
dhatu-pravala-nata-vesham anavratamse
vinyasta-hastam itarena dhunanam abjam
karnotpalalaka-kapola-mukhabja-hasam

“Su tez era azul oscuro y su prenda dorada. Llevaba una pluma de pavo real, minerales de colores, ramitas de capullos de flores y una guirnalda de flores y hojas del bosque. Estaba vestido como un bailarín dramático. Apoyó una mano sobre el hombro de un amigo y con la otra hizo girar un loto. Los lirios adornaban sus orejas, su cabello le caía sobre las mejillas y su cara de loto estaba sonriendo.

Del mismo modo, otra escritura importante, la Brahma-samhita (5.30), ofrece una visión cautivadora de la hermosa forma divina:

venum kvanantam aravinda dalayataksham
barhavatamsam asitambuda sundarangam
kandarpa-koti kamaniya vishesha shobham
govindan adi-purusham tam aham bhajami

“Adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es experto en tocar su flauta, que tiene ojos florecientes como pétalos de loto, cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real, cuya figura de belleza está teñida con el tono de las nubes azules, y cuyo La belleza única cautiva a millones de Cupidos “.

¿Impersonalismo védico?

A pesar de la literatura védica que contiene descripciones tan vívidas de la forma de Dios, una noción común es que dicen que Dios es nirguna (sin cualidades) y niraakara (sin forma).
Mientras que las escrituras védicas dicen eso, pero eso no es todo lo que dicen. A menudo, las mismas escrituras que dicen que Dios es nirguna también dicen que él es saguna. Considere este versículo del Srimad Bhagavatam (8.3.9):

tasmai namah pareshaya brahmane ‘nanta-shaktaye
arupayoru-rupaya nama ashcarya-karmane

Este versículo contiene dos palabras relevantes para nuestra discusión: arupaya (sin forma) y uru-rupaya (que tiene muchas formas). Entonces, si algunas personas citan solo la palabra “arupaya” y declaran que el versículo dice que Dios no tiene forma, ¿están representando correctamente el versículo?
¿Son tales descripciones védicas contradictorias? De ningún modo. De hecho, la tradición védica enseña un principio superior que armoniza tales contradicciones.

Consideremos un verso del Shvetashvatara Upanishad (3.19)

apani-pado javano grahita pashyaty acakshuh sa shrinoty akarnah

Este verso contiene una aparente contradicción: pashyaty acaksuh “Dios no tiene ojos, pero ve”.

¿Cómo se puede reconciliar esta contradicción?
La tradición védica contiene un pramana especial (método de adquisición de conocimiento) llamado arthapatti (postulación) que se utiliza para reconciliar declaraciones contradictorias al postular una tercera declaración. (Además de los tres métodos estándar para adquirir conocimiento pratyaksha, anumana y shabda, Jiva Goswami en su Sarva-Samvadini ofrece siete formas más. Arthapatti es uno de ellos) Para ver cómo funciona arthapatti, considere las dos declaraciones contradictorias:

1. Ravi no come comida durante el día
2. Ravi está engordando

El arthapatti para conciliar estas dos declaraciones sería: Ravi come de noche.
Del mismo modo, el arthapatti para conciliar las declaraciones acerca de que Dios tiene y no tiene forma es: Dios no tiene forma material, sino que tiene una forma espiritual.
El mismo principio se aplica a las descripciones de Dios como nirguna. También hay versos que lo describen como saguna. Entonces, la descripción nirguna implica que no tiene cualidades materiales y la descripción saguna transmite que tiene cualidades espirituales.
En este punto, podemos preguntarnos: “¿Por qué las escrituras védicas contienen declaraciones tan contradictorias? ¿No sería mucho mejor si dieran verdades clara e inequívocamente?

Estas descripciones aparentemente contradictorias tienen el propósito vital de desafiar nuestras ideas preconcebidas y estimularnos a alcanzar una comprensión más elevada.
Considere el siguiente verso de Ishopanishad (mantra 8):

sa paryagac chukram akayam avranam
ashnaviram shuddham apapa-viddham

Este versículo describe a Dios como akayam (sin cuerpo) y luego como ashnaviram (sin venas). Si Dios no tiene cuerpo, ¿por qué es necesario describir que no tiene venas? ¿No es obvio que alguien que no tiene cuerpo no tiene venas? El Ishopanishad quiere que lleguemos a la comprensión más elevada de que Dios tiene un tipo especial de cuerpo que no tiene venas.

La especialidad del cuerpo de Dios se transmite al describirlo como akayam porque la palabra kaya (cuerpo) tiene varias connotaciones que no se aplican a Dios. Un cuerpo es lo que:

• Está separado de la persona real, el alma.
• Es un producto del pasado karma del alma.
• Tiende a degradar el alma al estimular los deseos corporales.
• Tiene que ser entregado a su debido tiempo

Ninguno de estos se aplica a Dios, cuyo cuerpo y alma no son diferentes, que no tiene pasado kármico, que nunca se degrada y cuyo cuerpo es eterno. Debido a que tendemos a superponer nuestras concepciones materiales sobre Dios, las escrituras a veces usan palabras negativas como akayam para enfatizar que Dios no tiene ningún cuerpo, como el nuestro. ¿Por qué es importante entender la diferencia entre nuestra forma material y la forma espiritual de Dios? Las formas materiales son temporales, por lo que su atracción solo conduce a una eventual frustración. Pero la forma de Dios es eterna, por lo que la atracción hacia su forma lleva a la realización final. Las declaraciones bíblicas negativas de que Dios no tiene una forma (como la nuestra) nos salvan de la frustración y las declaraciones bíblicas positivas nos llevan al cumplimiento.

Persona sin forma?

Hay quienes reconocen que Dios es una persona, pero insisten en que no tiene forma.

Examinemos esta proposición. Todos somos hijos o sirvientes o partes o emanaciones de Dios; De cualquier manera que diferentes religiones expresen nuestra relación con él, el punto esencial es que somos dependientes de él y subordinados a él. Somos personas y tenemos formas; Si Dios es una persona sin forma, se volvería menor que nosotros. ¿Puede el todo ser menor que la parte? Obviamente no. Además, las referencias de las Escrituras que discutimos anteriormente no hablaban solo de la personalidad de Dios, sino también de su forma: sus ojos, manos, piernas, etc. Entonces este argumento es ilógico y no bíblico.

La gente puede presentar muchos argumentos falaces como estos. En lugar de molestarse en refutarlos individualmente, es mejor entender por qué se originan tales argumentos. Es porque la mente humana no puede comprender cómo Dios puede tener una forma y aún así ser ilimitado. Pero, si para preservar la naturaleza omnipresente de Dios, sostenemos que Dios no tiene ninguna forma, entonces nos enfrentamos a otra perplejidad: sin una forma, ¿cómo estaría ubicado en algún lugar?

La gente trata de imaginar a Dios como omnipresente y luego intenta descubrir cómo se puede imponer una forma a ese ser omnipresente. Pero la forma no es una cualidad impuesta a Dios como la pintura roja es una cualidad impuesta a una rosa artificial hecha de papel blanco. Más bien, la forma es una cualidad inherente de Dios, como el color rojo es una cualidad inherente de una rosa natural. La cualidad inherente de un objeto se llama vishesha y ha sido analizada por los grandes eruditos santos de la tradición védica, especialmente Madhvacharya y Baladeva Vidyabhushana.

Dios como el compuesto tres en uno

Srila Jiva Goswami ha compilado el clásico tratado filosófico, el Sat-Sandarbha, basado en las enseñanzas del Srimad Bhagavatam como lo explicó el Señor Chaitanya Mahaprabhu. En este libro, analiza minuciosamente un verso sucinto similar al sutra del Shrimad Bhagavatam (1.2.11): “Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan”. Este verso revela una profunda ontología tripartita. de la Verdad Absoluta que reconcilia varios atributos contradictorios de Dios como la forma y la ilimitud integrándolos en un todo armonioso.

Las diversas concepciones divinas en las tradiciones de sabiduría del mundo se pueden clasificar en tres grandes categorías:

1. La energía que todo lo penetra (Brahman): lo que los físicos cuánticos llaman el único mar de energía que subyace a todo en el universo, lo que los místicos se refieren como la unidad impersonal de todas las cosas y seres, las escrituras védicas explican que eso es Brahman, la luz refulgente energética que todo lo penetra.

2. La guía interna (Paramatma): Muchas tradiciones espirituales hablan sobre un aspecto de Dios inmanente dentro de nosotros. A lo que la tradición cristiana se refiere como el poder del Espíritu Santo, las escrituras védicas llaman el Paramatma, la guía interna que media las interacciones entre el alma espiritual y el cuerpo material.

3. La persona suprema (Bhagavan): los santos a lo largo de la historia se han conectado amorosamente con Dios como Persona Suprema. Ese Señor a quien Moisés llamó Jehová, a quien Jesús se refirió como su padre en el cielo, a quien Mahoma alabó como Alá, las escrituras védicas revelan como Krishna, Dios manifestándose como la Suprema Persona trascendental que todo lo atrae.

Aquí hay una analogía para ilustrar esta unidad en la diversidad de la Verdad Absoluta.
Tres estudiantes rurales llegan una noche a una plataforma de ferrocarril con su maestro ansioso por ver por primera vez un tren. Después de una larga espera, cuando ven una luz brillante en la distancia, el primer estudiante le pregunta a su maestro: “¿Es ese el tren?”. Cuando el maestro asiente, se marcha, convencido de que ha visto el tren. Cuando el tren se acerca, el segundo alumno nota el motor, la forma detrás de la luz, y pregunta: “¿Es ese el tren?” Cuando el maestro asiente nuevamente, él también se va, seguro de haber visto el tren. Cuando el tren finalmente llega a la estación, el tercer estudiante ve el tren en su plenitud con su conductor y múltiples compartimentos y pasajeros y, con el aliento de su maestro, incluso se encuentra y se hace amigo del conductor.

Analógicamente, la brillante luz delantera del tren representa el sustrato espiritual refulgente, Brahman y el motor con su forma concreta representa la sustancia divina localizada y personalizada, el Paramatma. La experiencia del tercer alumno es similar a conocer a la Persona Suprema, Bhagavan, y desarrollar una relación personal con él. El maestro representa las tradiciones de sabiduría, que dan una respuesta acorde con el nivel de paciencia y compromiso del buscador.

Por lo tanto, una visión holística próxima revela una Verdad Absoluta tres en uno que integra los aspectos inmanentes y trascendentes, así como las características personales e impersonales.

Conclusión:

Esta discusión es solo una pequeña muestra del riguroso análisis lógico y escritural a través del cual los acaryas (devotos eruditos ejemplares) como Ramanujacharya, Madhavacharya, Jiva Goswami, Baladeva Vidyabhushana y Srila Prabhupada han establecido inequívocamente que Dios es una persona con una forma trascendental. Una vez que esta verdad se establece indudablemente en nuestro corazón, podemos aspirar de todo corazón a amar y servir a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, y gradualmente alcanzar el prema, el amor divino, que solo satisfará eternamente y completamente el anhelo de felicidad de nuestro corazón.

Fuente: ¿Cómo pueden los ilimitados tener un formulario? – El científico espiritual

Hinduismo es un término acuñado por los británicos en el siglo XVIII para agrupar a las personas que no eran seguidores de las religiones que conocían, como el cristianismo, el islam, el sijismo, el budismo y el jainismo. Entonces llamaron a todos los demás bajo el término Hinduismo para sus propios intereses.

Uno puede obtener más información al respecto en el siguiente enlace:

hinduismo

Según la literatura, los libros religiosos que he leído como ‘Bhagwad Geeta’ declara que hay un DIOS, o un poder Supremo y el resto son todas sus diferentes formas.

Y debo señalar que, cada vez que lo leo, aprendo algo nuevo debido a mi comprensión personal. Lo cual es aplicable en todos los demás casos.

De modo que muchos pueden leer el mismo libro e interpretarlo de muchas maneras según su comprensión del tema.

Encontré una respuesta que era muy lógica, así que me gustaría citarla nuevamente:

Soy una persona pero

para mi madre y mis padres, soy su HIJO.

para mis hermanas, soy su HERMANO.

para mis amigos, soy su amigo.

y así……

Se puede ver a una persona como para diferentes relaciones de manera similar, una sola persona puede tener diferentes políticas para ser esa parte.

Y todos los diferentes nombres de Dios y sus historias son para enseñar a las personas o seguidores la justicia y para hacerlos mejores seres humanos.

Ans Tiene similitudes con muchas otras creencias antiguas también. Al igual que los antiguos griegos y los dioses romanos, también eran más fenómenos naturales como el Dios del Trueno (Indra en el hinduismo) y otros.

Las estadísticas señalan un punto, a los Dioses se les dio un nombre para facilitar las creencias de la gente.

Y no es en absoluto lo que está bien o mal, es solo creer en uno sin dañar a los demás.

Uno puede creer de una forma u otra, lo que importa es la FE .

Ciertamente no.

Como cualquier cultura antigua, los arios también comenzaron venerando Elementos y fenómenos naturales y eventualmente personificaron a esos en dioses formados por humanos. Indra era el dios principal de la Edad Védica temprana, liderando un panteón de dioses. Por lo tanto, en sus inicios, el Vedismo tampoco creía en un dios.

Con el tiempo, las personas de esa edad comenzaron a preguntarse sobre la naturaleza de la vida, los secretos de la vida y la muerte y el destino del hombre. El Rigveda , el texto religioso más antiguo conocido, se refiere a muchas cosas, incluyendo himnos a sus dioses individualmente, pensamientos seculares, hipótesis ateas. En el Rigveda , uno encuentra argumentos muy finamente razonados que niegan la posibilidad de un dios y él crea este mundo. Desafortunadamente, este razonamiento racional perdió su poder y el concepto de dios tomó ventaja. Esto sucedió debido al fuego .

En verdad, las raíces mismas de la filosofía védica (y, por lo tanto, hindú) se encuentran en los conceptos asociados con el fuego.

Los sabios de la Edad Védica creían que el elemento fuego era el mediador entre los hombres y los dioses, llevando sus ofrendas de sacrificio a los dioses. Como el fuego quemó casi todas las cosas en la nada (o al menos en alguna forma invisible), deben haber asumido la existencia de algún poder extrahumano. Usted estará de acuerdo en que el fuego, con su vitalidad, energía y vivacidad, tiene un efecto fascinante en el espectador. Además, el fuego tenía la ventaja de llevar rápidamente sus ofrendas de sacrificio a sus dioses. El fuego de sacrificio se convirtió así en una parte muy necesaria e importante de casi todos los ritos hindúes.

Los videntes se preguntaron si las diversas instancias de fuego (encontradas en hogares, encendidas en sus ritos, observadas en la naturaleza) eran una y la misma, es decir, manifestaciones de algún Fuego Universal o si eran distintas. En el transcurso del tiempo, los pensamientos sobre la cuestión de esta Dualidad (del Fuego) se extendieron a Atma (el Espíritu o el Alma). Las hipótesis que respondieron a esta pregunta fundamental fueron las semillas de las cuales evolucionaron las creencias hindúes.

A partir de ahí, no fue más que un paso lógico hacia la multiplicidad de dioses, basándose en sus nociones anteriores.

Para entender esto claramente, primero deje a un lado la palabra “hinduismo”, este nombre es impuesto por los invasores y no define bien a Santana Dharm (cultura védica).

Dado que todos son diferentes de los demás en algún aspecto, por lo tanto, para una coexistencia pacífica, el pluralismo es un deber y siempre es aceptado en Sanatan Dharm. En la antigüedad, solo había una cultura que era la cultura védica y un Dharma: Sanatan Dharma con sus cientos de ramas.

La gente solía realizar actividades religiosas según su naturaleza y aspiraciones. Por ejemplo, si alguien es tamsik por naturaleza y quiere vino y sexo, se acercará a fantasmas y demonios. de manera similar, las personas con deseos materialistas adoran a varios semidioses y las personas situadas en el modo de la bondad adoran a Krishna (Vishnu).

Entonces el Dios es uno y ha delegado poderes a los semidioses para cuidar el universo. [1]

Notas al pie

[1] liebre krshna mantra

El hinduismo no se trata simplemente de monoteísmo, ni puede llamarse panteísmo. Se le puede llamar panentismo. Ahora de las seis escuelas de Nyaya, Vaiseshika, Yoga, Sankhya, Purva y Uttara Mimamsa. Uttara Mimamsa es la más popular en el hinduismo. Esto no quiere decir que otras escuelas no sean suyas, sino que también se inculcan en Uttara Mimamsa o Vedanta. Según Uttara, Mimamsa Ishwara es la causa material e instrumental de este mundo. El Veda dice “Padosya vidhwaani bhootaani tripaadasya amrutam divihi”. En el sentido, una parte muy minúscula de Ishwara se ha convertido en este mundo. La mayor parte de él sigue siendo trascendente al mundo. Ahora, dado que es inmanente dentro de su creación, puede ser invocado de varias maneras, esto implica Mantras, estos Mantras fueron descubiertos por Rishis, los Mantras nuevamente tienen formas geométricas llamadas Yantras y de estos Yantras basados ​​en el Agama ciertos Moortis o Pratimas son creados. Es por esta razón que ves a los hindúes haciendo Pooja a las imágenes.

Dado que según el Islam convencional, Dios es solo la causa instrumental del mundo y no la causa material, no se enseña invocarlo de una forma. Es visto como separado del mundo. Pero en el hinduismo, dado que Ishwara es una causa tanto material como instrumental del mundo, puede ser invocado de cualquier forma que se base en la tradición o en Agama.

Hay diferentes puntos de vista al respecto entre los hindúes. Sin embargo, la mayoría de ellos creen en la visión monista. Puede leer más sobre esto aquí – Monismo en el hinduismo – Wikipedia.

Ante todo, el “hinduismo” es una palabra moderna y llamada religión, no es un hecho.

SANATANA DHARMA (JUSTICIA ETERNA) es el Camino Antiguo y Básicamente no es una Religión.

El único camino en esta tierra que da libertad para cuestionar la existencia de Parmatma (Dios) y aceptar solo si estás convencido.

No hay nada llamado Dios (lo usamos para nuestra conveniencia), es PARMATMA, la energía que todo lo penetra y nosotros, Jeeva, que vivimos en varias formas de vida, somos partículas ATMA de dicho PARAMATMA.

PARMATMA se define como se explica aquí kasarabada.org

HAY SOLO UN PODER SUPREMO, pero las personas lo llaman por diferentes nombres y ven en diferentes formas.

Un simple ejemplo:

Estoy en un cuerpo humano masculino, iam ONE pero

Mi madre me llama HIJO

Mi hijo me llama – Padre

Mi esposa me llama: esposo

Mi hermano me llama: hermano

Algunos me llaman enemigo, algunos amigos, algunos maestros, algunos gerentes, algunos clientes, algunos idiotas. Etc …

Soy el único UNO o MUCHOS … Espero que hayas recibido la respuesta.

Gracias por preguntar … Shubhamasthu: