La inteligencia disminuirá significa que apenas las personas piensan en el propósito de la vida, el yo y el Señor Supremo. Esto es lo que el Srimad Bhagavatam y su significado (Por Srila Prabhupada) dice acerca de nosotros:
Srimad Bhagavatam 1.1.10
prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya
kalāv asmin yuge janāḥ
mandāḥ sumanda-matayo
manda-bhāgyā hy upadrutāḥSinónimos:
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prāyeṇa – casi siempre; alpa — magro; āyuṣaḥ – duración de la vida; sabhya – miembro de una sociedad erudita; kalau — en esta Era de Kali (disputa); asmin – en el presente documento; Yuge – edad; janāḥ – el público; mandāḥ – perezoso; sumanda – matayaḥ – equivocada; manda – bhāgyāḥ – desafortunado; hola , y sobre todo; upadrutāḥ – perturbado.
Traducción:
O aprendí uno, en esta Edad de Hierro de Kali los hombres casi siempre tienen vidas cortas. Son pendencieros, perezosos, equivocados, desafortunados y, sobre todo, siempre perturbados.
Significado:
Los devotos del Señor siempre están ansiosos por la mejora espiritual del público en general. Cuando los sabios de Naimiṣāraṇya analizaron el estado de cosas de las personas en esta Era de Kali, previeron que los hombres vivirían vidas cortas. En Kali-yuga, la duración de la vida se acorta no tanto por falta de comida sino por hábitos irregulares. Al mantener hábitos regulares y comer alimentos simples, cualquier hombre puede mantener su salud. Comer en exceso, la gratificación por exceso de sentido, la dependencia excesiva de la misericordia de otro y los estándares artificiales de vida socavan la vitalidad de la energía humana. Por lo tanto, la duración de la vida se acorta.
La gente de esta edad también es muy perezosa, no solo materialmente sino también en materia de autorrealización. La vida humana está especialmente destinada a la autorrealización. Es decir, el hombre debe llegar a saber qué es, qué es el mundo y cuál es la verdad suprema. La vida humana es un medio por el cual la entidad viviente puede terminar con todas las miserias de la dura lucha por la vida en la existencia material y por el cual puede regresar a Dios, su hogar eterno. Pero, debido a un mal sistema educativo, los hombres no desean la autorrealización. Incluso si llegan a saberlo, desafortunadamente se convierten en víctimas de maestros equivocados.
En esta época, los hombres son víctimas no solo de diferentes credos y partidos políticos, sino también de muchos tipos diferentes de distracciones gratificantes de los sentidos, como cines, deportes, juegos de azar, clubes, bibliotecas mundanas, mala asociación, fumar, beber, hacer trampa, robar , peleas y demás. Sus mentes siempre están perturbadas y llenas de ansiedad debido a tantos compromisos diferentes. En esta época, muchos hombres sin escrúpulos fabrican sus propias creencias religiosas que no se basan en ninguna escritura revelada, y muy a menudo las personas que son adictas a la complacencia sensorial se sienten atraídas por tales instituciones. En consecuencia, en nombre de la religión, se llevan a cabo tantos actos pecaminosos que la gente en general no tiene paz mental ni salud corporal. Las comunidades estudiantiles ( brahmacārī ) ya no se mantienen, y los propietarios no respetan las reglas y regulaciones del gṛhastha-āśrama. En consecuencia, los llamados vānaprasthas y sannyāsīs que salen de tales gṛhastha-āśramas se desvían fácilmente del camino rígido. En Kali-yuga, toda la atmósfera está sobrecargada de infidelidad. Los hombres ya no están interesados en los valores espirituales. La satisfacción material de los sentidos es ahora el estándar de la civilización. Para el mantenimiento de tales civilizaciones materiales, el hombre ha formado naciones y comunidades complejas, y existe una tensión constante de guerras frías y calientes entre estos diferentes grupos. Por lo tanto, se ha vuelto muy difícil elevar el estándar espiritual debido a los valores distorsionados actuales de la sociedad humana. Los sabios de Naimiṣāraṇya están ansiosos por desenredar todas las almas caídas, y aquí están buscando el remedio de Śrīla Sūta Gosvāmī.
SB 1.1.10
La entidad viviente debe preguntar sobre su identidad espiritual. Esta es la verdadera inteligencia humana.
En las diversas formas de vida inferiores a la vida humana, la inteligencia no va más allá del alcance de las necesidades primarias de la vida, a saber, comer, dormir, aparearse y defenderse. Los perros, los gatos y los tigres siempre están ocupados tratando de encontrar algo para comer o un lugar para dormir, tratando de defenderse y tener relaciones sexuales con éxito. Sin embargo, en la forma de vida humana, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para preguntarse qué es, por qué ha venido al mundo, cuál es su deber, quién es el controlador supremo, cuál es la diferencia entre la materia aburrida y la entidad viviente , etc. Hay tantas preguntas, y la persona que es realmente inteligente debería simplemente preguntar sobre la fuente suprema de todo: athāto brahma jijñāsā. Una entidad viviente siempre está conectada con una cierta cantidad de inteligencia, pero en la forma humana de vida, la entidad viviente debe preguntar sobre su identidad espiritual. Esta es la verdadera inteligencia humana. Se dice que alguien que simplemente es consciente del cuerpo no es mejor que un animal, aunque esté en forma humana.
SB 4.25.26, Significado
La verdadera inteligencia significa vincularse con la Suprema Personalidad de Dios. Cuando esto se hace, la Suprema Personalidad de Dios desde adentro le da a uno la inteligencia real por la cual uno puede regresar a casa, de regreso a Dios.
La verdadera inteligencia significa vincularse con la Suprema Personalidad de Dios. Cuando esto se hace, la Suprema Personalidad de Dios desde adentro le da a uno la inteligencia real por la cual uno puede regresar a casa, de regreso a Dios. La inteligencia en el mundo material se describe en este verso como pramadā porque en la existencia material la entidad viviente afirma falsamente que las cosas son suyas. Él piensa: “Soy el monarca de todo lo que estudio”. Esto es ignorancia. En realidad, nada le pertenece. Incluso el cuerpo y los sentidos no le pertenecen, porque la gracia del Señor se los otorga para satisfacer sus diferentes propensiones a través de la energía material. En realidad, nada pertenece a la entidad viviente, pero se enoja después de todo y dice: “Esto es mío. Esto es mío. Esto es mío”. Janasya moho ‘yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Esto se llama ilusión. Nada pertenece a la entidad viviente, pero él afirma que todo le pertenece a él. El Señor Caitanya Mahāprabhu recomienda que se purifique esta falsa inteligencia (ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12)). Cuando se pule el espejo de la inteligencia, comienzan las actividades reales de la entidad viviente. Esto significa que cuando una persona llega a la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa, su verdadera inteligencia actúa. En ese momento él sabe que todo le pertenece a Kṛṣṇa y que nada le pertenece. Mientras uno piense que todo le pertenece, él está en conciencia material, y cuando sabe perfectamente que todo le pertenece a Kṛṣṇa, él está en conciencia de Kṛṣṇa.
SB 4.29.5, Significado
¿Por qué el avance tecnológico no nos hace felices? – Por Gaur Gopal Prabhu