Me gustó la respuesta de Vikramaditya en la que mencionaba una mitología, Shiva en la región norte, shakti en la región oriental, murugan / kartikeya en la región sur, Ganesha en la región occidental.
La primera mención de la palabra Ganapati se encuentra en el himno 2.23.1 del Rigveda del segundo milenio antes de Cristo.
En la primera parte del poema épico Mahabharata, está escrito que el sabio Vyāsa le pidió a Ganesha que transcribiera el poema tal como se lo dictó. Ganesha estuvo de acuerdo, pero solo con la condición de que Vyasa recitara el poema sin interrupciones, sin detenerse. El sabio, a su vez, planteó la condición de que Ganesha no solo tendría que escribir, sino que tendría que entender todo lo que escuchaba antes de escribirlo. De esta manera, Vyasa podría recuperarse un poco de su conversación continua simplemente recitando un verso difícil que Ganesha no pudo entender. Comenzó el dictado, pero en el apuro de escribir, la pluma de Ganesha se rompió. Rompió un colmillo y lo usó como un bolígrafo para que la transcripción pudiera continuar sin interrupción, permitiéndole cumplir su palabra.
Este es el único pasaje en el que Ganesha aparece en esa epopeya. Los editores de la edición crítica del Mahabharata no aceptan la historia como parte del texto original.
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Pero si tratamos de encontrar historias sobre Ganesha, a menudo ocurren en el corpus puránico. Brown señala que mientras los Puranas “desafían el ordenamiento cronológico preciso”, las narraciones más detalladas de la vida de Ganesha se encuentran en los textos finales, c. 600-1300.
El historiador Yuvraj Krishan dice que los mitos puránicos sobre el nacimiento de Ganesha y cómo adquirió la cabeza de un elefante se encuentran en los posteriores Puranas, que se compusieron de c. 600 en adelante. Explica el asunto para decir que las referencias a Ganesha en los Puranas anteriores, como los Puranas Vayu y Brahmanda, son interpolaciones posteriores realizadas durante los siglos VII al X.
El ascenso de Ganesha a la prominencia se codificó en el siglo IX, cuando se lo incluyó formalmente como una de las cinco deidades principales del Smartismo. El filósofo del siglo IX, Adi Shankara, popularizó el sistema de “adoración de las cinco formas” (Panchayatna puja) entre los brahmanes ortodoxos de la tradición Smarta.
Adi Shankara instituyó la tradición principalmente para unir a las principales deidades de estas cinco sectas principales en un estado de igualdad. Esto formalizó el papel de Ganesha como una deidad complementaria.
Ahora, ¿cómo se hizo famoso en Maharashtra?
Una vez que Ganesha fue aceptada como una de las cinco deidades principales, algunos brahmanes eligieron a Ganesha como su deidad principal. Desarrollaron la tradición Ganpateya, como se ve en Ganesha Purana y Mudgala Purana .
El Ganesha Purana y el Mudgala Purana son los dos Puranas tardíos (c. 1300-1600 dC). Los historiadores sugieren que el período de composición más probable puede ser del siglo XV al XVIII, durante un período de conflicto entre el hindú Maratha y los sultanatos islámicos en Maharashtra
No se sabe cuándo y cómo se celebró Ganesh Chaturthi por primera vez. Pero según el historiador Shri Rajwade, las primeras celebraciones de Ganesh Chaturthi se remontan a los tiempos de los reinados de dinastías como Satavahana, Rashtrakuta y Chalukya.
El festival se ha celebrado públicamente en Pune desde la era de Chatrapati Shivaji Maharaj (1630–1680, fundador del Imperio Maratha).
Los Peshwas (administradores hereditarios del imperio desde 1718 hasta su final en 1818) alentaron las celebraciones en su capital, Pune, ya que Ganesha era su dios familiar (Kuladevata).
Con la caída de los Peshwas, el festival Ganesha perdió el patrocinio del estado y se convirtió en una celebración familiar privada en Maharashtra hasta su renacimiento por el luchador por la libertad indio y reformador social Lokmanya Tilak .
Sabía que India no podía luchar contra sus gobernantes hasta que ella resolviera las diferencias dentro de los suyos. Por lo tanto, para unir a todas las clases sociales, Tilak eligió a Ganesha como punto de reunión para la protesta india contra el dominio británico debido a su amplio atractivo como “el dios de todos”.
Fue alrededor de 1893, durante las etapas iniciales del nacionalismo indio, que Tilak comenzó a organizar el Ganesh Utsav como una función social y religiosa. Fue el primero en poner grandes imágenes públicas de Ganesha en pabellones y establecer la tradición de su inmersión en el décimo día. El festival facilitó la participación y participación de la comunidad en forma de discursos aprendidos, dramas de danza, recitales de poesía, conciertos musicales, debates, etc. Sirvió como un lugar de encuentro para la gente común de todas las castas y comunidades, en un momento en que todo era social y político El imperio británico prohibió las reuniones por temor a que se tramaran conspiraciones contra ellos. Un festival importante durante la era de Peshwa, Ganesha Chaturthi adquirió en este momento una forma más organizada en toda la India en gran parte debido a los esfuerzos de Lokmanya.
Hoy, Ganesh Chaturthi se celebra en los estados de Maharashtra, Tamil Nadu, Karnataka y Andhra Pradesh y en muchas otras partes de la India.
Referencias
1. Historia de Ganesh Chaturthi
2. El Ganesh Utsav de Peshwa
3. Anécdotas mitológicas de Ganesha – Wikipedia
4. Ganesha Purana – Wikipedia