¿En qué texto budista habla sobre la vida después de la muerte?

Buda dijo que pudo recordar sus vidas anteriores después de su iluminación. La mayoría de la gente no puede hacer esto. Algunas de las vidas anteriores del Buda están escritas en la escritura budista, el Yakata .

Hay bastantes variaciones de la filosofía budista y algunas escuelas diferentes que se desarrollaron alrededor de Asia, pero ninguna de ellas habla de una vida futura. como lo hacen otras religiones . Nirvana es liberarse del renacimiento. período (para citar a Sean Spencer). Cuando mueres, pierdes tu identidad / identidades terrenales. Y a menos que seas tan genial como lo fue el Buda, tampoco recordarás tus vidas pasadas, probablemente necesitarás muchas más encarnaciones para limpiar tu karma lo suficientemente bien como para evitar tener que atravesarlo nuevamente, porque la vida sigue El Buda consideraba que la tierra no era más que sufrimiento. Sí, la vida tiene que ver con el sufrimiento, ¿por qué querríamos seguir repitiéndolo?

El budismo tibetano habla de un tiempo entre vidas (los estados de Bardo) en “El libro tibetano de los muertos”. Buda mismo no era del Tíbet, pero estaba cerca de él en lo que hoy es Nepal (creo, o tal vez está en Bután).

La escuela Theravada, una de las tradiciones más antiguas, enseña un “estado intermedio” entre vidas, y la tradición de Abhidharmakosha, estrechamente relacionada, enseña que, mientras que en este estado, el ser intermedio “tiene facultades sensoriales completas pero no es físico (por lo tanto, el tacto las sensaciones son ilusorias) “* ​​1

Así que, básicamente, no hay otra vida, pero un tipo de energía colgará, solo esperando reencarnar nuevamente hasta que lo hagas bien, llegar al Nirvana y no necesites regresar a menos que lo elijas para hacer buenas obras y especialmente para enseñar otros del Camino Verdadero (siendo un Bodhisattva). Pero la creencia en la filosofía budista, no se considera una religión ni ha profesado ser una religión, no promete un cielo una vez que alcanzas la iluminación y / o mueres; ¡La única promesa y meta es lograr alivio de la vida en la tierra!

Mi corazón siente que, por supuesto, está bien creer en algo como una vida después de la muerte si eso es lo que hace que una persona se sienta más feliz: no hay una ley en su contra, no es un pecado en sí, pero no sería el verdadero budismo.

El texto budista más famoso, El Sutra del loto , nos enseña cómo vivir correctamente y lograr este buen karma que nos libera del renacimiento.

La “ rueda de la existencia ” es del budismo Mahayana, una escuela importante que incluye el zen y el tibetano, que se desarrollaron por separado después de la muerte de Buda <el zen es japonés y, por supuesto, primero tenían el sintoísmo (un poco fuera de tema, pero aquí hay un enlace interesante sobre Shinto: BBC – Religiones – Shinto: historia sintoísta). Esta rueda de la existencia nos muestra los reinos en los que podemos reencarnar nuevamente en la tierra. Nada sobre una vida futura o reinos celestiales en los que podamos divertirnos hasta la eternidad.

Practico el budismo de muchas maneras diferentes: mis creencias, meditación, tratando de ser una buena persona, un Bodhisattva, que enseña a otros cómo vivir felizmente … Al menos lo intento. PERO personalmente me aferro a una pequeña parte de mi origen judeocristiano original heredado de mi padre católico y mi madre judía (!) En este sentido particular, porque elijo hacerlo. No es un ‘pecado’ permitirse tener una creencia personal que es conflictiva, aunque no llegaré a Nirvana de esta manera (todavía) y nunca sería un buen monje, lo cual está bien para mí.

Quiero reunirme con mis seres queridos y esos buenos amigos que no sobrevivieron a los años 60 y 70. Además, mi budismo personal incluye algunas cosas que están más estrechamente relacionadas con el hinduismo, que es anterior al budismo. Buda mismo era un príncipe hindú de Brahman, pero despreciaba el sistema de castas, y de hecho, el sufrimiento de la gente pobre es lo que llevó al propio Siddhartha a escapar de su estatus y riqueza para sentarse bajo ese árbol Banyan. El sistema de castas que despreciaba todavía está vivo y bien, desafortunadamente. Incluso Gandhi no se metió con el sistema de castas, pero de hecho lo usó (Gandhi se acostaba con chicas jóvenes todas las noches para absorber su energía. Eso es vampirismo en mi libro y me repugna, lamento decirlo). Encontré esto en Reddit con respecto a Gandhi, perdón por desviarme: ¿a qué casta pertenecía Gandhi? ¿Cómo afectó su filosofía, o incluso la noción de castas en general, a su filosofía? • r / AskHistorians

La idea de fusionarse con el todo cósmico proviene del hinduismo más antiguo. Entonces, para mí, esto representa una especie de cielo, y creo que es simplemente que nuestras chispas de fuerza vital / energía, que como sabemos no mueren sino que se transforman, se encontrarán, se fusionarán, girarán y se mezclarán. OMI es Nirvana. Creo que más allá del espacio y el tiempo, un milisegundo puede ser experimentado como una eternidad. Las almas “similares” se atraen como almas, especialmente las familias.

Como comentario interesante, algunas tradiciones hindúes enseñan que fusionarse con el todo cósmico se siente como un orgasmo eterno, y los orgasmos son un regalo que nos permite echar un vistazo a esto. ¡Por eso no le temo a la muerte!

El budismo no incluye la idea de un alma eterna, por lo que es solo mi elección, que todos somos energía eterna de algún tipo que no puedo entender completamente mientras estoy en forma física, aparte de absorber la idea de hacer buenas obras en la tierra y sin miedo a la muerte.
Oye … no es el destino, se trata del viaje, ¿verdad?

  1. Vistas budistas de la otra vida: El Abhidharmakosha fue un texto sánscrito escrito por Vasubandhu, un monje budista indio. Vasubandhu, que vivió en el siglo IV, CE, fue el fundador de la escuela de yoga del budismo. & # 8617

El Buda mencionó muchas veces sobre tal y tal vida que una persona toma después de fallecer de su reino actual. Incluso menciona cómo es posible ver cómo tal y tal persona, después de pasar de un reino puede aparecer en otro. Es lamentable que la gente no pudiera ver lo que estaba diciendo porque muchos de sus seguidores tomaron esto como “Vida después de la muerte”. Eso no es lo que quiso decir.

Claro que hay muchas personas que practican el budismo que creen en una existencia cíclica, pero solo porque lo han leído en tal o cual publicación, o porque su maestro favorito lo ha dicho así. Y así lo aceptan como verdad sin siquiera investigarlo ellos mismos para descubrir la verdad por sí mismos.

Sí, el Buda enseñó sobre el nacimiento y la muerte. En su enseñanza sobre Dukkha , menciona: “El nacimiento, la enfermedad, la antigüedad y la muerte son estresantes ( Dukkha ) …” En la Segunda Noble Verdad, conocida por muchos como las Doce extremidades de origen dependiente, llamada Paticcasamuppada en Pali (origen dependiente), Buda enseñó que la muerte es el resultado del nacimiento. Ese nacimiento es el resultado de Convertirse. Ese devenir es el resultado del apego. Ese apego es el resultado de Craving ( Pali: Tanha; Tirst ). Ese deseo es el resultado de los sentimientos. Esos sentimientos son el resultado del contacto (entre las seis bases y sus objetos asociados). Ese contacto es el resultado de los seis sentidos básicos. Que las seis bases son el resultado de Nombre y Forma (agregados mentales y físicos). Ese nombre y forma son el resultado de la Consciencia. Esa conciencia es el resultado de la Volición Mental. Y esa volición mental es el resultado de la ignorancia. La volición mental en Pali es Sankhara, que significa acción mental ( mano kamma ), acción verbal ( vaca kamma ) y acción física ( kaya kamma ). Tenga en cuenta que la palabra pali kamma es exactamente la misma que la palabra sánscrita karma .

A lo que se refería el Buda cuando hablaba con otros acerca de dónde aparecía tal o cual persona después de la muerte, estaba hablando de los resultados de las acciones que han realizado a partir de aquello que condiciona sus acciones ( Pali: Avija; Ignorancia ). Esta referencia es exactamente la misma para todos los seres vivos. Es la misma forma en que creas esta realidad que crees que es real. Palabra clave: Pensar (acción mental). Todo se convierte en lo que crees que es.

Lo que piensas que es real, se vuelve tan real como crees que es. Sin embargo, esta realidad se te parece a ti, es exactamente la misma que a otros seres vivos … por favor, no malinterpretes esto. No todo lo que una persona piensa es exactamente lo mismo para cada persona. La forma en que veo los objetos no es exactamente el mismo objeto para todos fuera de la forma en que lo veo. No es hasta que yo / nosotros comenzamos a intercambiar información sobre lo que estamos experimentando que la experiencia se convierte en la misma. Y este intercambio de información siempre resulta en el mismo resultado … pensamos en ello, y al pensarlo, creamos nuestra realidad. Nuestros pensamientos se convierten en nuestra realidad.

No todas las acciones tienen resultados instantáneos o espontáneos. Ver un “árbol”, por ejemplo, da como resultado un resultado casi instantáneo o espontáneo. Pensamos “árbol” y, por lo tanto, creamos “árbol” exactamente de la misma manera: ignorancia-> ACCIÓN MENTAL -> conciencia-> nombre y forma-> seis bases-> contacto-> sentimiento-> anhelo- > CLINGING -> CONVERTIRSE -> CONVERTIRSE -> nacimiento-> muerte … Creemos árbol (acción mental); nos damos cuenta de ello; le damos un nombre y forma; podemos experimentarlo con nuestros sentidos; nuestros sentidos entran en contacto con él; experimentamos un sentimiento como resultado del contacto; anhelamos la experiencia; nos fijamos en él, nos aferramos a él, nos apegamos a él; se convierte en lo que estamos pensando … porque no lo dejaremos ir. Resultado instantáneo o espontáneo.

Sin embargo, no todas las acciones mentales tienen este tipo de resultado. Algunas de nuestras acciones tienen un resultado con el que nos pondremos en contacto: unos minutos, unos días, unos meses, unos años, toda nuestra vida puede haber pasado y, sin embargo, estos resultados no se han cumplido, pero todavía están ahí El hecho de que hayamos pasado de este reino de lo existente no significa que los resultados de nuestras acciones también hayan desaparecido. Y exactamente de la misma manera que estamos creando esta realidad, comenzamos a crear otra basada en los resultados de acciones previas que suceden.

Cuando morimos (y no creo en la muerte), las condiciones que dieron lugar a la existencia de la mente ya no están presentes, por lo que la mente misma ya no existe. No es que lo haga / lo hizo para empezar.

Cuando imaginamos qué tipo de reino crea una persona al pasar este reino, solo podemos usar nuestra imaginación en función de cómo pensamos en esa persona, es decir, nacieron en un reino del infierno o nacieron en un reino celestial. Pero no podemos saber hasta que comprendamos cómo sus acciones (así como las nuestras) tienen resultados que condicionan cómo pensamos, y nuestro pensamiento crea las realidades en las que pensamos que estamos, y se vuelve tan real como creemos que es.

Hay acciones que son positivas y beneficiosas, que tienen resultados positivos y beneficiosos. Y, hay acciones que no son positivas y no beneficiosas, que tienen resultados negativos y no beneficiosos. El Buda dijo en varias ocasiones que una persona puede aparecer en un reino bajo como resultado de acciones negativas o no beneficiosas, y si no lo hacen. puede aparecer en un reino favorable pero en un estado bajo también como resultado de sus acciones negativas o no beneficiosas. Es decir, crearán un estado de existencia bajo, ya sea en todo el reino en el que aparecen, o crearán un estado pobre y bajo en un reino que tiene una combinación de acciones y resultados positivos y negativos (beneficiosos y no beneficiosos).

Tal como está ahora, la muerte no es real, es el resultado del nacimiento. El nacimiento no es real, es el resultado de Convertirse. Convertirse no es real, es el resultado de Clinging. Aferrarse no es real, es el resultado de Craving. El deseo no es real, es el resultado de los Sentimientos. Los sentimientos no son reales, son el resultado de entrar en contacto con las formas asociadas con los sentidos de la Base Seis. El contacto no es real, es el resultado de cuando la Base Six y sus formas asociadas se unen. La Six Base no es real, es el resultado de Nombre y Forma. Nombre y forma no es real, es el resultado de la Consciencia. La conciencia no es real, es el resultado de la Volición Mental (acciones mentales, verbales y físicas). Y Volition mental no es real, es el resultado de la ignorancia … no comprensión. Pero todo esto es tan real como crees que es … hasta que entiendas cómo estás pensando que tu realidad y sus experiencias se convierten en lo que crees que son.

Comprender es poner fin a la ignorancia.

¿De verdad crees que es aire lo que estás respirando …? … Hmmm!

Deberías leerte este libro.

Abhidharmakośakārikā – Wikipedia

No sé mucho sobre el budismo, pero estoy bastante seguro de que creen en la reencarnación, no en una vida futura.