Me gustaría comenzar con lo obvio: la práctica principal en el budismo es evitar que la mente llegue al exterior.
Todo el código monástico apunta a esto. Otro refinamiento se encuentra en las dhutaṅgas, las prácticas ascéticas.
El siguiente paso es la práctica meditativa llamada Jhana. La descripción es la misma una y otra vez, entre en un estado mental “tranquilo” y deje que la perturbación termine una por una.
Una vez que alguien tiene experiencia en meditación, se hace obvio para el meditador mismo que la mente está llegando al exterior.
Al principio, este alcance exterior se reconoce cuando la mente va más allá de los límites físicos del cuerpo (el perro ladra al lado). Más tarde, el acercamiento se reconoce como algo que ocurre incluso cuando la mente no va más allá de los límites físicos del cuerpo. Este acercamiento se resume como “los agregados adherentes”. Aquí encontramos que la mente se aferra a algo donde no se puede reclamar la propiedad: cuerpo, sentimiento, anticipación / recuerdo, pensamientos e impresiones sensoriales.
Si la práctica meditativa se realiza correctamente, la combinación de este conocimiento y la habilidad en la meditación le permite al meditador alcanzar un estado mental en el que “nada” ya está presente. La mente se mueve pero no aterriza en ningún objeto presente.
Es exactamente este momento donde la naturaleza de “alcance” de la mente es más obvia para el meditador. Es todo lo que hay, no hay objeto de referencia, excepto la noción de que no hay objeto de referencia.
Una vez que se alcanza este estado meditativo, es posible que la mente se mueva hacia la paz que surge debido a esta falta de objeto de referencia. La mente deja de moverse y se instala en esta paz. Sin embargo, la noción de paz en relación con el movimiento se mantiene. Aquí mismo, en este punto, la mente puede incluso abandonar esta noción de paz y está presente un estado consciente sin ningún objeto de referencia.
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Lo interesante que sucede es cuando la mente vuelve a la actividad desde este estado meditativo. La mente es muy sutil y se nota cada pequeño movimiento. Es el pequeño movimiento que confirma lo que se sabe: antes no había ningún movimiento mental, pero la conciencia estaba presente. En algún momento, las impresiones sensoriales volverán a estar presentes, pero la mente seguirá siendo sólida como una roca, por así decirlo. La mente está confinada en sí misma mientras el mundo comienza a moverse nuevamente. Y el impulso hacia la paz es obvio, si solo las impresiones sensoriales y el pensamiento terminan, todo será paz una vez más.
Cuando estás familiarizado con las escrituras y suttas budistas, sabes qué estados mentales acabo de describir. También describí el claro peligro que está presente justo después de salir del último estado. Ver o no ver ese peligro determina la diferencia entre terminar el estrés aquí, ahora y el final del estrés más tarde.
La descripción más clara de lo que he mencionado anteriormente se encuentra en el Malunkyaputta sutta [1]:
No apasionado por las formas, ver una forma con atención plena firme (1), apasionado en la mente, uno sabe y no permanece allí. Mientras uno ve una forma, e incluso experimenta un sentimiento, se cae y no se acumula. Por lo tanto, a uno le importa atentamente. Por lo tanto, no acumulando estrés, se dice que uno está en presencia de Unbinding.
(1) No estoy contento con esta traducción “ver una forma con atención plena”, pero es tarde y va más allá del alcance de esta respuesta.
He cubierto este tema brevemente, espero que sea suficiente para usted. Si no, deja un comentario y por favor menciónalo en él (con el signo @) o podría perderlo
Estamos llegando al límite de donde terminan los suttas y comienza la experiencia con la práctica meditativa.
Notas al pie
[1] A Malunkyaputta