Manglik dosh: en la astrología hindú, Mangal Dosha es una combinación astrológica que ocurre si Marte ( Mangal ) está en la primera, segunda (considerada por los astrólogos indios del sur), cuarta, séptima, octava o duodécima casa de la tabla ascendente. Una persona nacida en presencia de esta condición se denomina manglik .
Se cree que es desfavorable para los matrimonios, lo que causa incomodidad y tensión en la relación, lo que lleva a una grave falta de armonía entre los cónyuges y, finalmente, a otros problemas más grandes. Se cree que esto se debe a la naturaleza “ardiente” del planeta Marte, llamado así por el dios romano de la guerra. Además, si dos mangliks se casan, se cree que los efectos negativos se cancelan entre sí. Sin embargo, Marte no es el único planeta en Astrología que se supone que afecta la relación y estos efectos deberían verse en una perspectiva más amplia de compatibilidad astrológica general.
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Existe la creencia de que las consecuencias negativas para un matrimonio de un solo manglik pueden resolverse si el manglik realiza primero una ceremonia llamada kumbh vivah , en la que el manglik “se casa” con un árbol de plátano, un árbol peepal o un ídolo de plata u oro. del dios hindú Vishnu.
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Los malos efectos de Mangal Dosh se pueden reducir con la ayuda de remedios astrológicos que generalmente incluyen la aplicación de Pooja, Mantras, Gemstones y Charities, y estos remedios son diferentes para diferentes personas dependiendo de sus horóscopos.
(Fuente: Mangal Dosha – Wikipedia)
Devdasi: en el sur y partes de la India occidental, una devadasi (sánscrito: sirviente de deva (dios) o devi (diosa)) es una niña “dedicada” a adorar y servir a una deidad o un templo por el resto de su vida. El grupo de edad de una niña que se convertirá como jogini es de 8 a 16 años. La dedicación se lleva a cabo en una ceremonia Pottukattu que es similar en algunos aspectos al matrimonio. Originalmente, además de cuidar el templo y realizar rituales, estas mujeres aprendieron y practicaron Sadir (Bharatanatya), Odissi y otras tradiciones artísticas clásicas indias y disfrutaron de un alto estatus social, ya que la danza y la música eran parte esencial de la adoración en el templo.
Tradicionalmente la devadasis tenía un alto estatus en la sociedad. Después de casarse con clientes adinerados, dedicaron su tiempo a perfeccionar sus habilidades en lugar de convertirse en ama de casa. Tenían hijos de sus esposos a quienes también se les enseñó sus habilidades de música o baile. A menudo, sus clientes tenían otra esposa que los servía como ama de casa. Algunas de las personalidades eminentes provenientes de esta comunidad son Bharat Ratna MS Subbulakshmi, Lata Mangeshkar, Kishori Amonkar, este Padma Vibhushan Ms T Balasaraswati y el Dr. Muthulaksmi Reddi.
Durante el dominio británico en el subcontinente indio, los reyes que eran mecenas de los templos y las artes del templo quedaron impotentes. Como resultado, los devadasis se quedaron sin sus medios tradicionales de apoyo y patrocinio. Durante la época colonial, los reformistas trabajaron para prohibir la tradición devadasi alegando que apoyaba la prostitución. Varios grupos y organizaciones en la India y académicos occidentales discuten ampliamente los puntos de vista coloniales sobre la devadasis como la incapacidad de los británicos para distinguirlos de las chicas que bailaron en las calles por otras razones además de la devoción espiritual a la deidad como en lo socioeconómico. privación y lectura de las artes populares. [1] [2] [3] [4]
Recientemente, el sistema devadasi ha comenzado a desaparecer, habiéndose prohibido en toda la India en 1988. [5]
Devadasis también se conocen por varios otros términos locales, como jogini. Además, la práctica devadasi se conoce como basivi en Karnataka, matangi en Maharashtra y Bhavin y Kalavantin en Goa. [6] También se conoce como venkatasani, nailis, muralis y theradiyan. Hubo devadasis de comunidades iyer mientras realizaban Bharatanatiyam. [7] Devadasi se refiere a veces como una casta; Sin embargo, algunos cuestionan la precisión de este uso. “De acuerdo con los devadasis mismos, existe una ‘forma de vida’ o ‘ética profesional’ devadasi (vritti, murai) pero no un devadasi jāti (subcasta). Más tarde, el oficio de devadasi se volvió hereditario pero no confirió el derecho a trabajar sin la calificación adecuada “(Amrit Srinivasan, 1985). En Europa se utilizaba ocasionalmente el término bayadere (del francés: bayadère, ascendente al portugués: balhadeira, literalmente bailarín). [8]
Fuente: Devadasi – Wikipedia
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