Por un lado, primero debe considerarse musulmán y tratar de no discriminar lo más posible a otros que se consideran musulmanes, algo que desafortunadamente muchas personas recurren hoy en día.
Dicho esto, la división inicial en la comunidad musulmana fue política. Fue entre los que siguieron a Ali, que fue respaldado en su reclamo de liderazgo por muchos de los primeros compañeros del Profeta (incluidos Ammar ibn Yasir, Bilal ibn Rabah, Abu Dharr al Ghufari, Salman al Farsi, etc.) y los que siguieron a Abu Bakr, muchos de cuyos partidarios incluían a algunos de los enemigos más feroces del Profeta que luego se volvieron al Islam, y estos constituían la mayoría de la comunidad en ese momento hasta el día de hoy.
Antecedentes históricos
Solo para darle una breve visión de la historia detrás de esto: después de la muerte del Profeta, y mientras Ali y sus compañeros lo enterraban, algunos de los compañeros del Profeta se reunieron en secreto en una cabaña cerca de Medina llamada Saqifah Bani Sa’ida. Estos incluyeron a Abu Bakr, Umar y algunos Ansar, que no notificaron a Ali ni a la mayoría de los Muhajirun sobre la reunión. Después de muchas disputas, durante las cuales los Ansar manifestaron su negativa a que alguien de La Meca asumiera el liderazgo, los reunidos se establecieron en Abu Bakr para dirigir la comunidad.
Los libros sunitas, incluido el Tarikh de Tabari, y esto está respaldado por la erudición moderna (lea La sucesión de Madelung a Muhammad), relatan que Abu Bakr luego envió a Umar a la casa de Ali para obligarlo a jurarle lealtad. Ali se negó, ya que creía que debido a sus méritos, su conocimiento del Corán y su proximidad al Profeta Muhammad, tenía más derecho al liderazgo de la comunidad. Umar luego amenazó con quemar su casa y lo obligó a salir. La esposa de Ali, la hija del Profeta, Fatimah, murió seis meses después de este incidente, negándose a hablar con Abu Bakr o con Umar, pero esa es otra historia. Finalmente, Ali prometió lealtad a Abu Bakr para evitar que la comunidad naciente corriera el riesgo de ser desmantelada.
De hecho, Ali había sido descartado debido a su corta edad, y lo más importante porque Abu Bakr, Umar y Ansar se sentían incómodos por el liderazgo que permanecía en la casa de Hashim, que es la familia del profeta Mahoma, y prefirieron que fuera uno de ellos. otros en Quraish.
Contrariamente a la creencia popular, los “sunitas” no creen que los más calificados deban asumir el liderazgo, ya que Abu Bakr no tenía el conocimiento religioso, las habilidades militares ni el carisma para asumir esa posición. Por el contrario, creen que el líder debería disfrutar del mayor consenso en la comunidad (es decir, los líderes tribales, ya que en ese entonces no había ninguna urna), y que debería ser imperativo de la tribu de Quraish. La pertenencia de Ali a la casa de Hashim iba a ser un problema recurrente en la elección de un líder en los años venideros.
De todos modos, aquellos que inicialmente siguieron a Ali durante esta etapa, más tarde para apoyarlo durante su lucha con Aisha y más tarde Muawiya, fueron llamados Shi’a (o partidarios) de Ali. Inicialmente eran un grupo político, en lugar de una rama específica del Islam con una teología y tradición jurídica distintas.
El profeta Mahoma, de acuerdo con las tradiciones sunitas, en realidad advirtió a Aisha que estaría del lado de los injustos cuando se enfrentara a Ali. Sin embargo, ella se mantuvo firme en su oposición a Ali, causando muchas muertes musulmanas innecesarias en el proceso, hasta que fue derrotada y amablemente ordenada para que Ali la escoltara de regreso a casa.
Del mismo modo, el Profeta predijo que Ammar ibn Yasir, uno de sus primeros y más leales partidarios, sería asesinado por el partido injusto. Ammar fue asesinado en la batalla de Siffin por las fuerzas de Muawiya ibn Abi Sufyan mientras luchaba en las filas del ejército de Ali.
Aquellos que no creían en el derecho inherente al liderazgo de Ali se dieron el nombre de Ahlul Sunnah wal Jamaah, o Gente de la Tradición y la Comunidad. Tenga en cuenta que los chiítas de Ali se consideran los herederos apropiados de la Sunna o las tradiciones del Profeta, según lo relacionado por su familia (Ali y sus hijos, los únicos descendientes del Profeta), y no consideran a todos los compañeros de que el profeta sea infalible. Los sunitas, por otro lado, consideran prohibido criticar a tales compañeros. Algunos, en Arabia Saudita, han ido tan lejos como para considerar haram (prohibido) criticar al propio Yazid.
La familia de Ali mantuvo sus propias tradiciones con respecto a las enseñanzas del Profeta y la forma en que él se condujo, mientras que los “sunitas” desarrollaron las suyas, que fueron compiladas siglos después en libros como Sahih Muslim y Sahih Bukhari, que sorprendentemente carecen de muchas referencias positivas a Ali y su méritos, y glorificar a Abu Bakr y Aisha en su lugar. Esto se debe a que las dinastías gobernantes, los omeyas y luego los abasíes, cuya autoridad era constantemente desafiada por los descendientes de Ali, líderes de la comunidad chií, intentaron socavar el legado de Ali, promoviendo así el legado de sus oponentes. Desde el reinado de Muawiya hasta el reinado de Umar ibn Abdul Aziz, Ali fue maldecido diariamente en los púlpitos de las mezquitas del imperio omeya. Del mismo modo, tanto los omeyas como los abasíes asesinaron a los descendientes más prominentes del Profeta, algunos fueron masacrados en la batalla (como Husayn, Zayd ibn Ali, Muhammad al Nafs al Zakiyya, etc.) y otros envenenados (como Hasan, Muhammad al Baqir, etc. .)
Los abasíes, al tratar de socavar el liderazgo de los líderes de la comunidad chiíta, también buscaron promover la creación de corrientes jurídicas que se diferenciaran de las enseñanzas del Profeta según lo registrado por sus descendientes. Las escuelas sunitas que han sobrevivido hasta este día son las Hanafi, Shafii, Hanbali y Maliki. La escuela Maliki se diferencia de las demás al confiar en las tradiciones de la gente de Medina para derivar leyes, sin embargo, a través del uso indiscriminado de las tradiciones. Los Hanafis confían en los qiyas, los Shafiis en istinbat y los Hanbalis confían únicamente en los dichos del Profeta (muchos de los cuales se sabe que son fabricados). Ninguna de estas escuelas se basa en los dichos del Profeta según lo informado por su familia, el Ahlul-Bayt. La escuela Ja’fari, por otro lado, se basa en los dichos del Profeta según lo informado por su progenie, y se basa en aql, o razón, que no se considera una metodología válida según las otras escuelas.
Diferencias jurídicas básicas entre las escuelas de jurisprudencia sunitas y chiítas:
Matrimonio: Ambos pueden casarse con hasta cuatro mujeres. La escuela Ja’fari tiene un matrimonio temporal, que fue abolido por Umar, solo para ser restablecido por Ali. En principio, solo se permite cuando uno no tiene la capacidad de casarse adecuadamente y mantener a su esposa, y en tiempos de guerra, para evitar que las viudas y otras personas caigan en la prostitución. A través del matrimonio temporal tendrían medios para subsistir y, al mismo tiempo, satisfacer sus necesidades físicas. Algunas personas débiles o menos conocedoras han comparado el matrimonio temporal (mut’a) con la prostitución. Simplemente no lo es, ya que la mujer tendría que esperar los ciclos menstruales habituales después de que su matrimonio haya terminado antes de estar con otro hombre. En cualquier caso, los “sunitas” tienen un matrimonio misyar y urfi similar, que según todos los aspectos es mucho menos respetuoso y consciente de los derechos básicos de una mujer en el matrimonio.
Divorcio: en la jurisprudencia sunita, y a la luz de la inclinación de estas escuelas hacia el literalismo, si un hombre se divorcia de su esposa tres veces de una sola vez, esto contaría como si realmente se casara y se divorciara de ella tres veces. La esposa tendría que casarse con otra persona antes de volver a casarse con él (después de tres divorcios). Algunas escuelas incluso consideran válido un divorcio oral que se dijo por error (por lo que si uno está durmiendo y le dice a su esposa que se había divorciado de ella mientras soñaba en voz alta, entonces esto se consideraría un divorcio).
Las escuelas chiítas (Zaydi y Ja’fari), por otro lado, no consideran que tales divorcios sean válidos. Un divorcio solo puede ser otorgado en la corte por un juez religioso que decida si ese divorcio está justificado o no. Entonces uno tendría que volverse a casar, luego volver a divorciarse, etc.
Herencia: en las escuelas de jurisprudencia sunitas, si un hombre muere y solo tiene hijas, estas hijas no heredan nada. Más bien, sus parientes varones más cercanos (hermanos, tíos, primos, etc.) llegan a heredar sus bienes. En la jurisprudencia chiíta, las hijas heredan la totalidad de los bienes de sus padres, independientemente de si tienen o no hermanos.
Uno nota que las mujeres tienen significativamente más derechos en la jurisprudencia chiíta. Además, incluso el vestido más conservador entre los chiítas no incluye el niqab o el velo completo que cubre la cara, ya que se considera extraño para el Islam.
Diferencias en la cosmovisión:
Si bien los chiítas consideran que la implementación de la Shari’a es importante, tienden a centrarse más en el espíritu del Islam que en su forma. Es por eso que los chiítas de hoy tienden a ser más asertivos en política exterior que los sunitas por un lado, buscando por lo tanto garantizar la soberanía y más tolerantes con las minorías religiosas por el otro.
La prohibición coránica de hacerse amigo de judíos y cristianos se manifiesta aproximadamente en las relaciones personales para los sunitas, basadas en su interpretación literal, no contextualizada, y en las relaciones con los países para los chiítas.
A un sunita, en general, le parecería correcto que su país se aliara con Estados Unidos e Israel, ya sea abierta o encubiertamente, siempre que su gobierno impusiera a Shari’a en la tierra, mientras es agresivo con los individuos cristianos y judíos. base personal Los shi’as, por otro lado, tienden a adoptar el enfoque opuesto. La soberanía es suprema, por lo que enfrenta manifestaciones globales de injusticia, y su trato hacia las minorías es evidente por las condiciones de los cristianos que viven en Irán o en medio de las comunidades chiítas en Irak, Líbano y otros, en oposición a Arabia Saudita, El resto del Golfo y otros lugares donde los islamistas sunitas están en el poder.
Conceptos erróneos sobre el chiismo
- Los chiítas practican taqiya, o disimulación, indiscriminadamente
Esto es simplemente falso. Taqiya solo está garantizado en circunstancias extremas donde la vida está en peligro. No incluye la mentira, como algunos sunitas extremistas tienden a promover, sino que implica que uno niega ser leal a Ali cuando se enfrenta a la ejecución. Se desarrolló en un momento en que los omeyas y los abasíes, no muy diferentes de ahora en Irak, simplemente mataron a cualquiera que se proclamara seguidor de Ali y su familia. Por otro lado, un jeque sunita de alto rango y bastante famoso me confió una vez que él considera permisible mentir sobre las enseñanzas islámicas para reclutar conversos. Cuando me opuse a esto, dijo que los intereses de la comunidad musulmana reemplazan a todos los demás intereses, y que las acciones generalmente consideradas rechazadas se vuelven permisibles si benefician a la comunidad en su conjunto. Esto no existe entre los chiítas, ya que desafortunadamente para ellos, la justicia ocupa un lugar más destacado en su literatura que “los intereses de la comunidad”.
- Los chiítas consideran que sus imanes son seres sobrenaturales.
Esto es solo parcialmente cierto. Algunas doctrinas relacionadas con los imanes, incluida su infalibilidad, su conocimiento de lo invisible, etc., se agregaron al Imami Shi’ismo siglos después. En la práctica, no cambian la forma del Islam de ninguna manera, ni la forma en que los chiítas realizan sus ritos. Además, si bien estas doctrinas se consideran algo convencionales hoy en día, no son apropiadas para la definición básica del chiismo.
El shiísmo como corriente política y como escuelas jurídicas existieron mucho antes de que tales doctrinas se agregaran al chiismo a través de la rama Imami, e Imamismo se convirtió en la corriente mayoritaria en el chiismo solo siglos después también.
- Los chiítas realizan autoflagelación el día de Ashura
Algunos chiítas realizan esta práctica hoy, que fue recogida siglos después de la muerte de Husayn. La mayoría de las autoridades religiosas prohíben esta práctica, y hoy está prohibida en Irán. En cualquier caso, algunos pueden autoflagelarse, pero ninguno hasta ahora se ha volado en un restaurante lleno de civiles, y esto dice mucho sobre la concepción de justicia de cada rama.
