Un sincero agradecimiento por hacer esta pregunta.
Ya he escrito un poco sobre Surah Fatihah antes, pero tengo la intención de hacer esto un poco más detallado. Sin embargo, solo tomaré los primeros tres versículos, ya que son exactamente relevantes para la pregunta formulada.
Surah Fatihah es el primer capítulo de mus-haf (el Corán escrito tal como existe hoy). Debe leerse obligatoriamente en cada rak’ah (unidad) de salah (oraciones diarias rituales).
Se compone de siete versos cortos. En el primer verso, el lector es presentado al Señor de todo: el Señor cuyo nombre es Allah.
- Si el mundo islámico se unificara bajo una sola bandera, ¿sería una superpotencia?
- ¿Por qué los musulmanes ahmadíes no están permitidos en La Meca, pero sí los musulmanes de la Nación del Islam?
- ¿Cuál es el lugar de los transgénero en el Islam?
- ¿Hay declaraciones incorrectas en el Corán?
- ¿En qué se diferencian los musulmanes de los terroristas? ¿Qué significa jihad? ¿Se entiende totalmente el Corán?
Alhamdulillahi Rabbil Aalamin (1)
“Hamd ” es una palabra única. La mayoría de las personas generalmente traducen “Alhamdulillah” como “Alabado sea Alá” o “Gracias a Alá”. Algunos incluso creen que depende de la situación, ya sea que la situación sea un agradecimiento o un elogio de Alá.
Sorprendentemente, “Hamd” es una palabra que significa gracias y alabanza al mismo tiempo . De lo contrario, gracias tiene su propio término árabe que es ” shukr “, y Alabanza tiene su propio término, que es ” Madh-ha” . Hamd, por otro lado, lleva ambos significados simultáneamente. Entonces, lo que esto dice es que Allah debe ser agradecido y alabado, sin importar la situación. Eso es porque sus planes nunca pueden estar equivocados ni puede ser injusto con nadie.
El “Al” al principio significa “El”. La alabanza y gracias es para Allah. Esto nos lleva a concluir que cualquier bien que encontremos, cualquier maldad de la que nos salvemos y cualquier cosa que logremos en nuestras vidas no se debe a nuestra fuerza o habilidades. Más bien, eso es algo que se vuelve posible solo porque Allah lo quiere y nos ayuda a hacerlo. ¡Entonces, la alabanza es solo para Él!
Bien, todas las alabanzas y agradecimientos son para Allah, pero ¿quién es Allah?
Él es Rabbil Aalamin .
Sabes que hay términos en un idioma en particular que no tienen ningún equivalente en otro idioma. “Rabb” es una palabra así. Tiene tantos significados que es difícil encontrar una palabra en inglés que ofrezca todas esas connotaciones de manera justificada.
La mejor palabra en inglés que transmite un significado apropiado para la palabra Rabb es Maestro . Y si Allah es un Maestro, debe haber alguien que sea Su esclavo.
Entonces, ¿quiénes son sus esclavos?
Al Aalamin . Todos los mundos y todo lo que existe dentro de ellos. Entonces, nosotros, los seres humanos, también nos incluimos automáticamente en esa descripción.
Esta misma declaración nos dice que Allah es el poder detrás de cada evento. Además de esto, el versículo establece la relación entre Allah y nosotros, la de un Amo y un esclavo.
Analicemos un poco esta relación Maestro-Esclavo:
- Un esclavo es propiedad de su amo. No tiene libertad para ejercer sus propios deseos.
- Se espera una subordinación completa de un esclavo . No puede elegir algunas tareas fáciles y descuidar otras. Un sirviente puede hacer eso, no un esclavo.
- Un esclavo no tiene contrato de trabajo con su maestro. No hay nada como horas de trabajo, licencias y pagos fijos . Un esclavo está totalmente a merced de su amo; todo lo que se le da, él lo toma; de lo que sea privado, no puede reclamarlo.
Entonces, la próxima vez que tenga ganas de quejarse de algo en su vida, recuerde esta relación. Recuerde que usted es solo un esclavo, un esclavo débil que depende totalmente de su maestro, Allah SWT.
¿Pero es Alá el tipo de Maestro que oprime a sus esclavos y practica la injusticia en su dominio tal como se nos muestra en las películas? ¿Ejecuta a sus esclavos en resbalones menores o “primeros errores”? ¿Escucha la súplica de sus esclavos o solo hace oídos sordos? ¿Qué clase de maestro es él exactamente? Esto nos lleva al siguiente verso:
Ar-Rahman Ar-Raheem. (2)
Él es el maestro de todo lo que existe. Él tiene todo el poder. Puede agarrar al pecador en el momento en que peca y castigarlo de inmediato. Puede matar de hambre a quienes lo desobedecen y crear mentiras contra él. ¡Pero no! Él no hace nada de esto, porque como Él dice que es
Ar-Rahman, el que es abundantemente misericordioso.
Como Ar-Rahman, alimenta tanto al piadoso como al pecador. Como Ar-Rahman, permite segundas oportunidades a sus esclavos. Como Ar-Rahman, nunca carga un alma más allá de lo que puede soportar. Y como Ar-Rahman, Él nunca le da dificultades a nadie, sin darle dos facilidades. (Sura Ash-Sharh [94])
La construcción lingüística de esta palabra (Ar-Rahman) también sugiere inmediatez ; Rahman no es una cualidad estancada de Allah SWT, que entra en vigencia para algunos seres, o por un tiempo específico, sino que es un acto constante de Allah, que ocurre incluso ahora. Entonces, incluso en medio de nuestro mayor sufrimiento, Allah está bañando su Rahmah, ayudándonos a sobrevivir a la terrible experiencia. Sin embargo, lingüísticamente la palabra también implica impermanencia ; este rahmah probablemente deba cesar algún día.
Los dos nombres de Allah, Ar-Rahman y Ar-Raheem, en realidad están formados por las mismas letras raíz: Ra, ha, meem, que nos da el significado básico , el de la misericordia.
Entonces, ¿por qué Alá usó dos nombres diferentes que indican el mismo significado?
Eso es porque aunque, la raíz es la misma, la construcción lingüística de las palabras es diferente. La misericordia que se entiende en Raheem difiere de la misericordia en Rahman de dos maneras: a) no está sucediendo necesariamente en este momento yb) es permanente.
Ya ves, Allah es Dios y, como Dios, lo ha planeado todo. Sabía que sin Su misericordia no sobreviviremos ni en este mundo ni en el próximo. Necesitamos desesperadamente su misericordia tanto en el presente como en el futuro. Entonces, como Ar-Rahman, está siendo amoroso en este momento, y como Ar-Raheem, ha preparado su misericordia para los tiempos venideros. A continuación se da una opinión importante al respecto:
Ibn Jarir dijo: Como Surri bin Yahya at-Tamimi me contó que Uthman bin Zufar me contó que Al-Azrami dijo acerca de Ar-Rahman y Ar-Raheem, “ Él es Ar-Rahman con toda la creación y Ar-Raheem con los creyentes. ”
-Tafsir ibn kathir: El significado de Ar-Rahman Ar-Rahim: el más amable, el más misericordioso
Maliki Yawmid-deen (3)
Sí, Dios nos dice que Él es el Malik , el Dueño y el Maestro, del Día del Juicio. Ningún otro poder puede intervenir en las decisiones que Allah toma ese día. Todos los reyes y gobernantes del mundo perderán su autoridad y no podrán opinar sobre el ejercicio de gobierno de Allah ese día. Allah será el único abrumador y todo lo demás estará indefenso frente a él.
A las personas que esperan intercesión no se les permitirá tenerla. Todo supuesto intercesor o aliado se callaría, excepto a quien Él permita hablar. ( Sura Naba, versículo 37–38)
Lo que Allah nos está enseñando aquí es que debemos aferrarnos a Él solo durante toda nuestra vida. Cuando el poder final y la decisión recaen únicamente en Sus manos, es una tontería buscar refugio en frágiles reyes mortales o “superpotencias” mudas y mudas. de este mundo
Cada asunto de este mundo se resolverá ese día, ya que ese es el día del Juicio, un día en que se hará justicia, ya que Alá nunca es injusto.
A través de este versículo, Allah nos recuerda que, aunque es extremadamente misericordioso, también lo es. Él puede castigarnos de inmediato por nuestras fechorías. Y solo imagínense, si Él comienza a hacer eso, si comienza a notar nuestros errores y comienza a pronunciar juicios por cada error nuestro, ninguno de nosotros tendrá ninguna posibilidad de ser salvo.
Este versículo exhorta a la humanidad a temer a Allah, no solo esperar ser perdonado mientras es imprudente durante toda la vida. Sí, Allah es muy misericordioso, pero también puede castigar porque es “maliki yawmid deen”. La esperanza y el miedo deben estar en equilibrio en el corazón de un creyente. La extremidad de uno hace que la persona sea demasiado descuidada con sus acciones o demasiado desesperada por la misericordia de Allah.
Fuentes:
Sura Al-Fatihah [1]
Sura An-Naba [78:37]
Nouman Ali Khan Redescubriendo el Fatihah completo
Espero que responda la pregunta.