Gracias Chad, por solicitar mi respuesta a esta pregunta.
Es en su libro, Etapas de la fe, que el profesor James W. Fowler, psicólogo del desarrollo de la Escuela de Teología Candler, describió la estructura subyacente en relación con el desarrollo de la fe en etapas.
Las primeras tres etapas: el viaje externo
- ¿Cómo sabemos qué religión / denominación del cristianismo es verdadera?
- ¿Cuántos cristianos son cristianos reales?
- ¿Cuántos cristianos se convierten al Islam cada año?
- ¿Cómo llegó el cristianismo a la India?
- ¿Están los ateos obligados a persuadir a los creyentes para que no crean en Dios de manera similar a los cristianos que se ven obligados a evangelizar?
El viaje crítico se compone de seis etapas. Los tres primeros son principalmente externos; Los segundos tres, internos.
En las primeras tres etapas, nuestra fe o nuestra espiritualidad se expresa con mayor frecuencia en formas prescritas por estándares externos, ya sea por la Iglesia, un líder espiritual específico, un libro o un conjunto de principios … Las etapas 4-6 representan un difícil transformación personal que requiere un redescubrimiento en un nivel diferente de lo que se trata la fe y la espiritualidad.
Nivel 1
“Es el descubrimiento y el reconocimiento de Dios” (33). Aceptar la realidad de Dios puede comenzar mientras uno es joven, o puede ocurrir más tarde a través de una experiencia religiosa o conversión. Esta conversión puede ser instantánea o puede ocurrir durante un largo período de tiempo.
La primera experiencia de Dios es maravillosa y refrescante en su novedad.
Sin embargo, independientemente de nuestra edad, parece cierto que la mayoría comienza el viaje de una manera infantil. Llegamos a ella con una inocencia, una frescura, que rara vez vuelve a ser tan vívida o vital. Es comparable a la forma en que nos sentimos durante la primera etapa de un romance o una nueva amistad. Barrido por la experiencia de la relación, no miramos ninguno de los aspectos negativos.
Etapa 2
es un “tiempo de aprendizaje y pertenencia” etiquetado como “la vida del discipulado”. Principalmente implica aprender en un entorno comunitario de líderes espirituales o escritos religiosos. Nos encontramos con un conjunto de ideas, un sistema de creencias o un grupo de personas que nos muestran la luz y responden nuestras preguntas. Es un gran alivio y se siente tan seguro y protegido, como un refugio en una tormenta. Y nos da lo que necesitamos.
Etapa 3
es “la vida productiva” e implica servir conscientemente a Dios a través de los dones espirituales. Las verdades aprendidas en la etapa 2 encuentran una salida en servicio en la etapa 3.
La mayoría de los modelos evangélicos de crecimiento cristiano se detienen aquí. La implicación es que el pináculo de la madurez cristiana es el servicio fiel y comprometido (casi siempre en el contexto de una iglesia, o en un contexto que beneficia a una iglesia). Las personas más comprometidas sirven profesionalmente en la iglesia. Sin embargo, es obvio que una persona puede llegar a esta etapa y aún ser egoísta, legalista, inmadura e internamente sanada. El servicio cristiano no es el mejor determinante de la madurez espiritual. Este es el valor del modelo de Hagbergand Guelich. Según ellos, “la vida productiva” es importante, pero no es el objetivo. De hecho, en el mapa del viaje cristiano, ¡los que están en esta etapa están a mitad de camino!
Muchos líderes de la iglesia no saben ni entienden nada más allá de la etapa 3, y cuando presencian la lucha de la etapa 4 cuestionan y juzgan la fe de la persona. Esto da como resultado que muchas personas abandonen la iglesia cuando experimentan la etapa 4.
Etapa cuatro: el viaje hacia adentro
La etapa 4 es “el viaje hacia el interior”: “un viaje hacia el interior profundo y muy personal” que “casi siempre se presenta como una experiencia inquietante, pero resulta en una curación para quienes continúan a través de él” (93). En esta etapa, nuestros puntos de vista anteriores de Dios son radicalmente desafiados. La interrupción puede ser tan grande que sentimos que estamos perdiendo nuestra fe o traicionando lealtades.
En esta etapa, enfrentamos un cambio abrupto (al menos muchos lo hacen) al modo casi opuesto. Es un modo de cuestionar, explorar, desmoronarse, dudar, bailar sobre los problemas reales, hundirse en la incertidumbre y caer en el egocentrismo. Para quienes nos rodean, a menudo parecemos que hemos perdido la esperanza y la visión.
Esta incertidumbre recién descubierta (y a menudo sorprendente) generalmente es precipitada por una crisis, lo que significa que cualquier cambio de la etapa 3 a la 4 a menudo se produce en el contexto de una crisis o como resultado de ella. Una crisis de fe, una crisis en la que muchas de las verdades y respuestas anteriores ahora parecen inadecuadas o inapropiadas para la siguiente fase del viaje, o una crisis sobre las prácticas corporativas de la iglesia o grupo con el que nos asociamos que ya no parecen tan correctas como antes de.
La crisis “sacude nuestras creencias o suposiciones fuertemente arraigadas y nos sentimos a la deriva en un mar inquieto, defendiéndonos por nosotros mismos. Nuestro sentido de Dios se ve sacudido y no podemos encontrar una nueva dirección, solo más preguntas ”(197).
La crisis conmociona nuestro sistema. Perdemos consuelo y cuestionamos nuestras convicciones ya que nuestros anteriores apoyos de fe ya no son adecuados.
¿Por qué avanzar a esta etapa generalmente exige una crisis? La razón es simple: ¡Nadie elegiría este tipo de experiencia por su cuenta!
La mayoría de nosotros estamos tan cómodos y autosuficientes en la etapa anterior (llamada vida productiva o fructífera) que no tenemos una tendencia natural a movernos. De hecho, la etapa 4 ni siquiera parece ser parte del viaje para aquellos que están en casa en la etapa 3. No parece ser una extensión de nuestra fe y crecimiento. En consecuencia, no estamos dibujados en esta dirección.
Nuestra aversión a la etapa 4 aumenta debido a los peligros muy reales que acompañan a esta etapa. “A veces la gente abandona el viaje totalmente en este punto. Abrumados por el dolor o las crisis en nuestras vidas, nos separamos absolutamente de Dios ”(107).
Hay una transición muy definida que debe atravesarse para pasar de la etapa 3 a la etapa 4. Existe una experiencia de ‘la pared’. Es imposible pasar, rodear o debajo de la pared. Uno solo puede pasar por eso. “La experiencia de The Wall es el lugar donde … la psicología y la espiritualidad convergen. Hasta este punto, uno puede ser religioso, espiritual o fructífero y no ser sanado psicológicamente, o viceversa ”(115).
En el Muro nos vemos obligados a “enfrentar la verdad” para avanzar. “El Muro nos invita a integrar nuestro ser espiritual con el resto de nosotros. Y eso implica enfrentar nuestros propios demonios y los de los demás. Debemos enfrentar lo que más tememos, y es por eso que es tan desagradable, y por qué tanta gente solo ingresa al Muro bajo coacción ”(233).
A la mayoría de los cristianos se les enseña y entrena para bailar alrededor de la pared y luego volver a la etapa 3 lo más rápido que puedan. Muchos cristianos no saben qué hacer cuando la gente golpea la pared. Las respuestas típicas pueden variar desde animarlos a leer el último libro espiritual, entrar en un taller de solución rápida, obtener un socio de responsabilidad lo antes posible, o si es realmente malo, ir a un consejero varias veces para arreglar lo que está mal y Vuelva a la “normalidad” tan pronto como pueda.
Solo a través de la autoaceptación y la rendición a la voluntad de Dios se puede “atravesar” el Muro a niveles más profundos de crecimiento espiritual. “El poder detrás de la transformación en el Muro es este: aprende a abrazar toda tu historia con un desprendimiento amoroso y perdonador” (234). Debemos aceptarnos con todas nuestras heridas e imperfecciones. Debemos experimentar el amor de Dios y la aceptación de nosotros como estamos en toda nuestra debilidad y humanidad. Y luego debemos rendirnos por completo y completamente a la voluntad de Dios, aunque permanezcamos en la oscuridad.
Un ejemplo de la curación / transformación espiritual / psicológica que ocurre es la comprensión de que arreglar a los demás, ayudar a los demás, codependencia o habilitación excesiva de los demás no es un servicio desinteresado. Estas motivaciones tienen raíces poco saludables. Traicionan una sensación de baja autoestima, un deseo de control. (119)
A través de dudas y dificultades llegamos a conocer a Dios y a nosotros mismos mejor.
Comunicar esta etapa a otros que no la han experimentado es difícil. Las personas en la etapa 1 no pueden imaginar tal experiencia. Aquellos en la etapa 2 lo ven como una falta de convicción. Los creyentes en la etapa 3 se preguntan si nos hemos convertido en apóstatas por completo. Es difícil para aquellos en etapas anteriores reconocer que la duda no es incredulidad; la duda es que la fe se toma a sí misma en serio.
Estas tres primeras etapas mantienen a las iglesias en el negocio. Es lo que produce trabajadores, personas que se sientan en los bancos y aprenden, diezmos y voluntarios que llevan a cabo el ministerio.
En la pared, la transición para entrar en la etapa 4, está el lugar aterrador donde parece que todo está en juego. Todo lo que una vez supimos se fue de alguna manera o simplemente no da vida. No nos sentimos seguros, satisfechos o energizados en el sistema al que solíamos dar nuestro corazón, tiempo y dinero. La forma en que solíamos experimentar a Dios simplemente ya no parece estar funcionando, o al menos no al nivel que estaba. Hay muchas más preguntas que respuestas. Puede ser una etapa muy confusa, pero también una etapa más gloriosa porque es donde comenzamos a soltar algunas de las comodidades que nos protegieron tan bien, pero que también nos impidieron una experiencia más profunda y rica de Dios.
Muchos espectadores (preocupados) observan pensar que estamos perdiendo la trama, volviéndonos heréticos, perdiendo la fe, con la esperanza de que una vez que termine esta fase, volvamos a “casa” lo antes posible.
El gran desafío es que es posible bailar con la transición, usar el lenguaje pero nunca pasar. Para hablar, pero siempre para volver a la etapa 3 por defecto.
El viaje hacia afuera de nuevo: Etapa cinco y Etapa seis
La etapa 5 es
“El viaje hacia afuera” donde nuestro “enfoque es hacia afuera, pero desde un nuevo centro de tierra” (133). En esta etapa, “nos rendimos a la voluntad de Dios de dirigir nuestras vidas por completo, pero con los ojos bien abiertos, conscientes pero sin temor a las consecuencias” (133). Poseemos una nueva confianza en que Dios nos ama completamente, tal como somos. . “Existe una tendencia humana a pensar que si Dios realmente nos conociera, Dios no nos amaría … En la etapa 5 crecemos en la plena conciencia de que Dios realmente nos ama a pesar de que nunca estamos completamente completos. Dios nos ama en nuestra humanidad ”(134).
Con recursos internos recién descubiertos, “nos aventuramos fuera de nuestros propios intereses hacia los demás” (133). Somos débiles, pero enteros. Conscientes de nuestros defectos, estamos seguros de que Dios obrará a través de nosotros.
La integridad se parece mucho a la debilidad en esta etapa. La integridad no nos hace más fuertes; le permite a Dios trabajar a través de nuestras debilidades. La integridad significa ser muy conscientes de nuestras fallas pero no dejar que nos hagan tropezar … Dios puede usarnos más en nuestro quebrantamiento, una verdad que fue muy difícil de aceptar hasta la experiencia del Muro. (135)
Para aquellos que aún están en etapas anteriores, parecemos poco prácticos, ineficientes y fuera de contacto.
Con frecuencia, parecemos ser poco prácticos y fuera de contacto con la realidad. La forma en que el mundo funciona a nuestro alrededor, las personas que son otras personas dirigidas, enteras, desinteresadas y llamadas por Dios son contraculturas. Cuando amamos a las personas a pesar de que han fallado miserablemente en nuestra sociedad por cualquier razón, somos llamados ingenuos; cuando nos quedamos con el duelo, se nos considera cuidadores; cuando regalamos dinero, somos considerados malos administradores; cuando cedemos, se nos considera no competitivos; cuando lo dejamos ir, se nos considera débiles. Simplemente no nos ajustamos a las expectativas realistas de un mundo que pretende ser productivo y ganar. Incluso los cristianos productivos en las primeras etapas del viaje piensan que en la etapa 5 hemos perdido nuestra ventaja.
En la etapa 5 no estamos tan orientados hacia la productividad con signos o productos externos. En consecuencia, parecemos menos productivos y ligeramente aislados. De hecho, somos bastante activos. Pero tenemos una tendencia a hacer cosas detrás de escena o de manera individual. Nunca nos damos cuenta de que apenas nos notan. Este estilo puede ser muy confuso e incluso frustrante para aquellos que quieren que seamos líderes de la manera más tradicional. (144-145)
La etapa 6 es
“La vida de amor”, donde el amor de Dios se demuestra a través de nosotros “a los demás en el mundo de manera más clara y coherente de lo que creíamos posible” (152). Al perdernos a nosotros mismos, nos encontramos a nosotros mismos. La presencia de Dios se experimenta en todas las relaciones.
Nuestros tiempos a solas con Dios vienen durante los momentos de tranquilidad, así como en las conversaciones cotidianas e incesantes. Tenemos poca ambición por ser bien conocidos, ricos, exitosos, notables, orientados a objetivos o “espirituales” … Estamos llenos del Espíritu pero de una manera tranquila y sin pretensiones. (153)
Amamos con gran compasión siguiendo el modelo del amor de Dios. Vivimos con menos y nos deleitamos en hacer tareas serviles.
En la etapa 6 podemos llegar mucho más allá de nuestra propia capacidad y amar a nuestros semejantes con profunda compasión, porque sabemos que todos provienen y son amados por Dios. Como Jesús fue compasivo incluso en Getsemaní, en su juicio y en la cruz, también somos compasivos bajo las dificultades extremas.
En la etapa 6 nos damos cuenta de que cuanto más de Dios tenemos, menos de todo lo demás necesitamos. No renunciamos a la posesión material. Simplemente aprendemos a necesitarlos menos; nos separamos de las cosas y las personas como accesorios o dispositivos de refuerzo.
Estamos llenos de sorpresas porque somos tan libres, tan llenos de Dios y tan completos. Podemos decir o hacer cosas absurdas porque no tenemos miedo a la muerte. Podemos renunciar deliberadamente a nuestras vidas, material, física, mental y emocionalmente para el servicio de los demás sin sentir miedo a la pérdida profunda. (154-155, 156)
Nuestra expresión de amor es desinteresada en lugar de necesitada. Amamos sin la necesidad de ser amados a cambio. Amamos apasionadamente a los demás de una manera desapasionada (desinteresada, desinteresada). No somos egocéntricos (egocéntricos), sino teocéntricos (centrados en Dios), cristocéntricos (centrados en Cristo) y excéntricos (centrados en los demás). Amamos a los demás, no por nuestro bien, sino por su propio bien; no con nuestra bondad en mente, sino con su bondad en mente.
Después de arrojar el falso yo, un yo arraigado en las posesiones, los logros y la aceptación humana, abrazamos nuestro verdadero yo, el de ser eternamente y completamente amado por Dios.
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